箴言第二十五章
第 1 節：智慧的樂趣與好處
1 以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。
這節經文是以下這集所羅門箴言的題目；他又默想，又考查，又陳說許多箴言，並藉此仍將知識教訓眾人（傳道書 12：9）。注意，
1. 這些箴言是所羅門寫的，他受聖靈感動傳遞這些滿有智慧的短句，為教會所用。我們已經看了許多，後面還有許多。但是基督比所羅門更大，若是我們把基督所言所行的教誨都記錄下來，那麼所寫的書就是世界也容不下了（約翰福音 21：25）。
2. 發表這部分箴言的是希西家的僕人，這裡說是他的僕人，很可能是受他指派為教會服務的，是他履行遵律法守誡命職責的一部分（歷代志下 31：21）。我們不清楚他有沒有動用像以賽亞、何西亞或彌迦這樣的先知，他們都是同時代的人，也不清楚他是否動用了先知學府裡受過訓練的人，或是動用了某些祭司和利未人（我們知道他曾把神的事委託他們，歷代志下 29：4），或是（像猶太人所認為的）動用了他的王子和地方官（他們更該稱為他的僕人）。如果這部分工作是由以利亞敬或約亞或舍伯那（列王紀下 18：37）來完成的，這也絕不會降低他們的身份。他們把這些箴言從所羅門作王時的記錄中抄寫出來，然後附在前面那集箴言的後面一起發表。把別人隱藏了很久的作品發表出來，這對教會應該有很大好處。有人認為他們是從所羅門所說的 3000
句箴言（列王紀上 4：32）裡挑選出來的，去除有關自然或哲學的內容，只留下屬靈的或道德的內容；在這一集，有人注意到其內容特別與君王和治國有關。
第 2-10 節：智慧的諺語
2 將事隱秘乃神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。 3 天之高，地之厚，君王之心也測不透。
1. 神得榮耀的一個例子：將事隱秘乃神的榮耀。神不需要查驗任何事，因為他完全知道，又清楚又確定，沒有任何事能躲過他的眼睛。然而神自己的道在海中，他的路在大水中（詩篇 77：19）。神的謀略深不可測（羅馬書 11：33）。我們知道的只是很小一部分。密雲和幽暗在他的四圍（詩篇 97：2）。我們看見他的作為，卻不知道其原因。有人把這句理解為指人的罪；赦免人的罪是神的榮耀，赦免就是遮蓋、不紀念、不提及；神的忍耐也是他的榮耀，就是忍耐罪人，他似乎沉默，像沒有看見一樣。
2. 君王得榮耀的兩個例子：
（1）神的榮耀在於他不需要察驗任何事，因為他無所不知；但是君王的榮耀在於細心，盡一切方法察驗，察清擺在他面前的事，仔細審問犯人，發現他們的計謀，揭穿隱藏在黑暗裡的勾當，不輕易判決，直到證據確鑿；也不把案件推給別人去審，而是親歷親為。
（2）神的榮耀在於他自己深不可測，這榮耀有一部分 也適用于君王，就是將事察清的聰明的君王；他們的心也測不透，如同天之高，地之厚，我們可以猜，卻不能度量。君王有國家機密，有不公開的計謀，有鮮為人知的治國之策，外人不能窺探。智慧的君王能將事察清，有旁人始料不到的手段，就像所羅門那樣，他命令用刀切開活嬰孩，目的卻是要找出誰是真母親（列王紀上第 3 章）。
4 除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。 5 除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。
這裡表明君王最有效的治國之道就是盡全力摒除邪惡，改善百姓的品行。注意，
1. 掌權者的責任：除去惡人，用權力震懾惡行和作惡之人，不但把邪惡褻瀆之人從君王面前趕走，不准他們入王室，還要威嚇約束他們，避免他們在臣民中散佈邪惡。這稱之為除去銀子的渣滓，需要借助火力方能做到。惡人是民族的渣滓，國家的敗類，應該被剪除。如果人不剪除他們，神也會剪除他們（詩篇 119：119）。若是除去王面前的惡人，如果君王拋棄惡人，憎惡他們的惡道，就能制止他們行惡。改善王室有助於改善王國（詩篇 101：3，8）。
2. 掌權者履行責任的好處。
（1）臣民會變得更好；他們要像提煉過的銀子一樣，能用來做貴重的器皿（提摩太后書 2：21）。
（2）君王會安穩。國位就靠公義堅立，因為神要祝福他的政權，百姓要順服，國位就堅固。
6 不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。
7 寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。
這裡我們看見，
1. 敬虔並不表示失體面，卻使我們處世低調，尊敬上級，保持距離，讓座給該得的人。“不能在君王面前或在大人物面前粗魯蠻橫；不要和他們比較”（有人這樣理解）；“不要與他們比穿著，比擺設，比花園，比管家或隨從；這對他們是侮辱，會毀了你自己的產業。”
2. 敬虔教我們學會謙卑無我，這功課遠勝於風度翩翩的儀態：“不要爭名奪利，不要急於表現自己，不要求寵，不要躋身上流；若是神命定你處於低位，就要甘心領受。”他指出這樣做實際上是晉升之道，我們的救主在比喻中似乎借用了這裡的意境（路加福音 14：9）。這並不是說我們故作卑微，玩弄花腔，沽名釣譽，而是真正卑微謙虛，因為神要賜榮耀給謙卑的人，人也會如此。為了自己的滿足和名譽，人寧可被推舉上位，也不要從高處被踹下來。被允許出現在王子面前是極大的榮譽，而擅自出現在他面前則是放肆。
8 不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。 9 你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事， 10 恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。
I。這裡是有關訴訟的勸言：
1.“在你深思熟慮以前，在與朋友商量以前，不要魯莽地與人打官司：不要冒失出去與人爭競；不要在氣頭上或以為正義在自己這邊就急於起訴別人；要周密權衡，因為我們很容易片面看問題。要思考所付的代價，思考不確定的結果，會有什麼樣的擔憂和煩惱，最終是否會敗訴；想到這一切，你定不會冒失出去與人爭競。”
2.“要先嘗試和平解決爭端，然後再考慮訴訟（第 9 節）：你與鄰舍爭訟，要私下與他辯論，也許可以彼此更好瞭解，看能否不上法庭。”國與國爭端中，與其發動持久戰爭，不如達成一紙和約，可避免許多流血和財產損失。私人爭端也是一樣：“不要像外邦人和稅吏一樣（馬太福音 18：17）起訴自己的鄰舍，除非你私底下明確指出他的錯，而他拒絕接受或拒絕妥協。也許你們的爭議牽扯到秘密，不適合透露給別人，更不適合呈現在國家機關的舞臺上。因此，要在私底下解決，不要抖出來。”不要洩露別人的秘密，有人這樣理解。“不要為了報復而故意叫對手蒙羞，故意洩露該守的且與本案毫無關係的秘密。”
II。為什麼要如此慎重訴訟的事，他給我們兩個理由：
1.“因為若不慎重，你就有敗訴的危險；若是被告澄清自己無罪，證明你的控告毫無價值，證明你毫無理由起訴，你就要蒙羞，就要撤訴，要被迫支付訴訟費用，你就不知該怎麼辦；而這一切只要事先有些考慮，都是可以避免的。”
2.“因為若是得了好打官司的駡名，許多人就會斥責你。不僅是被告（第 8 節），其他聽說這案件的也要罵你，要指責你是沒有原則的人，你的臭名就難以脫離，再也不能恢復名譽。”
第 11-14 節：訓誨的比喻
11 一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。 12 智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。
所羅門在這裡談到兩件合宜的事：
1. 說話要得體：合情合理，合時合宜；教訓、勸言或安慰的話說得及時，表達隨和，適用於聽的人，也能表達說話之人的個性，如同形似蘋果的金球，或像真的金蘋果，也許是鍍金的，就像我們有時有金樹葉一樣，且裝在銀網子裡，就是裝在銀做的網兜裡捧上桌面，或是裝在一個精緻的銀盒裡，能看見裡面的金蘋果。這無疑是桌上的飾物，在那時應該很普遍。一句合宜的話入耳，就像金蘋果悅人眼目一樣。
2. 勸誡人的時候要有智慧，這樣才容易被接受。若是智慧人勸誡得當，順從之人也願意接受，這就猶如金耳環，猶如精金的妝飾，對雙方都既得體又恰當；勸誡之人要得稱讚，因為他的勸言滿有智慧，被勸誡之人也要得稱讚，因為他耐心聽從且付之以行。別人稱讚他們，而他們自己也得滿足；勸誡之人因看見果效而歡喜，被勸誡之人因對方的仁慈而感恩。俗話說，良善的勸言必能被接受，但被接受的勸言不都良善。但願智慧人的勸誡總能遇見順從的人耳，但事實並非都如此。
13 忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。
1. 僕人應該關心什麼，低至跑腿辦差，高至君王的代理和大使；他們都應該忠於差他們的人，千萬不能有意或無意辜負受託的使命，在能力範圍內一切都要為主人的利益。被差遣的代理人應當謹慎辦事，像是給自己辦一樣。
2. 這能給主人帶來多大的滿足；能叫他心裡舒暢，如同冰雪的涼氣（在炎熱的國家裡人們整年精心儲存冰雪）令收割中整天勞苦受熱（馬太福音 20：12）的工人為之振奮。差事越重要，越擔心辦不成，一旦僕人辦成了，就越受人愛戴。忠心的傳道人是基督的僕人，就應該這樣受人愛戴（約伯記 33：23）；而對神來說，這樣的人則是馨香之氣（哥林多後書 2：15）。
14 空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。
空誇贈送禮物，指的是，
1. 假裝接受卻並未接受，或假裝贈送卻並未贈送，用意不過是替自己的成就或服務鼓噪一番，其實全是假的，事實並非他所假裝的那樣。也可指，
2. 應許要送禮或要做什麼事卻沒有做，叫大家都期望他要為自己的國家或朋友做什麼大事，期望他會青史留名，但他卻沒有能力做或根本沒打算做。這樣的人好像早晨的雲霧瞬間即逝，叫盼望下雨滋潤乾枯之地的人（猶大書第 12 節）大失所望，真是無雨的風雲。
第 15-20 節：其它諺語
15 恒常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。
這裡向我們提倡兩件事，能幫助我們待人處世：
1. 忍耐，忍受別人的怒氣卻不為怒氣所動，等待合適的機會表明自己的觀點，給對方足夠的時間考慮。這樣做，連君王都能被勸動，去做他原本非常抵觸的事；對平常人，那就更是如此。公義和理智在什麼時候都是公義和理智，所以不必非要現在就叫人接受，可以等待更合適的機會。
2. 溫柔，說話不帶脾氣不刺人：柔和的舌頭能折斷骨頭；能平息最煩躁的心，能勝過最憂鬱的靈，像閃電一樣，有人說閃電有時能折斷骨頭卻不刺傷肉。基甸用柔和的舌頭平息了以法蓮人的怒氣，亞比該也同樣叫大衛息怒。俗話說，強硬的言辭不能傷到骨頭，所以我們應該忍耐；但似乎柔和的言語卻能傷到骨頭，所以我們應當在任何時候都要說柔和的話。
16 你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。
1. 允許我們可以有節制地享受肉體之需：你得了蜜嗎？這不是禁果，約拿單就吃了蜜；只要感恩就可以領受，神造萬物供我們使用，也給我們自由好好使用。但只可吃夠，不要過量。吃夠如同飽餐。
2. 勸誡我們要留心不要過量。一切的享受都如同吃蜜，要有節制，免得吃多了就無益，倒胃口。我們特別容易吃太多甜的東西，所以越是豪華的東西就越要謹慎，免得累住你們的心（路加福音 21：34）。肉體的享受一旦過量就失去了甜味，且令人作嘔，像吃蜜一樣，在胃裡頭發酸；因此凡事要有節制，這是為我們的益處，也是我們的責任。
17 你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。
這裡他提到另外一種不可過量的樂趣，就是拜訪我們的朋友，吃過量恐怕累住自己，拜訪過量恐怕累住鄰舍。
1. 有時拜訪鄰舍是出於禮節，表示尊敬和關心，能增進彼此交往彼此相愛，且在交往中得到滿足和益處。
2. 拜訪朋友不要過於頻繁，不要待太久，不要在吃飯的時候去，不要干預別人的家事，不能成為他們的累贅，這是智慧，也是禮節，不然我們就顯得低劣、庸俗、累贅。鄰舍若是常被你的拜訪所攪擾，就會厭煩你，恨惡你，原本應該加強的友情反而會受到破壞。三日之後魚和夥伴都會發臭。過分交往滋生蔑視。不要過於親密。攪擾朋友最終失去朋友。這樣看來，神是我們的朋友，遠勝於其他朋友，因為我們不需要在他家門口止步不前，神的家門口就是他的施恩寶座（箴言 8：34）。我們去得越多就越好，越受歡迎。
18 作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。
1.
譴責作假見證陷害鄰舍，無論是在訴訟過程中還是平常交往中，這都違反第九條誡命。
2. 這是因為假見證非常有害；不僅有損人的名聲，還要害人性命，損害對人來說非常寶貴的產業，且傷害他的家人。假見證真是非常危險；它是大槌（或作大棒，要敲碎人的頭顱），是鐵錘，無法抵擋；它是利刀能傷周圍的人，是快箭能傷遠處的人。因此我們需要禱告說：耶和華啊！求你救我脫離說謊的嘴唇！（詩篇 120：2）
13
19 患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。
1. 不忠誠之人所倚靠的好像破壞的牙（有人這樣理解）；他在作惡時所倚靠的謀略、能力和利益都要在患難時崩塌（詩篇 52：7）。
2. 倚靠不忠誠的人（我們是這樣理解），就是我們以為某人可靠於是相信他，後來卻發現此人並不可靠。這時不但辦不成事，而且痛苦煩惱，如同破壞的牙，錯骨縫的腳，稍稍受一點力，不但支撐不住，反而疼痛難忍，尤其在患難時，我們最需要幫助的時候更是如此；真像一根折斷的蘆葦（以賽亞書 36：6）。患難時倚靠信實的神絕不會這樣；我們可以在神裡面得安息，安然居住。
20 對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。
1. 這裡所抨擊的荒謬行為是對傷心的人唱歌。處在巨大悲痛中的人需要極大的同情和安慰，同哀慟同悲聲。若是這樣，我們就能用嘴消解他們的憂愁（約伯記
16：5）。但若以為用快樂的態度能減輕他們的痛苦，能讓他們也快樂起來，那就大錯了。朋友若不理解自己，只能加深他們的痛苦，會勾起自己痛苦的原因，加深痛苦，更加鐵著心，在痛苦中不願自拔。
2. 所羅門把這種荒謬行為比作冷天脫衣服，使他更冷，又比作鹼上倒醋，如同澆水在石灰上，成了酶。向極度悲哀的人唱快樂的歌實在是非常不恰當不協調。有人將此作相反的理解：對苦難中人唱安慰的歌能令他振作，從悲哀中走出來，如同在冷天穿衣能溫暖身體，好像把醋倒在鹼上能溶化它一樣。
第 21-22 節：饒恕仇敵
21 你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝； 22 因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。
這裡我們看到，無論文士和法利賽人如何歪曲律法，我們仍要愛自己的弟兄，愛自己的仇敵；這些不光是新命令，也是古老的誡命。救主在我們與他為敵的時候就愛我們，他以自己為榜樣，把這條舊約的誡命重新頒佈給我們。注意，
1. 我們應以真正的仁慈，表達對仇敵的愛，即使這意味著我們付上代價，意味著仇敵得益處：“他們若是餓了或是渴了，不能拍手稱快且想法切斷他們的供給，反而要幫助他們，就像以利沙對待前來攻擊他的敘利亞軍隊一樣”（列王紀下 6：22）。
2. 鼓勵我們要這樣做。
（1）有可能爭取他們與我們和好；我們要像提煉工在熔爐裡提煉金屬那樣對待他們，不但要放在火裡，還要把炭火堆上去。化敵為友的方法就是待敵如友。即使這不能把他爭取過來，也要加重他的罪和懲罰，把神的忿怒的炭火堆在他頭上。相反，若是我們在仇敵遇難時幸災樂禍，神就可能把對他的怒氣轉離開（箴言 24：17）。
（2）不過，我們吃一點虧並不說明我們認輸：“不管他是否收斂一些，神必賞賜你；你表現出饒恕的心志，神也必饒恕你。在你患難的時候神要提供給你（儘管你曾經又惡又不感恩），就像你對待仇敵那樣。至少在義人復活的時候你要得著賞賜。你對仇敵表現出來的仁慈，以及對神的朋友表現出來的仁慈，到那時都要被紀念。”
第 23-28 節：其它諺語
23 北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容。
1. 我們必須遠離罪，尤其不要讒謗人；要厭惡它，怒對它，堅決將它摒除。若無人聽讒謗之言，讒謗之人自然就不會那麼猖獗；如果他見自己的讒言並非眾人所愛好，就會閉嘴。倘若我們聽見有人惡意議論我們尊貴的朋友，就應當表現出不悅，如同我們聽見任何惡言表現出不悅一樣。即使不能出言責備，至少應該用眼神表現不滿。2. 這樣做也許能有好結果，也許能叫讒謗之人閉嘴，摒除讒謗人的舌頭。罪若是不加以制止，就會越來越猖獗；但若及時制止，罪人就會意識到自己的羞愧，就不敢放肆，讒謗之罪尤其是這樣，因為讒謗之人的用意無非是想討好聽讒謗的人。
24 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。
這句諺語與第 21 章第 9 節相同。注意，
1. 有些人受不公平待遇，尤其受欺辱遭謾駡，無論是丈夫還是妻子，兩者都有可能。本該成為幫助，卻大大阻礙生活的安逸，與其和這樣的人同住還不如獨處。
2. 獨處的人有時真叫人羡慕；儘管他們缺乏與人相處的樂趣，卻也能遠離與人相處的煩惱。若我們有時會說，“未曾生育的人有福了，”照樣我們有時也可以說，“未曾結婚的人、像僕人那樣睡在房頂角上的人有福了，”
25 有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。
1. 我們都很盼望聽到來自遠方、與我們有關的好消息，這非常自然。有時等待遠方消息時，我們顯得沒有耐心；心中期盼若渴。但是我們應該控制這種期盼；如果是壞消息，則來之太匆匆；如果是好消息，則隨時來都好。
2. 好消息的到來多麼受人歡迎，如同涼水給口渴的人喝。所羅門在國外做許多貿易，也有許多駐外使節的書信來往。他深知能聽見國外談判的成功是多麼喜樂的事。天堂好比遠方的國家；能聽見來自天堂的好消息是多麼令人振奮。那永遠的福音就是大好消息，而聖靈在我們心中明證我們是神的兒女，也是大好消息。
26 義人在惡人面前退縮，好像涉渾之泉，弄濁之井。
這裡形容一件非常可悲的事，是公眾的悲哀，許多人的惡果，好像涉渾之泉，如同弄濁之井，這就是義人在惡人面前退縮，意思是，
1. 義人在惡人面前陷到罪裡去，他們做了不符合自己身份的事，在迦特報告，在亞實基倫街上傳揚，使非利士的女子歡樂（撒母耳記下 1：20）。享有智慧和尊榮的人（傳道書 10：1）跌倒，這就像涉渾之泉，令許多人憂愁，就像弄濁之井，會傳染別人，叫他們也效法。
2. 義人被惡人的強暴和狡猾所欺壓、擊垮且被踹在腳下，被取代甚至被趕盡殺絕，這是涉渾公義之泉，弄濁政權之井（箴言 28：12；29：2）。
3. 義人在惡人面前膽怯，屈從，不敢抵擋他的惡，卑鄙地向他妥協。這會危及到信仰，令義人沮喪，令罪人倡狂，好像涉渾之泉，弄濁之井。
27 吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。
I。有兩件事我們必須堅決抵制：
1. 貪圖肉體享樂。吃蜜過多是不好的，雖然適當地吃味覺甘甜，但若是過量，則會反胃，胃酸過多，造成許多的病。世人的許多愛好都是如此，過量追求卻得不到滿足，對無節制的人來說危害極大。
2. 讚賞自己。我們不能貪圖肉體享受，同樣也不能過於讚賞自己，因為考究自己的榮耀，就是嘩眾取寵，這種做法不是榮耀，而是羞辱。人人都要嘲笑他們；這樣的榮耀即使得到也不是榮耀，因為這並不真正榮耀人。
II。有人對這節經文有另一種理解：吃蜜過多是不好的，但是考究榮耀卓絕的事卻是值得提倡的，是真榮耀，多多益善。也有人這樣理解：“蜂蜜雖然味覺甘甜，但吃多了對胃有害，同樣地，過分好奇地考究崇高榮耀的事，雖然很有樂趣，若是太過深入會令人難以自禁。”還有人這樣理解：
“過量吃蜜固然不好，但最終的榮耀，就是蒙福之人的榮耀，還是榮耀；這是永遠的榮耀，永不會反胃。”
28 人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。
1.
暗含智慧道德之人的好品德。他能制伏自己的心，能管好自己，管好自己的情慾和脾氣，從不抵擋理性和良心。他能控制自己的思想、意念、衝動和怒氣，能將這些都處理得井井有序。
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