傳道書第八章
所羅門在這一章向我們舉薦智慧，因為這是對付虛空世界中的試探和愁煩的最佳良藥。
I。 智慧的益處和讚美，第 1 節。
II。 智慧的一些具體表現。
1. 要順服在神命定給我們的政權管轄之下，第
2-5 節。
2. 要隨時準備應付突如其來的禍患，尤其是突如其來的死，第 6-8 節。
3. 要謹慎免受政權壓迫的試探，且不要以為奇怪，第 9，10
節。欺壓者不受懲罰，令他們膽大妄為（第 11
節），但最終義人必有好結局，惡人必有壞結局（第 12，13 節），所以眼前惡人昌盛義人受苦的現象不應當成為我們的絆腳石，第 14 節。
4. 要享受神按己意賜給我們的一切，第 15 節。
5. 要順服神的旨意且以此為滿足，要謙卑安靜地尊崇神那不可測透的謀略，不要以為自己能明白一切，要確信神的謀略都是智慧、公義和良善的，第 16，17 節。
第
1-5 節：智慧的卓越；臣民的責任
1 誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。 2 我勸你遵守王的命令；既指 神起誓，理當如此。 3 不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。4 王的話本有權力，誰敢問他說「你做甚麼」呢？ 5 凡遵守命令的，必不經歷禍患；智慧人的心能辨明時候和定理（原文是審判；下節同）。
I。智慧的讚美詞（第 1 節），就是稱讚以智慧通達引導各樣行為的真敬虔。有智慧的人就是義人，他認識神，榮耀神，認識自己且行為正直。智慧是他的大喜樂，因為，
1. 智慧使他超越眾人，比眾人更傑出：誰如智慧人呢？注意，屬天的智慧能使人鶴立雞群。沒有恩典的人學問再深奧，地位再高，財富再多，也不能與具有真恩典且蒙神悅納的人相提並論。
2. 智慧使他有益於眾人，能幫助他們：誰知道事情的解釋呢？意思是明白時機和事件，對生死攸關的事瞭若指掌，且能引領以色列人所當行的（歷代志上 12：32）。
3. 智慧使他在朋友眼中有好的形象：人的智慧使他的臉發光，如同摩西下山時那樣。智慧給人尊榮，在與人交往中給他光澤，使他受人稱讚，受人注意，受人尊敬（約伯記 29：7）。智慧使他受愛戴，成為國家的寵兒和祝福。他臉上的暴氣，指陰沉和嚴厲的臉色（有人這樣理解下半句），要被智慧改變，變得甜蜜有禮。即便是生來暴躁陰鬱的人也被智慧所改變，變得溫順柔和，喜形於色。
4. 智慧使他勇敢面對仇敵，面對他們的陰謀和嘲笑：加增他臉上的膽氣（譯者注：欽定本將暴氣譯為膽氣）；智慧在他持守正直的時候增添他的勇氣，使他不但走誠實的路，且知道如何走，知道在何處找到事情的解釋。他在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧（詩篇 127：5）。
II。 這裡用一個智慧的具體表現勉勵我們，就是順服掌權者，以盡責與和平的態度堅持效忠神所命定管轄我們的政權。讓我們看看，
1. 他如何說明臣民的責任。
（1）要遵守法律。國家機構所設立的一切法律，不論是立法機構還是司法機構，我們都要遵守：我勸你；其實就是我命令你，不僅以君王的身份，也以傳道者的身份，他以這雙重身份命令我們；“讓我給你一點智慧；不管別人怎麼說，我說要遵守王的命令；凡有權柄之處，都要順服。要觀察君王的口”（原意如此），“他說的話你要說；他要你做的事你要做。他的話就是法律，也可以說法律就是他的話。”有人用下一句來限制這種順服：“遵守王的命令，不過也要指神起誓，理當如此，意思是，要憑自己的良心，不要違背對神的責任，這比對君王的責任重要得多。凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神”（馬太福音 22：21）。
（2）不要公開挑掌權者的毛病，不要按著自己的想法爭辯每一件不公正的事，不要辭去我們在掌權者手下的工作，不要一不順心就辭職不幹（第 3 節）：“不要急躁離開王的面前，不論是他不喜悅你（10：4）還是你不喜悅他。不要發怒，也不要嫉妒他，免得你拋棄王室，背叛王國。”所羅門剛咽了氣，百姓就在羅波安厲聲喝叱下起來造反，他們急躁離開王的面前，沒有再三考慮，也沒有想法妥協，而是大叫道，以色列人哪，各回各家去吧（列王紀上
12：16）。“也許人有正當理由離開王的面前，但不要急躁離開；要三思而後行。”
（3）不要堅持自己的錯：“不要固執行惡；得罪王的時候要謙卑，不要替自己爭辯，否則會更加得罪王。若是對王不滿而產生什麼惡念，要立即除去；你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手捂口”（箴言 30：32）。注意，若是不小心捲入惡行中，千萬不要堅持，在發現之後要立即抽身出來。
（4）要有智慧把握自己的機會，好使自己蒙冤的時候能解救自己，也可替眾人分憂：智慧人的心能辨明時候和定理（第 5節）。臣子侍立在王面前時要有智慧，要考察並思考自己在什麼時機、用什麼方法才能最有效地平息王的怒氣，得到王的恩惠，或撤回王已經發出的令人憂心的命令。以斯帖在亞哈隨魯王面前非常注意辨明時候和定理，以致她能夠成功。這點可以當作智慧的一般法則，就是做每件事都要在最佳時機；倘若選擇最佳時機，我們的事業多半就會成功。
2. 他如何說明我們要順服上頭的權柄；這與聖保羅在羅馬書 13 章中提出的非常類似，
（1）我們順服是因為良心（羅馬書 13：5）的緣故，這是順服掌權者的最有力法則。順服是因為我們指神起誓，就是起誓要效忠政權，這是眾民和王之間的約（歷代志下 23：16）。大衛與以色列的長老立約（歷代志上 11：3），儘管是神按立他為王。“要遵守王的命令，因為他帶著對神的敬畏宣誓管轄你，而你也帶著對神的敬畏宣誓忠於他。”這誓言稱為指神起誓，因為神見證了這誓言。違背誓言的，他必要追討。
（2）我們順服是因為掌權者怒氣的緣故，王所佩的劍以及他手中的權柄令他不可一世：他凡事都隨自己的心意而行；他有權力，且有大能力維護自己的權力（第 4節）：王的話本有權力，能出令抓人；有許多人會執行他的命令，使王的怒氣或最高政權的怒氣如同吼叫的獅子（箴言
28：11），好像殺人的使者（箴言 16：14）。誰敢問他說「你做甚麼」呢？跟他作對的人是自尋死路。君王不能容忍別人反對自己的命令，只知道別人服從命令。總之，挑戰權威是危險的，許多人因此而後悔。臣民不是王的對手。手中有軍隊的人就能給你下命令。
( 3 ) 我們順服是為自己得安慰：凡遵守命令的，能過安靜和平的生活，必不經歷禍患，關於這一點使徒也說（羅馬書 13：3），你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，做一個盡責盡忠的臣民，就可得他的稱讚。不作惡的人心中坦然，不需要懼怕。
第 6-8：死亡的必然
6 各樣事務成就都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。
7 他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？
8 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；邪惡也不能救那好行邪惡的人。
1. 臨到我們的一切事，包括事情發生的準確時間，都在神的謀略和預知的命定之下：各樣事務成就都有時候和定理，且是最合適的時候，是以智慧和公義所命定的時候，這樣的命定不受愚昧或過犯所左右。
2. 關於將來的事以及將來事的時候和時機，我們幾乎一無所知：人不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？第 7 節。人不能預知，也無人預先告訴他；星象不能預告將來的事，占卜邪術也不能。神用他的智慧向我們隱藏將來的事，為的是叫我們隨時準備應對各樣的變化。
3. 因為我們不能預知禍患，於是就不知如何避免禍患或防止禍患；因為我們不知道事務的最佳時機，於是就失去機會迷失路途，這是極大的苦難：因為各樣事務只有一條路，一種方法，一次機會，因此人的苦難重壓在他身上（譯者注：和合本將因此譯為因為）。把握時機很難，錯過機會卻相當容易。倘若世人能預知苦難且知道如何避免苦難，那麼大多數重壓在人身上的苦難就能避免。世人受苦因為他們不夠聰明，不夠細心。
4. 即使別的禍患能夠避免，我們仍不可避免要面對死亡，第
8 節。
（1）若是索命的來到，人就必須交出命來；用武力抗拒或用口舌爭辯都是徒然的，靠自己靠朋友都沒有用：賜生命的神要人歸還之時，無人有權力掌管生命，將生命留住。人的生命不能飛出死亡的管轄範圍，也找不到什麼地方可以躲避死的號令。生命不能逃過死亡的眼睛，儘管能逃過活人的眼睛。人沒有權力廢去死的日子，也不能藉著祈禱或賄賂再生一次；不能保釋，沒有藉口，沒有保護，也沒有商量的餘地。我們沒有權力掌管朋友的生命，也留不住它；君王權力再大也不能延長最有價值的大臣的生命；醫生的用藥和醫術不管用，勇士的大能大力不管用，辯士的口才不管用，大聖人的求情也不管用。我們的日子早已有定數，一旦命定的時辰來到，死亡的打擊在所難免。
（2）我們遲早都要列入與死為敵的名單中。這場爭戰，無人能免，無人能豁免，不像猶太人那樣，事未了者或膽怯者可以倖免（申命記 20：5，8）。我們活著就要和死亡爭戰，無法脫離這重擔，直到我們脫離了自己的軀體，無法得到豁免直到死亡大獲全勝。再年幼也不能像新兵那樣得豁免，再年邁也不能像載譽歸來的老兵那樣退伍。死亡是必打之戰。這場爭戰無需派遣（有人這樣理解），不能派別人取代自己，不能找常勝將軍替我們爭戰；我們必須親歷親為，必須自己預備一切爭戰所需的物資。
（3）世人的邪惡或許可以躲過或藐視君王的公義，卻逃不過死亡的恐懼，再頑固不化的罪人也不能剛硬著心抵擋死亡的恐懼。雖然他在邪惡上堅立自己（詩篇 52：7），仍遠不是死亡的對手。再狡猾的邪惡也不能算計死亡，再膽大妄為的邪惡也不如死亡那麼勇猛。不但如此，世人所熱衷的邪惡不但不能救他們脫離死亡，反而要加速他們的死亡。
第 9-13 節：欺壓人的掌權者的邪惡
9 這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。
10 我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。
11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。 12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日；然而我准知道，敬畏 神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。
13 惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏
神。
1. 這樣的掌權者他見過許多，第
9 節。對於世人和世人的光景，他是專心查考再查考，發現許多時候這人管轄那人，令人受害；意思是，
（1）被管轄的人受害（許多人這樣理解）；掌權者應當做神的使者，對臣民有益處（羅馬書 13：4），應當秉公辦事，維護公眾和平秩序，但他們卻利用權力傷害臣民，侵吞他們的財產，侵犯他們的自由，做盡不義的事。百姓的信仰和權益得不到保護反而受到毀壞，這實在是悲哀。
（2）管轄的人受害（我們是這樣理解），令自己受害，使他們更加驕傲更加貪婪，滿足他們的怒氣和復仇之心，以致惡貫滿盈，加速走向滅亡。傷害人的最終要傷害自己。
2. 他注意到濫用權力的人昌盛發達（第 10 節）：我見邪惡的掌權者出入聖地，在行公義的所在耀武揚威，進出自如（行公義之地稱為聖地因為審判是屬乎神的，申命記
1：17，他在諸神中行審判，詩篇 82：1，判斷的時候他必與他們同在，歷代志下 19：6）。這些人整日行使權力，從不反省自己的不義，還要載譽死去且被體面埋葬。他們的委任是終身的，不是憑好行為。他們在所在的城中被人忘記：惡行不被紀念，也不受指責和謾駡。這裡也可理解為指他們權貴的虛空，因為這一節的最後他確實這樣說的：這也是虛空。他們以自己的財富、權力和尊榮為傲，因為他們坐在聖地；但這一切，
（1）都不能叫他們的屍首不被埋葬在塵土中：我見他們歸入墳墓，他們雖然紅極一時，但虛榮卻不能隨他們下去（詩篇 49：17）。
（2）也不能叫他們的名字不被忘記；因為他們被人忘記，好像從未存在過一樣。
3. 他注意到惡人的昌盛使他們更加作惡，第
11 節。罪人一般都是這樣，邪惡的掌權者尤其是這樣，因為斷定罪名不立刻施刑，他們就以為不會施刑，就藐視律法，滿心作惡，大著膽多多作惡，變本加厲搞陰謀，膽大妄為，作惡多端。注意，
（1）天地的公義審判者要審判一切惡行以及一切作惡的人，包括君王和居高位之人的惡行，也包括卑微之人的惡行。
（2）審判的施行往往延遲很久，罪人繼續犯罪，不僅沒有受到懲罰，反而興旺昌盛。
（3）沒有懲罰使罪人更加作惡，人無端濫用 神的忍耐，不但不趁機悔改，反而更加剛硬。
（4）罪人就是這樣自欺，因為儘管斷定罪名不立刻施刑，最終施刑時要更加嚴厲。伸冤遲遲未到，但必然會到，現在不過是為自己積蓄忿怒（羅馬書 2：5）。
4. 他預見這一切事的結局，認為這足以叫我們不與神理論。他假設一個邪惡的掌權者作惡百次，審判遲遲未至，神對他一忍再忍，超過人的預期；這惡人當道的日子也延長，且繼續欺壓人，然而他表示我們即使這樣也不應當灰心。
（1）神的百姓即使受欺壓也是喜樂之人：“敬畏神的終久必得福樂，我是說那些在神面前持敬畏之心的人，也惟有那樣的人能得福樂。”注意，
[1] 敬畏神是神之百姓的特點，他們心中對神有一種敬畏感，憑良心為神盡責，這是因為他們知道神常常看顧他們，知道他們應當討神的喜悅。受驕傲之人欺壓的時候，他們懼怕神甚於懼怕欺壓者。他們從不與神的旨意理論，而是完全順服。
[2] 一切敬畏神的人在最困難的時候仍得福樂，這本身就是福樂；在神恩惠中的福樂不因困境而減少，與神相交不因困境而中斷。他們是喜樂的，因為他們的困難有一定限度，最終必要蒙福得拯救，且得大賞賜。因此他說，“不管別人怎麼想，但藉著神的應許，憑著眾聖徒的經驗，我准知道，他們終久必得福樂。”一切都會好的，結局也是好的。
（2）惡人雖然昌盛，雖然一時得志，卻必定要遭災禍，咒詛必然要臨到他們，就像祝福臨到義人那樣必然：惡人卻不得福樂，不像別人想像的那樣，別人只看外表，以為惡人得福樂；不，惡人有禍了，他必遭災難（以賽亞書 3：11）；他們所作的惡要被追討，所臨到他們的毫無福樂可言。塞內卡說：臨到惡人的沒有一件好事，沒有一件事不是禍事。注意，
[1] 惡人的日子好像影兒，不但不確定，還要漸漸消失，世人的日子也都是這樣，都是無益的。義人的日子卻有意義，他生活有目的。惡人的日子全都是影兒，既空洞又無價值。
[2] 惡人的日子不像自己所想像的那樣，他們不得長久的年日，活不到半世（詩篇
55：23）。雖然他們倒享長久的年日（第 12 節），比別人預想的長，但他們必然傾倒，必得不到永生，所以在地上的長壽毫無意義。
[3] 惡人有一點最叫神厭惡，就是他們不敬畏神；這是邪惡的根源，也是他們不能得福樂的原因。
第 14-17 節：神旨意的奧秘
14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。 15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為他在日光之下， 神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。
16 我專心求智慧，要看世上所做的事。（有晝夜不睡覺不合眼的。） 17 我就看明 神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
歷史上的智慧人和義人都曾被這難題所惑：既然掌管世界的神又聖潔又良善，那為何惡人昌盛，義人遭災？關於這點，所羅門在這裡給我們勸誡。
I。他叫我們不要覺得詫異，好像什麼奇怪的事一樣，因為在他的日子就親眼見過，第 14 節。
1. 他看見義人所遭遇的，反照惡人所行的；儘管他們行義，卻遭受災禍，且長期如此，似乎他們作了大惡受到懲罰一樣。
2. 他看見惡人所遭遇的，反照義人所行的，他們大大昌盛，似乎做了什麼善事而得到神的獎賞或人的獎賞一樣。我們看見義人遭災、心中困惑，看見惡人安逸、膽大妄為、自以為穩妥；我們看見義人因神的旨意而受苦受難，惡人卻昌盛、成功、受歡迎；義人受誹謗、受責難、被有權勢的人踐踏，惡人卻受追捧受提拔。
II。他叫我們不要以此責怪這是神的錯，而應當譴責世界的虛空。神並沒有錯，但就世界而言，這是世上虛空的事。這裡又重複一次，這也是虛空，意思是說這又一次說明世上的事並不是佳美之事，不能當作我們的分或我們的喜樂。倘若世間之物是佳美的，神就不會把這麼多財富給了最壞的敵人，又把這麼多苦難給了最好的朋友。由此可見將來必另外有一個世界，那裡的喜樂和災禍才是真實有意義的。惟有那個世界才能給人真喜樂或真災禍，這個世界不能給人真喜樂，也不能給人真災禍。
III。他叫我們不要煩惱，不要因此而困擾自己或心中不平；要歡喜享受神在世上賜給我們的一切，要滿足且善用這一切，不要管別人的環境有多好（第 15 節）：我就稱讚快樂，這是神聖的平安和寧靜，來自對神的信心，相信他的權能、他的旨意和他的應許，因為人在日光之下，莫強如吃喝快樂（儘管義人在日光之上有許多更好的事要做），意思是人要按著自己的條件，以平常心感恩領受世上之物，要快樂，不論發生什麼事，都要從勞碌中時常享受所得的。這是人在世上勞碌所能得到的一切果實；所以要好好享受，讓這果實對自己有益處；不要因為世上之事不如自己的心意就心懷不滿，就拒絕享受自己的果實。他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中，時常享受所得的。我們現今的生活是日光之下的生活，但我們要注目於將來世界的生活，當日頭變為黑暗之時（使徒行傳 2：20），將來的世界就要開始。現今的生活只能以日來數算；神按著自己的謀略把現今的生活賜給我們，把日子命定給我們；只要日子還在延續，我們就要遵從神的旨意，努力活出生命的意義。
IV。他叫我們不要試圖解釋神的作為，因為他的道在海中，他的路在大水中（詩篇
77：19），人不可測透，所以我們要帶著滿足和敬虔的心，承認自己對神管理世界之作為的無知，第 16，17節。他在這裡表示，
1. 他自己以及許多其他人都曾致力鑽研，希望能測透惡人為何昌盛，義人為何遭災。他自己曾經專心求智慧，要看世上所做的事，就是神所做的事，要看看神管理這個低微世界的事是否按著某種計畫、遵循某些規律或方法，是否像自然規律那樣確定且一貫，是否能藉著今天發生的事就能準確地預測明天的事，如同今天的月亮變化能讓我們預測何時月圓一樣；但是他查不出來。其他人也曾這樣專心探索，連睡覺的時間都沒有，日以繼夜；或對這些事十分牽掛，夜不能寐。有人認為所羅門說的是自己，就是他自己十分渴望要查究這一切，以致睡不著覺。
2. 這一切都是徒然的，第 17 節。當我們觀看神按著自己的旨意所作的一切的作為，且相互比較神的作為，卻查不出日光之下所做的事有什麼特定的方法可言。我們找不到破解玄機的關鍵，不能通過研究過去來明白現在，也不知道神的判斷如何。
[1] 任憑人多麼努力，費多少力尋查。
[2] 任憑人多麼聰明，任憑他在別事上是智慧人，能洞悉君王的謀略。
[3] 任憑人多麼有自信，雖想知道，也是查不出來。神的道路高過我們的道路（以賽亞書 55：9），他也並非總是走老路，他的判斷如同深淵（詩篇 36：6）。
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