傳道書第十章
這一章有點像所羅門的箴言，就是一組智慧諺語和觀察，而不像是講道的一部分；但這位傳道者喜歡用格言警句，在講道時也引進許多箴言。這一章所涉及的觀點都是推崇智慧，以及智慧的誡命和法則，用以管理我們的日常交往，遠離愚昧。
I。 他把智慧推薦給普通人，就是社會地位低下的人。
1. 維護名聲，妥善管好自己的事，這是智慧，第
1-3 節。
2. 若是在任何時候得罪了上司，就應當順服他們，第 4 節。
3. 要過安靜平安的生活，不要與那些陰謀結黨、試圖攪亂政府和公眾和諧的人混在一起，他指出這些煽動造反之行徑的愚昧和危險，第 8-11 節。
4. 要管好自己的口舌，第 12-15
節。
5. 要殷勤工作，照顧家人的需要，第 18，19
節。
6. 不要說掌權者的壞話，不要在背地裡說，第 20 節。
II。 他把智慧推薦給掌權者；不要因為百姓在自己的治下要保持和平，掌權的就可以為所欲為；不能這樣，
1. 提拔人當有權可信的官職要非常謹慎，第 5-7 節。
2. 要用智慧管好自己，要豪爽不要小孩子氣，要溫和不要奢華，第 16，17 節。若是君王和臣民都按著這些法則盡心盡責，那麼這個國家就蒙福。
第 1-3 節：智慧的益處
1 死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。 2 智慧人的心居右；愚昧人的心居左。 3 並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。
在這幾節經文中所羅門表示，
I。智慧人很有必要謹慎不做蠢事；因為一點愚昧對智慧和尊榮的人來說都是瑕疵，會傷害他的好名聲，如同死蒼蠅玷污香水一樣，不但發不出香味，還要發出臭氣。注意，
1. 真智慧就是真尊榮，能給人名聲，如同一瓶珍貴的香膏，又可悅又昂貴。
2. 用許多智慧好不容易得來的名聲，可以因為一點愚昧就頓然失去，因為名人多受妒忌，被看作有智慧的人犯一點錯就被無限放大，對他們很不利；這點愚昧出現在別人身上也許不足掛齒，但犯在他們身上卻被橫加指責。公開宣告自己屬神的人要非常謹慎行事，各樣的惡事要禁戒不做（帖撒羅尼迦前書
5：22），也不要靠近惡事，因為許多隻眼睛正盯著他們看，正等著他們失腳，等著他們品格受污，名聲受損。
II。智慧人比愚昧人在做事方面有許多優勢（第 2 節）：智慧人的心握在右手（譯者注：欽定本將第 2 節譯為智慧人的心握在右手，愚昧人的心握在左手），能靈巧做事，得心應手，應付自如；他的謀略和勇氣都隨著他，隨時能用得上。但是愚昧人的心握在左手，緊要關頭就沒有頭緒，笨手笨腳，好像左撇子，很快就不知所措。
III。愚昧人凡事都顯出自己的愚昧；沒有智慧沒有德行的人，愚昧或邪惡之人，即使很不顯眼，只要他一行路，就立即顯出自己的愚昧，顯出無知，用極其不得體的方式對眾人說，他是愚昧人（第 3 節），意思是他的愚昧暴露無遺，就像是自己告訴別人一樣。他藏不住自己的愚昧，也不覺得羞恥。罪人不論去哪裡，所犯的罪使自己顏面盡失。
第 4-11 節：君王和臣民的相互責任
4 掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。
5 我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤， 6 就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。 7 我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。 8 挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。 9 鑿開（或譯：挪移）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險。 10
鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處。 11 未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。
I。百姓不能因個人的不滿而與君王發生爭執（第 4 節）：“掌權者的心若向你發怒，若因為受人誤導或因為你的過錯，使君王不喜悅你或威脅到你，不要離開你的本位，不要忘記做臣子的責任，不要失去你的名節，不要一怒之下拋棄你的職位，丟棄你的使命，以為不可能重新得到君王的賞識。不要這樣，要等待，你會發現王並非無可挽回，因為柔和能免大過。”所羅門在替自己說話，也在替每一個智慧良善的主人或掌權者說話；儘管臣民反叛的時候他發怒，然而當他們順服的時候，他完全可以原諒他們。向發怒的君王妥協遠比同他爭執來得更安全更好。
II。即便國家機構並非凡事處理得當，臣民也不能與君王爭執。他承認日光之下有一件禍患，是君王的禍患，就是唯有君王才能解決的禍患，因為這似乎出於掌權的錯誤（第 5 節）；這是掌權者出於個人喜好而不是公共利益所經常犯的錯誤，就是不能任人唯賢，致使愚昧人立在高位，讓頭腦錯亂、家業凋零的人坐上權重之位，而頭腦清醒、家業豐厚的人，儘管其利益能使他們忠實於公眾利益，其豐盛能使他們勝過賄賂和敲詐的試探，卻坐在低位，得不到提拔，也許由於掌權者不懂得賞識他們的才華，或他們不願遷就提拔的標準。惡人晉升，有價值的人反而得不到重用，這是國民的悲哀。這點在第
7 節表明出來。“我見過僕人騎馬，這不只是指出身卑微或沒受過教育的人（若僅僅是這樣，那還情有可原，有許多僕人辦事聰明，足以管轄貽羞之子，箴言
17： 2），而是指那些生性卑鄙下賤、唯利是圖的人。我見過這些人騎著馬，像君王那樣威風凜凜，而有能力管理王國的君王或出身高貴且品行兼優的人，卻被迫像僕人在地上步行，又貧窮又被藐視。”神就是這樣按自己的旨意懲罰惡民；但是就掌權者的行為來說，這誠然是他的錯誤，是極大的禍患，給臣民帶來極大的憂愁，激起民憤。這是日光之下的錯誤，在日光之上，當日頭不再發光的時候必要扭轉過來，因為在天上惟有智慧和聖潔才居高位。然而，即使君王有錯，臣民也不該離開本位，不該起來反對政權，不該設謀推翻政府；君王也不該太過分，不要讓那些僕人和乞丐坐在馬背上，他們會瘋狂踐踏古老的憲法，威脅顛覆政權。
1. 君王和百姓都不要用暴力促進改革，也不要用武力達成協議，這些都會造成危險的後果。所羅門在這裡用了四個比喻，要警示我們不要胡來，免得傷害自己。君王不可侵犯百姓的權利和自由；百姓也不可叛亂造反；因為，
（1）為別人挖陷坑的，十有八九自己必掉在其中，他的暴力行為要落到自己頭上。若是王成了暴君，或臣民成了暴徒，歷史證明他們的下場是非常危險的，還不如各人安心於自己的地位。
（2）拆牆垣的，指殘舊的牆垣或古老的地標，要小心蛇，就是躲在破舊牆垣裡的毒蛇會出來咬他，有些毒蛇會緊咬住他的手不放（使徒行傳 28：3）。神按著他自己的旨意，如同牆垣一樣，把君王的特權和權力保護起來，君王在神的特殊保護之下。所以，若是有人陰謀破壞他們的平安、冠冕和地位，那就是自掘墳墓。
（3）挪移石頭的，就是拆毀城牆或拆毀房屋，會砸到自己，必受損傷，於是就後悔，早知道別去拆就好了。若是有人以救苦改革為名試圖改變一個健全穩定的政權，他很快就會發現挑錯容易，糾正卻難，拆毀好的容易，建立更好的卻難。他更會很快發現自己這麼做無異於玩火自焚。
（4）劈開木頭的，尤其是如後面的經文所言，用遲鈍的工具來劈木頭（第 10 節），必遭危險；自己的斧頭會飛出來打到自己的臉。一旦碰上木頭中的結塊，滿以為能用蠻力將其劈開，結果不但太硬劈不開，而且我們的蠻力卻要傷到自己。
2. 君王和百姓要以智慧與溫和彼此相待：但得智慧指教，便有益處，智慧能引導掌權者如何處理騷動的百姓，一方面不消極怠慢，免得他們膽子越來越大，另一方面不嚴厲制裁，免得惹怒他們物極必反。同樣地，智慧也能引導臣民得益處，知道君王強硬的時候該如何回應，使自己不但不失去君王的鍾愛，還能以謙和的諫言（不像羅波安的臣民那樣提無理的要求）、耐心的順服與和平的方式贏得他的青睞。這條法則在其他人際關係上也用得上，使人人都得安慰。讓智慧引導我們使用溫和的方法，避免暴力。
（1）智慧教導我們要打磨所使用的工具，不要讓工具生銹，免得多費氣力，第 10 節。倘若我們先把工具磨快，意思是在每一個難題上事先考慮好什麼該說，什麼該做，就可以省去很多氣力，避免許多危險，處理好這些難題，且作工的時候無論是對別人還是對自己都能平穩順手。智慧教我們如何讓自己以及手下的人變得鋒利，不以詭詐行事（詩篇 52： 2），而是乾淨靈巧地工作。割草人磨刀的時候從不吝嗇自己的時間。
（2）（譯者注：欽定本將第 11 節譯為不行法術蛇就咬人，多言也是無益）智慧教導我們要用法術馴蛇，不要以為自己能發出嘶嘶的聲音蓋過蛇的聲音（第 11 節）：蛇若不被歌聲或音樂聲所馴服就會咬人，好像塞耳一樣（詩篇 52：4，5）；多言也是無益，不要以為憑藉許多的話就能勸得住蛇，要懂得如何馴服它。口舌之主（這個短句是這個意思），指想說什麼就說什麼的掌權者，這樣的人就像未馴服的蛇一樣危險；但若溫和謙卑地順服，且以此為馴蛇術，你就有安全，就能脫離危險；所以，但得智慧指教便有益處，指的是溫和的智慧。恒常忍耐可以勸動君王（箴言 25：15）。雅各用禮物馴服以掃，亞比該對大衛也是這樣。若一定要說話，不說惹怒人的話就是智慧。
第 12-15 節：愚昧人的卑劣
12 智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。
13 他口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。 14 愚昧人多有言語，人卻不知將來有甚麼事；他身後的事誰能告訴他呢？ 15 凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路，他也不知道。
所羅門在前面談到智慧的益處，在處理事務的時候有何等大的好處，這裡他指出愚昧的害處，如何令人顏面盡失；他這麼說，也許因為他想起了那些叫愚昧人立在高位的掌權者。
I。愚昧人多有言語卻不得要領，常用許多又不合宜又有害的廢話顯出自己的愚昧來；智慧人的口說出恩言，說出的話是恩惠，從心裡釋放出恩惠來，叫聽的人得著恩惠，說出的話是良善，與自己的身份相稱，對周圍的人有益處；但愚昧人的嘴不但表明自己該受譴責，顯出荒謬，而且因煽動的言語觸犯政府而受到追討，以致要吞滅自己，毀滅自己。亞多尼雅說愚昧的話，就自己送命（列王紀上 2：23）。有許多人沉淪是因為被自己的舌頭所害（詩篇 64：8）。看看愚昧人是如何說話的。
1. 他的話始於自己的軟弱和邪惡：他口中的言語起頭是愚昧，指的是纏累在心中的愚昧，就是敗壞的泉源，一切污染的溪水都由此流出，就是禍患的府庫，一切邪惡的東西都由此而出。他一開口說話，你就能看出他的愚昧；他說的第一句話就無意義，就失控，如同他自己就是失控的人。
2. 他的話演變為怒氣，容易傷害別人：他話的末尾是奸惡的狂妄，指他的話所造成的結果。他沒說上幾句話，就開始發怒，最後像頭腦錯亂的人那樣不可收拾。他的目的就是傷害；一開始就無節制，最後給別人造成許多傷害；苦毒之根結出苦膽和苦艾。注意，始於愚昧而終於狂妄，這並不奇怪，因為失控的舌頭越放縱就越殘暴。
3. 愚昧人屢試不爽（第 14 節）：愚昧人多有言語，尤其是容易動怒的愚昧人，他說起話來滔滔不絕，不知道何時停止。他說的話定要蓋過別人，儘管他無非是重複自己的話。言語中沒有重點，沒有說服力，只有徒然的數量；言語不斷重複，因為不然的話更無人理會。注意，許多人無涵養卻多有言語，心中越虛雜訊越大。接下來那句話可以這樣理解：
（1）指責愚昧人漫無邊際的吹噓，要做什麼，要有什麼等等，卻不思想人人都知道的一點，就是人生在世不知將來有什麼事（箴言 27：1），更不知道身後的事，就是他死後的事。我們若是想到自己對將來之事一無所知，也極不確定，就會大大減少毫無意義的愚昧話。這句話也可這樣理解：
（2）嘲笑愚昧人話語重複。他多有言語，如若不然人卻不知他說的是什麼，因為他愛說話，就重複自己的話，之後要發生什麼事誰能告訴他呢？這好比奧維德的詩句：
在眾山之下是他們，我說他們在眾山之下。這種枉然的重複稱為許多重複話（馬太福音 6：7）。
I. II。愚昧人多有勞碌卻漫無目的（第 15 節）；凡愚昧人，為了做成一點事，他的勞碌使自己困乏。
1. 他們的勞碌非常愚蒙荒唐。一切的勞碌都是為了這個世界，為了自己的肉體，為了會朽壞的食物。他們在勞碌中費盡力量，耗盡心機，由勞乏而得的歸於虛空（哈巴谷書
2：13；以賽亞書 55： 2）。他們選擇做的事全是累贅，沒有自由。
2. 必要的勞碌本該有益且輕省，對他們卻是困乏，因為他們笨拙愚蒙，作工成了勞碌。若是有一點智慧，作工本該是享樂。有許多人抱怨說敬虔的生活是重擔，但若基督徒的敬虔在基督智慧的引導下，就不會有這樣的抱怨。愚昧人在無盡的追求中精疲力盡，毫無果效，因為連進城的路他也不知道，意思是他們連最簡單的事也不能明白，好比進入一座大城，一般人是不可能迷路的。人若是不謹慎管理自己的事，就會失去安慰也得不到益處。但通往天堂之城的路是寬廣的；行路的人雖愚昧，也不致失迷（以賽亞書 35：8）。
第 16-20 節：君王和臣民的相互責任
16 邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！ 17 邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！ 18 因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。 19 設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心。 20 你不可咒詛君王，也不可心懷此念；在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。
I。國家興旺與掌權者的品性十分有關；國民有福還是有禍取決於君王是善還是惡。
1. 若是君王像孩童且奢侈度日，百姓不可能快樂（第 16 節）：邦國啊，你的王若是孩童，你就有禍了！即使是迦南地這最榮耀的國家也不例外，這裡不是指年齡像孩童（所羅門年輕的時候國民在他治下很快樂），而是指智慧像孩童。王若是像孩童那樣軟弱愚鈍，變化不定，喜怒無常，輕信讒言，不理朝事，這對國民是災禍。頭腦若不清，身體就不穩。也許所羅門此時預見到自己的兒子羅波安的惡行（歷代志下 13：7）；他一生都像個孩童，無論是王室還是王國都跟著遭殃。群臣若早晨宴樂，意思是群臣以肚腹為自己的主，以自己為肚腹的奴隸，這對國民同樣是災禍。若是君王像個孩童，但群臣有智慧且信實可靠，兢兢業業，國家還有指望；但如果他們放縱在宴樂中，貪圖肉體的滿足而不顧公眾利益，如果他們非常不合宜地在早晨就吃喝，審判官成了美食家，吃喝不是為了活著，活著反倒為了吃喝，那麼這個國家還有什麼指望！
2. 掌權者若是慷慨主動，溫和節制，有責任心，那麼百姓會是何等快樂，第
17 節。若要國家蒙福，
（1）主權就必須在尊貴的原則之下，王必須是貴胄之子，受尊貴的精神鼓舞驅使，藐視一切低劣的、與高尚的品性格格不入的、有害於公共利益的事，關心公共利益過於自己的利益。智慧、道德、敬畏神、愛心、隨時準備為人類謀福，這些都使皇家血脈成為尊貴。
（2）王手下的官員必須盡心履行自己的職責，而不是滿足自己的肚腹；他們應當按時吃喝（詩篇 145：15），我們都要按時吃喝，免得看不見神的恩賜。當官的吃喝應該是為要補力，就是為了叫自己的身體更好地服事靈魂，更好地事奉神，事奉自己的國家，不為酒醉，不叫自己變得不配服事神服事人，尤其是坐在審判席上的，不該因酒謬行審判（以賽亞書 8：7），不該喝了就忘記律例（箴言 31：5）。君王若成了謙和的榜樣，最富有的人若知道如何為別人著想，那麼國民就是有福的。
II。懶惰的習性於私於公都是很有害的（第 18 節）：因人懶惰，因人手懶，指荒廢事業，貪圖安逸宴樂，房頂塌下，先是房屋滴漏，漸漸就傾倒而下。若不維護好屋頂，不及時修理滴漏，雨就會滲進來，屋樑腐爛，房屋就不適合居住。家事也是如此；人若不用心盡忠職守，不管好自己的店鋪，不照料自己的事業，很快就會欠債，就會入不敷支，不但不能為子女積攢，反而越來越少。在公眾事業上也是如此；王若是像孩童那樣不問朝政，群臣若早晨宴樂，不努力做事，國事就會受損，國家利益就要受害，尊嚴就要被侵犯，國力就要削弱，疆土就要失喪，公義就要被阻，國庫就要空虛，根基就要動搖，這一切都是由於自私自利之人的懶惰，這些人本該稱為補破口的，和重修路徑與人居住的（以賽亞書 58：12）。
III。君王和臣民一般來說都很努力賺錢，因為錢很有用，第
19 節。他似乎喜歡錢過於喜歡嬉笑：設擺筵席是為喜笑，不僅僅是為了吃，主要是為了朋友之間的樂趣，這裡指的不是愚昧人的嬉笑，那是狂妄，而是智慧人的喜笑，可以使他們更好地工作和學習。屬靈的筵席為了屬靈的喜笑，那是在主裡的聖潔喜樂。酒能使人快活，使生活變得喜樂，但錢能叫萬事應心，能衡量萬事。俗話說：錢能主宰一切。酒能使人快活，卻不能當房屋，不能當床，不能當衣服，也不能成為子女的分；但錢卻可以，若是有足夠多的話。若沒有錢就不能擺設筵席，若沒有錢提供生活所需，即使有酒也不會快活。錢本身不能叫萬事應心；錢不能吃不能穿；但作為貿易的媒介，錢能在今生叫萬事應心。想要得到什麼，都可以用錢換得。不過錢不能叫靈魂應心；它不能買罪得赦免，不能買神的恩惠，不能買良心的平安；靈魂不能憑著能壞的金銀（彼得前書 1：18）得救贖，也不能得保守。有人將此應用在掌權者身上；他們放縱於奢靡癲狂、宴樂嬉笑，不但荒廢正業，而且由於錢能叫萬事應心，於是就用很重的稅負壓榨百姓，若是這樣，百姓就遭殃了。
IV。百姓要格外小心，不要心存不忠的念頭，也不要組織幫派集團陰謀顛覆政權，因為他們多半會敗露且被公諸於世，第 20 節。“雖然掌權者會犯錯，但不論在什麼場合下都不要指責蔑視他們的管理，要爭取最好的結果。”在這裡，
1. 他用命令的語氣教導我們“不可咒詛君王，也不可心懷此念，心裡不要咒詛政府。”所有的罪都源於我們的心，所以心中的惡念要及早對付壓制，尤其是叛國煽動的念頭。“在你臥房也不可咒詛富戶，富戶指君王和官員，臥房指不滿政府的小集團。不要與這些人來往；不要與他們同謀（創世紀 49：6）；不要和他們一起咒駡政府或陰謀顛覆政府。”
2. 他這樣命令是為了我們的安全。“陰謀再隱蔽，空中的鳥必傳揚這聲音，傳給君王，他有許多密探，超過你的想像，有翅膀的也必述說這事，你就會迷茫，會毀滅。”神看見人暗中的行為，聽見人暗中的言語；若是他願意，他會用最料想不到的方法將之公諸於世。你這樣豈不被權力所傷嗎？你豈不應該懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；你若作惡，卻當懼怕（羅馬書 13：3，4）。
No comments:
Post a Comment