傳道書第九章
為了進一步說明世界的虛空，所羅門在這一章裡考究了世人的現狀並觀察到四件事：I。從外表看來義人和惡人機遇相等，第 1-3 節。
II。死亡終止我們在這世上的一切活動和享受（第 4-6 節），因此人只要活著，就應當享受生活的樂趣，關心生活中的事，這是智慧，第
7-10 節。
III。 神的旨意往往與人之所望背道而馳，大災禍往往出人意料地臨到眾人，第 11，12 節。
IV。智慧往往令人起很大作用，卻不能叫人贏得尊敬，因為大有智慧的人往往被輕視，第 13-18 節。既然這樣，這世界還有什麼值得我們喜愛呢？
第 1-3 節：神旨意的奧秘
1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在 神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。
3 在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。
所羅門在考究神的事時遇到一個極大的難題，他發現義人和惡人到底是得安慰還是得煩惱，好像沒什麼區別，在諸事的機遇上也沒什麼區別。這一點也曾困惑了許多智者的心。在這幾節經文中所羅門談到了這一點，儘管他並非一定要知道神在這方面的作為，但他所說的能使這件事不致成為我們的絆腳石。
I。他在全面論及這個試探之前，先確立一個無可爭辯的真理，且決心要堅持這個真理；人若是堅信這一點就足以勝過這個試探。神的百姓在與這個難題搏鬥的時候用的就是這個方法。約伯在談到這難題以前先確立一個信念，就是神的無所不知（約伯記 24：1），耶利米也確立一個信念，就是神的公義（耶利米書 12：1），另一位先知確立的信念是神的聖潔（哈巴谷書 1：13），詩篇的作者確立的是神的良善以及他對百姓的特別恩惠（詩篇 73：1），這一點也是所羅門緊緊抓住且立志持守的，雖然善與惡表面上隨機而生，捉摸不定，但是神特別關心眷顧自己的百姓：義人和智慧人並他們的作為都在神手中，都在他的特殊保護和引導之下；他們的一切事都在神的管轄之下，都是為他們的益處；他們的一切智慧公義的作為都在他手中，即使不在今世得獎賞，必要在來世得獎賞。神的百姓表面上似乎被交在敵人的手中（尼希米書 9：27），實際上卻不是這樣。若不是從上頭賜的，人就毫無權柄（約翰福音 19：11）。臨到他們的事件不是隨機發生的，都是按著神的旨意和謀略，表面看來對他們有害的事實際上都對他們有益。不管發生什麼事，我們都要放心，因為神的聖者都在他手中（申命記 33：3；約翰福音 10：29；詩篇 31：15）。
II。他確立一條法則，就是不能按照人外在的條件來衡量和判斷神的愛和恨。假如昌盛表示神的愛，苦難表示神的恨，那麼我們看見惡人和義人機會相等，就自然很惱怒。但事實卻不是這樣：在這個世界上，或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道，這裡指的是人能夠用感官來感覺的事。有些事我們可以從心裡知道：倘若我們盡心愛神，就會知道神愛我們；同樣地，倘若我們被屬世的意念所轄制而得罪神，就會知道我們在他的忿怒之下。這些事要在將來藉著人的永世顯明出來；很顯然，人是得喜樂還是得禍患取決於他們是神所愛的還是神所恨的，並非取決於他們是受世界所歡迎還是被世界所厭棄；所以倘若神愛一個義人（他必定如此），這個義人就喜樂，儘管世界並不歡迎他；倘若神恨一個惡人（他也必定如此），這個惡人就有禍患，儘管世界很歡迎他。因此我們不必為世事的捉摸不定而惱怒。
III。確立了這些原則，他繼而承認凡臨到眾人的事都是一樣；過去就是這樣，若現在也是這樣，或若同樣的事也臨到我們或家人，就不必覺得奇怪。有些人把這裡一直到第
13 節理解為無神論者的要抵擋神主權的悖逆推理；但是我覺得應該理解為所羅門作出的讓步，他要陳述這些事實，以防止他的論點被歪曲。注意這裡（第 2 節），
1. 義人與惡人有極其不同的特點，這裡以對比的方式列出幾個例子，要表明雖然臨到眾人的事都是一樣，但這並不混淆善惡之間的永恆區別，這一點是不會改變的。
（1）義人潔淨，他們手潔心清（詩篇 24：4）；惡人不潔淨，他們在不潔的情慾之下，也許自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢（箴言 30：12）。在另一個世界裡，神必要將潔淨人和不潔淨人區別開來，將寶貴的和下賤的分別出來（耶利米書 15：19），儘管在這個世界他似乎沒有這樣做。
（2）義人獻祭，意思是他們按著神的旨意衷心敬拜神，內在外在都敬拜神；惡人不獻祭，意思是他們忽視敬拜，不願意為榮耀神而失去什麼。全能者是誰，我們何必事奉他呢（約伯記 21：15）？
（3）義人是好人，在神眼中看為正，在世上行善；惡人是罪人，違背神的律法，違背人的法律，惹怒神也惹怒人。
( 4 ) 惡人起誓，不敬重神的名，以輕率虛假的誓言褻瀆神的名；而義人則怕起誓，他們不起誓，卻在誓言面前莊嚴肅穆；他們懼怕起誓，因為這是以見證人或審判官的身份對神的莊嚴宣告；他們害怕違背誓言，因為神是公義的，必要追討背誓之人。
2. 在這個世界上義人與惡人的光景沒什麼區別：他們都遭遇一樣的事。大衛富有嗎？拿八也是如此。約瑟蒙王的寵愛嗎？哈曼也是如此。亞哈死於戰場上嗎？約西亞也是如此。壞的無花果被帶到巴比倫了嗎？好的也被帶了去（耶利米書
24：1）。同樣的事發生在不同的人身上，其緣由、目的和實質大不相同，其結果和問題也大不相同。在外表看來是一樣的事務，對一些人來說是活的香氣叫他活，對另一些人來說是死的香氣叫他死（哥林多後書 2：16）。
IV。他承認這對智慧良善的人來說是極大的憂愁：“在日光之下所行的一切事上有一件禍患（第 3節），就是極大的困惑，對我來說是最大的攪擾，那就是眾人所遭遇的都是一樣。”這一點叫無神論者更加剛硬，叫作惡之人更加作惡，也因此叫世人的心充滿了惡，滿心作惡（8：11）。當他們看見義人和惡人都遭遇一樣的事，就惡劣地以為或善或惡對神來說都一樣，因而就肆無忌憚地滿足自己的情慾。
V。為了進一步澄清這個難題，他在結論中指出惡人的可悲下場，正像他在前面指出義人的喜樂那樣（不論義人受什麼樣的苦，他們以及他們的作為都在神手中，也就是說這是好得無比）。不論惡人如何昌盛，他們活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。不要妒忌作惡之人的昌盛，因為，
1. 他們是狂妄之人，表面上所擁有的一切福分其實都是狂人的夢幻。他們因偶像而癲狂（耶利米書 50：38），對神的百姓分外惱恨（使徒行傳 26：11）。浪子悔改的時候，他醒悟過來（路加福音 15：17），意思是說過去他是神智不清的。
2. 他們不久要成為死人。活著的時候不可一世，但不久就歸死人那裡去了，一切的虛浮權勢也隨之而去，他們的狂妄和罪惡也要被追討。雖然在這個世界上義人和惡人都會死，但在另一個世界，死卻有著極大的不同。
第 4-10 節：死後的結局；適當享受人生
4 與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。
5 活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人紀念。 6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。 7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯， 心中快樂喝你的酒，因為 神已經悅納你的作為。 8 你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。 9 在你一生虛空的年日，就是 神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。10
凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
所羅門在煩惱之極曾讚歎死人勝過活人（4：2），但是在這裡，考慮到活著的好處，能為死後作預備，且能盼望更好的將來，他似乎另有看法。
I。他指出活著比死了更有好處，第 4-6 節。
1. 活著就有指望。古人雲，只要我還有一口氣，我就有指望。與一切活人相連，這是活人的特權，相連就是有關係，有貿易來往，能交朋友，且在這一切事上有指望。若是一個人的光景因某種原因變得很壞，他有指望能改善。若是一個人滿心作惡（8：11），心裡狂妄（第 3 節），但只要他還活著，就有指望藉著神的恩典蒙福得改變。然而人若歸到死人那裡去了（第 3 節），那就太晚了；污穢的就會仍然污穢（啟示錄 22：11），且永遠污穢。人若是被當作無用之物扔到一邊，只要他與一切活人相連，就有指望再次生根結果；人只要活著就有用或可能有用，人若死了，就是向這個世界死，就沒有能力再做什麼了。所以，活著的狗比死了的獅子更強；最卑微的乞丐只要活著就能得到今世的安慰，就能在世上起作用，而最偉大的君王若是死了就什麼都做不了。
2. 活著就有機會預備死亡：活著的人所知道的事，死了的人毫無所知，活著的人尤其知道自己必死，因而就準備迎接這必然要來到的改變，也許忽然就來到。注意，活著的人一定知道自己必死，知道自己需要死。他們知道自己被判了死刑，已經被死的使者所俘獲，已經日漸衰殘。明白這一點很有用，我們活著不就是為了準備死嗎：活著的人知道必死；這事還未發生，因此還能做一些準備。死人知道自己死了，已經太晚了；他們已經去到深淵限定（路加福音 16：26）的另一側。
（1）我們與這世界的一切交往以及世上的一切事物都隨之終止：死了的人毫無所知，活著的時候卻與之交往甚密。他們看起來不知道身後的人所作的事。亞伯拉罕不認識我們；他們已經進入幽暗之中（約伯記 10：22）。
（2）我們在這世界上的一切享福都要終止：在世上的勞苦也不再得賞賜，所得的一切都要留給別人；他們聖潔的作為要得賞賜，屬世的作為卻不得賞賜。食物和肚腹都要毀壞（約翰福音 6：27；哥林多前書 6：13）。在第 6 節解釋說，他們永不再有分了，在日光之下所行的一切事以為是自己的分其實卻永不再有分。世上萬物不能成為靈魂的分因為他們不是永遠的分；選擇世上之物且將之當作美物的人，只在今生有福分（詩篇 17：14）。這個世界只是維持今生，不是永遠的分。
（3）他們的名要終止。只有少數人能青史留名；陰間是遺忘之地，躺在那裡的人很快就無人紀念；它的原處也不再認識它（詩篇 103：16），即使以自己的名字命名的地也不再認識他們。
（4）他們的感情，包括友情和敵意，都要終止：他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了；所愛的善事，所恨的惡事，因別人昌盛而產生的嫉妒，現在隨著他們都終止了。死叫彼此相愛的人彼此分離，終止他們的友情；死同樣也叫彼此相恨的人彼此分離，終止他們的爭吵。古人雲，人與人的作為一起死去。在那裡我們不再對朋友有利（他們的愛對我們不再有益），也不再對仇敵不利（他們的恨和嫉妒對我們不再有害）。在那裡惡人止息攪擾（約伯記 3：17）。今天世上的事如此影響攪擾我們，我們又如此關心嫉妒，在那裡卻都要終止。
II。他得出結論，生命還在持續的時候要儘量享受生命，過好自己餘下的日子，這是智慧。
1. 活著的時候要好好品味生活，歡快享受自己的分。所羅門自己曾被過度的肉體享受所纏累，現在警示別人的時候不是要他們完全禁止，而是有節制的享用。我們可以使用這個世界但不能濫用，要取該取的部分，不要貪婪。這裡說的是，
( 1 ) 喜樂的幾個例子：“你太過悲觀，像個愚蒙人，你只管去，要樂觀一些。”
[1] “提起精神來，要歡歡喜喜還要心中快樂，”指的是良善的心（原文如此），這與屬世的嬉笑和肉體的宴樂不同，後者是心中的惡，是惡的症狀也是惡的緣由。要享福，以朋友為樂，以神為樂；要安下心來，沒有什麼事能攪擾我們。要以喜樂的心事奉神，歡喜享用神的恩賜，且與別人慷慨分享，不要憂心忡忡老是抱怨自己在世上受壓迫。要像以色列民那樣，守喪的時候不吃（申命記 26：14），要像基督徒那樣，存著歡喜、誠實的心用飯（使徒行傳 2：46）。另見申命記 28：47。
[2] “好好 享受神賜給你的安慰和樂趣：吃你的飯，喝你的酒，這是你的，不是別人的，不是虛謊的食物（箴言 20：17），不是以強暴喝酒（箴言 4：17），而是誠實之所得，否則就不能指望得到安慰和祝福。你的飯你的酒，指的是與你的地位相稱的飯食，不過於奢華也不過於寒酸。要像個管家那樣，把神賜給你、為了某些目的委託給你的使用出來。”
[3] “要表現出喜樂來（第 8 節）：你的衣服當時常潔白。這方面的花費要可觀；不要少吃，要滿足自己的胃口；不要少穿，要滿足自己的品味。要整潔，穿乾淨的細麻衣，不要衣衫不整。”也可理解為，“你的衣服當時常潔白，代表喜樂和歡快，”白衣代表喜樂（啟示錄 3：4）；“你頭上也不要缺少膏油，這進一步代表喜樂。”我們的救主在宴席上認同膏油代表喜樂（馬太福音 26：7），大衛也認為膏油是神賜給他的豐富恩惠的一部分，詩篇 23：5，你用油膏了我的頭。這不是說我們的喜樂依賴於肉體的享樂，也不是說我們心中嚮往這些東西，但既然是神賜給我們的，就應當按著自己所有的好好享受，在智慧的約束之下，同時也不要忘記貧窮人。
[4] “與你的親人好好相處：當同你所愛的妻快活度日。不要老是盯著宴樂，只顧著自己享福而不關心周圍的人。要與他們分享，讓他們也享福。要娶妻，即使在樂園裡人也是獨居不好（創世紀 2：18）。要守著你的妻，堅守一個妻，不要娶許多個”（所羅門知道多妻的害處）；“要守著這一個妻，不要沾惹旁人。”你若不忠實於她，豈能與她同樂？“要愛你的妻；與你所愛的妻，才能快活度日。”我們若在夫妻關係上盡責就能享受安慰。另見箴言 5：19。“與你的妻一同度日，喜歡她伴隨你。與她快活度日，把她的相伴當作最喜樂的事。欣賞你的家人，欣賞你的葡萄樹和橄欖樹。”
( 2 ) 對這喜樂有必要加上一些說明：“若是神已經悅納你的作為。就可心中快樂。你若是與神和好，蒙他的悅納，那麼你就有理由喜樂，不然就不能喜樂。”以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂；因為你行邪淫離棄你的神（何西亞書 9：1）。最要緊的是與神和好，得他的恩惠，做事要蒙他的悅納，然後才能只管歡歡喜喜地吃。注意，你的作為若是蒙神的悅納就有理由喜樂，也應當喜樂。既然神悅納你的作為，你就能歡歡喜喜吃你獻祭用的物，心中快樂喝你獻祭用的酒。你的事奉若帶著聖潔的喜樂，就必蒙神的喜悅；他喜歡僕人在事奉的時候歌唱，因為這是在宣告他們的主人是良善的。
( 3 ) 為什麼要喜樂。“要過喜樂的生活，因為，”
[1] “在世上舒適安逸地度過餘生是起碼的：你一生的年日不過是虛空的年日；這裡除了愁苦失望就沒有別的。人常常會不由自主地痛苦憂傷，所以若有可能就應當快活度日，不要為明天的事擔驚受怕；一天的難處一天當就夠了（馬太福音 6：34）。在虛空的世界裡，保持安逸平靜的心情是有力的良藥。”
[2] “這是今世唯一能給你的東西：那是你生前所得的分。在主裡，在另一個世界裡，你會得到更好的分，藉著你的敬虔能得更好的賞賜。但藉著你在日光之下勞碌的事，這就是你所能指望的，因此不要拒絕自己的分。”
2. 只要活著就要盡力做好自己的事，享受是為了更好地做事：“所以要歡歡喜喜地吃，心中快樂地喝，這不是說你的靈魂可以安安逸逸（像路加福音
12：19 所說的那樣），而是說你的靈魂要更加努力，要靠主喜樂且以此為動力，為車輪的潤滑劑，”第 10 節。凡你手所當做的事要盡力去做。這裡要注意，
（1）在今生不但有物要得，也有事要做，我們所追求的美事主要是行善（傳道書 2：3）。今世是服事的世界；將要來的那個才是得獎賞的世界。這世界是試用期，是永世的預備；我們在這裡要做事，要有好行為。
（2）機會引導我們，催促我們盡責。凡你手所當做的事都應當做，一有機會就應當做；主動做事的人總會找到一些事來做且有好果效。只要做所當做的事，我們的手就會拿著價銀（箴言 17：16）。
（3）若有機會行善，就當趁著機會好好做，且要盡力去做，不論遇到什麼困難或挫折，都要盡心盡力盡意地做。收割的日子是最忙的日子，趁著白晝要儘量收割。事奉神，做成得救的工夫（腓立比書 2：12），這些都需要我們盡心盡力去做，決不能懈怠。
（4）因此要趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了（約翰福音 9：4）。要起來做，現在就做，盡力去做，因為能做的日子很快就要過去。我們不知道何時會過去，但是有一點是知道的，若是時候到了但所做的工還沒做完，那就徹底完了：“因為在我們所必去的陰間，沒有工作可做，沒有謀算可為，沒有知識可思，沒有智慧可行。”我們都走在通往陰間的路上，每過一天就更靠近一步；一旦到了陰間，再要彌補生前的過錯就太晚了，再要悔改與神和好就太晚了，再要為永生積攢工夫就太晚了。因此現在就要做，不然就來不及了。陰間是幽暗寂靜的地方，我們的靈魂在那裡什麼都不能做；現在就要做，不然就來不及了（約翰
福音 12：35）。
第 11-12 節：希望的落空
11 我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。 12 原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。
為了進一步說明世界的虛空，說明我們一切的作為都在神手中，不在自己手中，傳道者在這裡指出將來事件的不確定性和偶發性，常出乎我們的預料。他在前面勉勵我們（第 10 節）要盡力做所當做的事；但在這裡又提醒我們，盡力做了以後應當把結果交給神，不要對成果過於自信。
1. 他列舉一些失望的例子，即使方法和途徑都令人滿懷希望，仍可有失望的結果。
（1）人人以為身輕如燕的人必能贏得賽跑，但是快跑的未必能贏。也許出了意外讓他們滯後，或者他們自以為穩妥卻失算，致使跑得慢的人反而跑到了前頭。
（2）人人以為人數最多、最強大的軍隊必能打勝仗；在一對一的搏鬥中，勇敢而大力的勇士必能贏得桂冠，但是力戰的未必得勝。約拿單和他的人曾經與一大批非利士人爭戰；你們一人必追趕千人（約書亞記 23：10）；正義往往勝過強權。
（3）人人以為有才之人必也有財，知道如何在世上生存的人不但能謀生，且應當有大產業，事實上這並非必定如此。智慧的未必得糧食，而明哲的未必得資財就更是如此。有許多事業心很強的聰明人，本應在世上興旺發達，卻令人費解地沒落，到頭來什麼都得不到。
（4）人人以為善知人心、有管理才能的人應當得大人物的提拔和賞識，但是許多聰明人都失望了，都在默默無聞度過餘生，甚至陷入羞恥之中。原本用來抬高自己的手法，反而成了毀滅自己的途徑，因為靈巧的未必得喜悅，愚昧人得喜悅，聰明人反被藐視。
2. 他將這一切的失望都歸咎於機遇的權勢，機遇對我們來說似乎是隨機的，我們稱之為機會，實際上都是按著神的謀略和預知，用本書的語言稱為定期（傳道書 3：1；詩篇 31：15）。所臨到眾人的是在乎當時的機會。神的主權要敗壞人的謀算，破碎人的希望，要教導他們，人的出路不在自己，在乎神的旨意。我們要用方法，但不能倚靠方法；若是成功，應當讚美神（詩篇 44： 3）；若不成功，應當順服神的旨意，接受自己的分。
II。我們常常對突如其來的禍患驚慌失措（第 12 節）：人不知道自己的定期，指的是災難的定期，墮落的定期，死的定期，在聖經中稱為我們的時日。
1. 我們不知道前面有什麼災禍會使我們失去做事的能力，或者會使我們離開這個世界。我們不知道自己的定期，也不知道一日之間或一夜之間會發生什麼。所定的日期不是我們可以知道的（使徒行傳 1：7），我們自己的日子，何時死，怎麼死，都不知道。神以他的智慧叫我們不知道，使我們可以時刻準備著。
2. 也許我們以為能帶來最大滿足最大利益的事，正是我們要遇到的禍患；好比魚兒和鳥兒被誘餌所惑就貪婪地撲進魚網和網羅，世人陷在其中也是如此，禍患在他們毫不察覺的時候忽然臨到。凡臨到眾人的事都是一樣（9：2）。世人求福反得禍，求獎賞反致死。所以，千萬不要自以為穩妥，要時時準備應付各樣的變化；以致即使遇到突如其來的事，也不至於詫異或恐懼。
第 13-18 節：智慧的益處
13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大， 14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。 15 城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。 16 我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。 17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。 18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
所羅門告誡我們，無論世上的事多有虛空多有患難，但智慧仍能持守我們的平安，成全我們的事。他在前面說（第 11 節），智慧的未必得糧食；但這並不表示他貶低或藐視智慧，不，他仍持守自己的原則，就是智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗（2：13）。我們應當喜愛智慧，擁戴智慧，應當受智慧的管轄，不僅因為智慧自身的內在價值，也因為它給我們能力事奉別人，儘管我們自己不應當用它致富或晉升。這樣的智慧，就是他在這裡形容的智慧，能使人憑著純潔的熱情為國家的利益忠心報國，自己得不到好處，也得不到什麼名譽，卻仍不懈努力。就是這樣的智慧，所羅門稱為據我看乃是廣大，第 13 節。這樣的智慧在明事理的人看來實在是非常高尚。
1. 所羅門在這裡舉了一個例子，這也許是真人真事。在一個鄰國裡有一個貧窮人，用他的智慧在眾人面臨苦難危險的時候做了一件好事（第 14 節）：有一小城（誰是主人都不重要）；城裡人數稀少，意思是守衛的人稀少，守城的人就是一座城中最好的堡壘；這裡卻人數稀少，又少又弱又膽小，隨時準備棄城而去。攻打這小城的是一個大君王，統領著一支龐大的軍隊；他們包圍了小城，也許出於驕傲，也許出於貪婪，也許因為受到什麼侮辱而來報仇，總之要嚴懲這城的人，要毀滅他們。這君王高估了這城的防守能力，他修築營壘，想要從中出兵，深信不久就能攻破城池。這些野心勃勃的君王給弱小鄰國造成何等不公平的煩惱！這大君王不需要懼怕這小城；為何要恐嚇它呢？這城對他沒什麼益處，為何要花大價錢奪取呢？然而，如同那些不可理喻、貪得無厭、以房接房、以地連地的小人物那樣，大君王也常常以城接城、以省連省，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內（以賽亞書 5：8）。勝利都屬於強者嗎？不；就在這小城裡，在稀少的人群中，有一個貧窮的智慧人，有智慧卻是貧窮，無人提攜他坐城中有權有勢的高位。任人不以人的才華，不然像這樣有智慧的人不會成為貧窮人。讓我們看看發生了什麼，
1. 雖然他貧窮，卻因智慧為城效力。城中的人在急難中發現了他（士師記 11：7），求問他的建議和幫助；他就用智慧救了那城；也許他給被圍困之人出謀劃策，引領他們用從未想過的計謀救自己脫離危險；也許他與圍城之人訂立有智慧的和約，如同亞比拉城中的婦人（撒母耳記下 20：16）。他沒有因自己曾被藐視受排擠而斥責他們，也沒有說他很窮，不論城裡發生什麼事他都無所謂。相反他為這城盡了最大努力，而且成功了。注意，為了眾人的益處，個人的利益和恩怨都應當被犧牲被遺忘。
2. 城裡的人輕視他，因為他貧窮，儘管他大有智慧，曾在解救他們免遭毀滅的時候起關鍵作用：沒有人紀念那窮人；無人注意到他的善行，無人給他獎賞，也無人給他尊榮。他像以往那樣仍在默默無聞中過貧窮的日子。這位明哲的人沒有得到資財，這位靈巧的人也沒有得人的喜悅。有許多人為君王為國家功勳卓絕，卻得不到好處；我們所在的世界就是如此忘恩負義。所幸有益之人能信靠神，神要給他們豐富的賞賜。而這個世界往往是好事遭嫉妒，恩將仇報。
II。他從這個例子得出一些結論，要從這件事學到功課。
1. 他看到智慧有極大的益處，能叫人給國家極大的祝福：智慧勝過勇力，第 16 節。滿有智慧的頭腦是人的尊榮，勝過強壯的身體；許多動物遠比人強壯。人藉著智慧能起到的作用非蠻力所能及，雖不能力勝，卻能智取。智慧勝過打仗的兵器，攻守兼備，第 18 節。智慧，就是信仰和敬虔（因為這裡智慧人與罪人相對應），勝過一切的軍隊裝備，因為神要站在我們這一邊，使我們在最危難的時候得平安，在最大的事上能成功。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢（羅馬書 8：31）？誰能在我們面前站立得住呢？
2. 他看到智慧的決定性能力，儘管表面上並無優勢（第 17 節）：寧可在安靜之中聽智慧人的言語；智慧人說話又安靜又沉著（雖然他們無財也無權，不敢喧聲奪人），受人尊敬，有說服力，遠勝於掌管愚昧人的喊聲；愚昧人選這樣的人來管轄自己因為他的聲音又大又粗，以為他必能用喊聲來與人抗衡。幾句在理的話勝過許多闊論；能照愚昧人的愚妄話回答（箴言 26：5）那些嚇唬侮辱人的，就是善辯之人。正直的言語力量何其大（約伯記 6：25）！智慧的言語要安靜地說出來，要安靜地聽，也要安靜地思考。怒氣只能削弱說服力，不能加強。
3. 儘管如此，他認為智慧人和義人應滿足於行善，嘗試行善也可以，甚至只要有行善的意願也不錯，因為他們常常願意行卻不能行，應得的稱讚卻得不到。智慧使人有能力服事鄰舍，智慧人也願意如此行；但是若智慧人是貧窮人，他的智慧就被藐視，他的話也無人聽從，第
16 節。許多人被活埋在貧窮和默默無聞之中，若是給他適當的鼓勵，他本可成為世界的極大祝福；許多珍珠遺失在貝殼中。然而總有一天智慧和良善要得尊榮，那時，義人要發出光來（馬太福音 13：43）。
4. 他看到有智慧有道德的人能行許多善事，也因此認定惡人能行許多惡事，且能阻礙許多善事：一個罪人能敗壞許多善事。
（1）就罪人本身而言，犯罪是極大的浪費。一個罪人荒廢了多少大自然與神賦予他的恩賜：敏銳的感覺，健壯的身體，高深的學問，靈巧的個性，豐富的產業，好吃好喝，以及一切被造之物的豐盛，這些都被拿來作犯罪之用，如此毀壞如此失落，其結果又是如此無益如此墮落！毀壞自己靈魂的人也毀壞了許多善事。
（2）就別人而言，一個惡人能在一座城或一個國家造成何等的傷害！罪人專門敗壞他人，他能敗壞許多善良的法律，敗壞許多善良的傳道，能引誘許多人走他那毀滅性的路；一個罪人能毀壞整個城，一個亞干攪亂了整個以色列的營帳（約書亞記第 7 章）。那位救了一座城的智慧人本該得到應有的尊敬和賞賜，但必是某一個罪人阻礙了這事，別有用心地貶低他的作用。許多好的規劃本為公眾利益而生，卻被某個狡猾的政客所毀壞。一些人的智慧本可醫治整個民族，但由於另一些人的惡而不能醫治。倘若一個聖徒行許多善事，一個罪人毀壞許多善事，我們就知道誰是國家的朋友，誰是國家的敵人。
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