第一百二十篇
這首詩是十五首題為上行之詩的第一首。這個題目還好沒有什麼實際意義，無人為此有過任何說明，連猶太作家也沒有過，猜想倒是不少。這些詩似乎不是出自同一人的手，更不是作於同一時期。其中有四首明確說是大衛所作，另有一首說是為所羅門而作，可能就是他寫的；但第
126 篇和第 129 篇的寫作時間似乎相對較晚。這些詩當中，有的是為個人（如第 120 篇和第 130 篇），有的為家人（如第 127 篇和第 128
篇），有的為會眾（如第 122 篇和第 134 篇），有的則針對某件事（如第 124 篇和第 132 篇）。由此看來，上行之詩這個題目並非來自作者，而是來自編者。有人猜稱為上行之詩，是因為這些詩特別優秀（好比歌中之歌，上行之歌，最優秀的歌，達到最高境界的歌），也有人說這與詩的曲調、或所用的樂器有關，唱的時候聲調提高。有人說這些詩是在十五個臺階上唱，指從聖殿的外院通向內院的臺階；也有的說是會眾從被擄之地回歸時，在歸途中經過十五個階段。我只想指出的是：
1. 這些都是短詩，除一首以外，都很短；其中三首只有三節經文，並且這些詩在編排上緊跟第 119 篇，而第 119 篇則比其餘的都要長得多，並且分成多個部份，這裡卻是多首短詩常在一起吟唱，像是一個整體，每首之後只是稍作停頓，如同許多臺階組成一個樓梯。
2. 從寫作風格來看，這些詩常表現出一個特點，稱為高潮，或作升高，重複一個詞，隨之提升到新的層次，譬如第 120 篇：我與那恨惡和睦的人同住，我願和睦。第 121篇：我的幫助從何而來，我的幫助從耶和華而來。保護你的必不打盹，保護以色列的也不打盹。第 122 篇：耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。耶路撒冷被建造。第 123 篇：直到他憐憫我們。耶和華啊，求你憐憫我們。每首幾乎都有類似的特點。也許這也是稱為上行之詩的原因。
這首詩想必是大衛所作，背景是多益在掃羅面前指控他和眾祭司，因為有點像第52 篇；而第52篇就是那樣的背景；詩人感歎他被趕出耶和華的會，不得不與野蠻人同住。
I。他求神救拔他脫離苦難，脫離說謊惡意的口舌（第 1-2 節）。
II。他堅信神必審判那樣的人（第 3-4 節）。
III。他申訴周圍的惡人吵嚷不休，令人煩心（第 5-7 節）。每當我們唱這首詩，便可在口舌傷人的事上得安慰；落在不義口舌的擊打之下，總強如用不義的口舌擊打人。
表白與申訴
（上行（或作登階，下同）之詩。）1-4。1 我在急難中求告耶和華，他就應允我。2 耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！3 詭詐的舌頭啊，要給你甚麼呢？要拿甚麼加給你呢？4 就是勇士的利箭和羅騰木（小樹名，松類）的炭火。
這裡說的是：
I。詩人求神救他脫離說謊的口舌。大衛寫下了他自己的經歷。
1. 他陷入苦難，身遭大難，皆因說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。有人想要害他，幾乎得手，所用的手段就是謊言。
（1）向他說謊。他們曲意奉承，假意與他為友，承諾對他好，效忠於他，實際上是為謀害他的時候更加穩妥，不被懷疑，尋隙洩密傷害他。他們向他微笑，與他親嘴，內心深處卻在謀劃攻擊他。最危險、最難防的敵人，就是這種打著友情的幌子蓄意害人的人。願耶和華拯救義人脫離這種說謊的嘴唇。
（2）說謊陷害他。他們誣告他，盤問他所不知道的事（35：11）。 這往往是世上無辜人的份，甚至是世上聖民的份，他們深受說謊嘴唇之害，不但名聲被玷污，平時言行被譭謗，就連性命以及世上親人的性命也受到誣告的威脅。大衛在此預表基督；基督也深受說謊的嘴唇和詭詐的舌頭之害。
2. 他在苦難中，憑藉信心和熱切的禱告，求神的幫助：我求告耶和華。虛假的舌頭防不勝防，他就求告神；神鑒察人心，有能力掌管惡人良心，可隨己意勒住他們的口舌。他禱告說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇，使敵人不致用這些可詛的方法謀害我。」他曾迫切祈求遠離謊言（119：29），自己也極其恨惡說謊（119：163），因而在禱告時就更有底氣，求神救他脫離別人的謊言，脫離謊言的惡果。
3. 他得著了神滿有恩典的回應。神垂聽了他；敵人雖作惡多端，終究失敗，陰謀不能得逞。信實的神保護他的百姓脫離說謊的嘴唇，現在如此，將來也是如此；參考
37：6。
II。詩人憑信心預言虛假舌頭的下場（第
3-4 節）。神不但要保護他百姓脫離這作惡的世代，還要向他們的仇敵追討；參考 12：3，7。這裡的警告直接針對罪人，要喚醒他們僅存的一點良心：「詭詐的舌頭啊，想想審判天地的主，他要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？」罪人若知道下場，若聽勸，思想自己下場如何，本想做的事必不敢做。說謊的人要思想有什麼要給他：勇士的利箭和羅騰木，就是說他們要落在神的忿怒之下，處境悲慘；他的忿怒像利箭飛來，出其不意擊中罪人。經上對說謊之人曾有過這樣的警告：神要射他們；他們忽然被箭射傷（64：7）。他們遠離神，但神的箭可從遠處射中他們。這些都是利箭，是勇士的利箭，是全能者的利箭；再堅固的鎧甲也能射穿，再剛硬的心也能射透。耶和華的驚嚇乃是他的箭（約伯記 6：4），他的忿怒比作羅騰木的炭火，不像鍋下燒荊棘的爆聲（傳道書 7：6），而是發出炙熱，燃燒時間長（有人說可燒一年），即便表面上像是熄滅一般。這就是虛假舌頭的份；凡喜好說謊言、編造虛謊的，他們的份就在永遠燃燒的火湖裡（啟示錄 22：15）。
哀慟的申訴
5-7。5 我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！6 我與那恨惡和睦的人許久同住。7 我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。
詩人在此感歎他被迫與壞人同住；有人將其應用於前面兩節經文：「詭詐的舌頭有何下場？公然說謊的有何下場？與這些惡毒詭詐的人同住有何下場？只有勇士的利箭和羅騰木的炭火；」乃是虛假詭詐舌頭的下場；參考 57：4。大衛說：我有禍了，因我被迫住在這樣的人中間，寄居在米設，住在基達帳棚之中。這不是說大衛住在米設和基達人的地界；經上從未提到他遠離自己的家園；但他住在粗魯野蠻人當中，好比米設和基達的居民；這好比我們形容壞鄰居時會說：我們住在土耳其人和外邦人中間。這使他呼喊道：我有禍了！
1. 他被迫遠離神的聖禮。他被放逐，看自己如同寄居一般，不能歸家，不能靠近神的祭壇；他呼喊道：「我有禍了，因為我顛沛流離，不能回歸我安息之地，仍要遠離我的家（有人這樣理解）。」注意：義人被趕逐，不能參加神的聖禮，歸期未定，就不會有歸家的感覺。凡愛神的，若沒有蒙恩的管道，若不能與神相通，便覺愁苦；被逼無奈之際，只好像大衛那樣呼喊：我有禍了！
2. 他被迫住在惡人中間，他們樣樣事情令他煩心。他住在基達帳棚之中，那裡的牧羊人也許是出了名的爭強好鬥，好比亞伯拉罕的牧人和羅得的牧人。義人身陷於此，原想從他們分別出來，卻不得不同住，那是極重的負擔，堪比羅得在所多瑪（彼得後書 2：8）。與這樣的人長期同住，實在令人傷痛，他們都是荊棘，煩人，刺人，傷人，表現出蛇的後裔和女人的後裔之間的世仇。與大衛同住的人不但恨惡他，也恨惡和睦，向和睦宣戰；他們在兵器上寫的，不是為和平，而是為逼迫。可能掃羅的王宮就是大衛所住的米設和基達，掃羅就是那恨惡和睦的人；大衛很想為他效忠，卻是不能，為他做得越多，他就越惱怒。由此可見：
（1）在大衛身上表現出義人的風範；他可以坦然地說：他雖是個打仗的勇士，卻是願意和睦；願意與所有人和睦相處，不願與任何人不和。我乃為和睦（原文如此）：
「我喜愛和睦，追求和睦；我性情和睦，以和為上。我祈求和睦，致力於和睦；為了和睦，我願意做任何事，順從任何事，放棄任何事。我願和睦，且已在行動中表現出來。」從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平（雅各書 3：17）。
（2）在大衛仇敵身上表現出惡人的特點，專與性本和睦的人爭吵：「但我發言，他們就要爭戰；他們越想爭戰，就發現我越愛和睦。」他話語間對他們尊敬有加，提和解的建議，曉之以理，動之以情；但他們連聽都覺得不耐煩，而是高喊道：拿起武器，拿起武器！他們窮凶極惡，一心作惡。基督的仇敵也是如此，只因他是愛，他們就與他為敵，只因他的言行良善，他們就要用石頭打他。我們若遇到這樣的敵人，不要覺得奇怪，也不要影響自己愛和睦的心，追求和睦決不徒然。不可為惡所勝，不可為這樣的惡所勝，反要在受如此試探的時候，以善勝惡（羅馬書 12：21）。
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