《不是你在找神，是神在找你》第五篇：揭開上帝最深的奧秘——預定論

 第五篇：揭開上帝最深的奧秘——預定論

作者：HTH Team

我們已經走了很長的路。

第一篇我們說到，人用理性去“證明”神，是一件徒勞的事——因為不是人找到神，而是神主動來找人。

第二篇我們看了宇宙的“腳印”——那些被造物的證據，足以讓人“無可推諉”，卻不足以讓人真正認識神。

第三篇我們翻開那本真正的“說明書”——聖經，神親自說的話。

第四篇我們看見了聖經的中心——耶穌基督，那位在創世之前就已經預定的救主。

現在，我們來到整個系列最深的一個問題：

如果救恩從頭到尾都是神的工作——神預定、神揀選、神呼召、神保守——那麼，人的“信”還有意義嗎？人還有責任嗎？那些不信的人，又是誰的錯？

這，就是預定論的問題。

加爾文在《基督教要義》第三卷中說：這個教義是“深不可測的”，但也是“對信徒最有益的”。他說，如果不明白預定論，我們就不能正確相信“拯救是出於神白白的恩典”，也不能真正謙卑，更不會有得救的確實把握。

今天，我們就來面對這個問題。

一、一個不能回避的問題

在歸正神學裡，預定論不是一個可選的“附加題”，而是必然的結論。

因為如果你真的相信：

• 神是創造萬有的主宰；
• 神是掌管歷史的主宰；
• 人死在罪惡過犯中，不能靠自己轉向神；
• 救恩完全出於神的恩典，不是出於人的行為；
• 神在創世之前已經在基督裡揀選了我們……

那麼，結論只有一個：神預定了一切。

正如保羅所說：

“我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。”（以弗所書一章11節）

“照著他旨意所預定的”——保羅說得如此自然，仿佛這是基督教信仰中最基本、最理所當然的事。

是的，在保羅的神學裡，預定論不是邊緣的議題，而是福音的核心。

二、預定論不是什麼？

許多人一聽“預定論”這三個字，立刻想到：

• “那一切都是命定的，我就不用努力了？”
• “那神為什麼還要審判不信的人？”
• “那我還傳什麼福音？”

這些問題的前提，其實是對預定論的誤解。

預定論不是宿命論。 宿命論說：“無論我做什麼，結果都一樣。”預定論卻說：“神早已定意要拯救祂的百姓，而祂使用的方法——包括人的信心、人的悔改、人的傳福音——都是祂預定的。”

預定論不是讓人懶惰的理由。保羅恰恰相反，他在講完神在創世之前揀選了我們之後，立刻說：“我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。”（以弗所書二章10節）神的預定，是叫人行善，而不是叫人躺平。

預定論不是神“偏心”的證明，而是神“恩典”的彰顯。如果神是“公平”地對待每一個人，那麼人人都該死——因為世人都犯了罪。神沒有欠任何一個人救恩。祂拯救一些人，是恩典；祂任憑一些人留在罪中，是公義。

加爾文說：“揀選是隱藏的，但呼召是顯明的。”我們不知道誰是被揀選的，所以我們要向每一個人傳福音。正如保羅所說：“我傳福音，原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。”（哥林多前書九章16節）預定論從來沒有讓保羅停止傳福音，反而讓他更加殷勤——因為他知道，神的羊會聽祂的聲音。

三、預定論的核心：在基督裡

許多人對預定論的恐懼，是因為他們把它理解為一種冰冷的“抽籤”——神在創世之前隨便選了一些人，隨便棄絕了另一些人。

但聖經所說的預定，不是這樣。

注意保羅的話：

“神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。”（以弗所書一章4節）

不是“揀選”本身是目的，而是“在基督裡”的揀選是目的。

換句話說：神不是隨機選了一些人，然後把他們丟進天堂。神的預定，是預定祂的百姓在基督裡得生命、得榮耀、得兒子名分。

加爾文說得好：“基督是一面鏡子，我們從中可以穩妥地看見自己的蒙揀選。”如果你不確定自己是不是被揀選的，不要盯著天上那張“神秘名單”看——你要看基督，看十字架，看那一位說“凡到我這裡來的，我總不丟棄他”的主。

你願意到基督面前來嗎？如果你的答案是“願意”，那你已經被揀選了。因為若不是父吸引人，沒有人能到基督面前來。那願意的心本身，就是神已經在工作的明證。

四、預定論的安慰

如果你真的明白了預定論，它不會讓你膽戰心驚——它會讓你完全安息。

因為你知道：

• 我的得救，不取決於我今天的情緒好不好；
• 我的得救，不取決於我的信心夠不夠強；
• 我的得救，不取決於我有沒有做夠“善工”；
• 我的得救，取決於神從創世之前就已經定下的旨意，而這旨意是不可動搖的。

正如保羅所宣告的：

“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”（羅馬書八章38-39節）

保羅為什麼能這麼確定？因為他的得救，不是建立在自己的“決定”上，而是建立在神的“預定”上。

人的決定會改變，神的預定永不改變。你的信心可能會軟弱，但神揀選你的旨意不會軟弱。

五、回應：安息在主手中

親愛的朋友，如果你讀到這裡，心中仍然有些不安——你可能在想：

“我怎麼知道我是被揀選的？”

答案很簡單：你的不安本身就是一個記號。

一個真正不關心神的人，不會擔心自己是不是被揀選的。你之所以會擔心，是因為神的靈已經在你的心裡動工了。

所以，不要一直盯著自己看，不要反覆檢查自己的信心“夠不夠”——你要轉眼看基督。

祂說：

“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”（馬太福音十一章28節）

祂沒有說：“等你有足夠的信心再來。”祂也沒有說：“等我確定你是被揀選的再來。”祂說的是：“到我這裡來。”

到祂面前來，那就是你的確據。

六、那最深最甜的奧秘

親愛的朋友，預定論不是神學家書架上塵封的“冷知識”——它是我們靈魂最深處的安息。

你可以安息，不是因為你的信心很穩定，而是因為神的主權很穩固。

你可以安息，不是因為你的行為很完全，而是因為基督的工作很完全。

你可以安息，不是因為你能抓住神，而是因為神抓住了你。

正如基督自己所說的：

“我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。”（約翰福音十章29節）

你不是在薄冰上行走，你是在磐石上站立。那磐石，就是基督。那磐石，就是神在創世之前就已經預定好的救恩。

因為：

“不是你在找神，是神在找你。”

而且祂找你，不是臨時起意——祂在創世之前就已經決定了要找到你。所以，你是穩妥的。

（待續：下一篇，我們將一同走向這個系列的終點……那最後的安慰。）

 

加爾文論預定論

加爾文在《基督教要義》第三卷中，用了五章的篇幅來闡述預定論（第二十一至二十五章）。他的核心論點可以總結為以下幾點：

1.    預定是聖經的明確教導——不是神學家的發明，而是保羅反復強調的真理。

2.    預定不是“宿命”——而是神慈愛的旨意，是為祂百姓的救恩而設立的。

3.    預定的目的是叫我們謙卑——我們得救沒有可誇的，一切榮耀歸於神。

4.    預定是信徒最大的安慰——知道自己的得救不在自己的手中，而在神永不改變的手中。

5.    預定的“奧秘”部分屬於神——“隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。”（申命記二十九章29節）我們不必過度探究神隱藏的旨意，而要安息在祂顯明的應許中。