第十三章
本章所彈奏的曲子和先前的相同，儘管很不悅耳。先知指出百姓犯罪以及犯罪的危險，百姓不願聽，但為了他們的益處，還是有必要把這兩點告訴他們，而他們能從神的話語、從忠心的使者聽見這些事，那是再好不過的，可幫助他們認罪悔改，避免危險。這裡說的是：
I。譴責以色列民拜偶像（第1-4節）。
II。譴責他們淫蕩、驕傲、奢華，不善用他們的財富和興盛（第5-8節）。
III。由於這些罪和其它一切的罪，毀滅正在逼近，十分可怕（第12-13，15-16節）。
IV。們當中仍有尊崇神的，要鼓勵他們盼望神仍會解救他們，儘管他們的君王和首領無能為力，其它的扶助和幫助也無能為力（第9-11，14節）。
譴責和警告（主前722年）
1從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。2現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說，獻祭的人可以向牛犢親嘴。3因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。4自從你出埃及地以來，我就是耶和華 - 你的神。在我以外，你不可認識別神；除我以外並沒有救主。
拜偶像是猶太民族最容易犯的罪，直到被擄以後才有改觀；那十個支派很早就犯了這罪，尤其是亞哈時代以後；這段經文就是譴責他們犯了這罪。請注意看：
I。神採取措施，防止他們落入偶像崇拜。這點我們在第4節可以見到。神為了使他們不離開他，真是仁至義盡，還能做什麼呢？
1.他向他們顯明，乃是耶和華他們的神，又以他們為他的子民。自從出埃及地以來，他藉著他的話語，又藉著他的作為，一再宣告：我就是耶和華你的神；西奈山上，他從天上告訴他們他是耶和華他們的神，是他領他們出埃及地。後來他又藉著眾先知，藉著天意，向他們宣告，又向他們證明。
2.他頒佈律法，禁止他們拜別神：在我以外，你不可認識別神；不但不可認別神，拜別神，也不可認識別神，不可熟悉外邦人的禮儀和習俗。注意：不該摻和的，就不要知道，這是好事。我們看見那些不曉得撒但深奧之理的人（啟示錄2：24）得了稱讚。
3.他解釋為何不可拜偶像：除我以外並沒有救主。以何為神，就是以何為救主，今世和來世就靠他喜樂；既蒙庇護，就該盡忠，既蒙拯救，既盼望得蒙拯救，就該稱頌。
II。以法蓮遠離偶像的時候大得尊榮（第1節）：從前以法蓮說話，人都戰兢，或作：從前以法蓮說話戰兢（如普考克博士所理解的，那時他在神面前如先祖雅各那樣，哭泣懇求，不向神和他的先知說狂妄的話，那時他對神謹守聖潔的畏懼，帶著這樣的畏懼敬拜他），那時他就在以色列中居處高位，在各支派中地位顯赫，十分強大。耶羅波安屬於以法蓮支派，他和他家族升為高。有人理解為：從前他說話，人都戰兢，意思是周圍的人都懼怕他。注意：人若謙卑自己，尤其是在神面前自卑，就必升為高。人若說話謙遜律己，不鋒芒畢露，尊敬別人，那就是居處高位，就有好名聲。不過以法蓮很快迷失了自我：他在事奉巴力的事上犯罪就死了，意思是：他失去了好名聲，他的尊榮很快消失殆盡，置於塵埃之中。巴力在此代表所有的偶像崇拜；以法蓮一旦離棄神、開始拜柱像，國家就受了致死的重傷，日後就一敗塗地。注意：任何個人或集體，一旦離棄神，那就是死路一條。
III。偶像風氣在他們當中越來越盛，真是可悲（第2節）：現今他們罪上加罪。他一旦開始在事奉巴力的事上犯罪，就如破冰一般，越來越糟糕，垂涎更多的偶像，對已有的更加寵愛，拜起來也更加荒唐。注意：拜偶像的路和別的罪行一樣，都是下坡路，無法輕易止住。離棄神的人勢必犯罪越來越多，十分可悲。讓我們來看看他們如何背道。
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| 拜偶像的愚昧，如雲霧速散 |
1.鑄造偶像，隨己意鑄成各樣形狀，還因擁有這樣的神而覺得自豪；可能這些是小型牛犢，像亞底米神的銀龕（使徒行傳19：24）；拜牛犢的瘋狂揮之不去；也可能是他們所拜的金像，專為自己鑄造。
2.他們花自己的銀子作偶像，那是真金白銀，或用銀錢買，或把銀盤熔化做成偶像。看他們事奉偶像，真是耗費鉅資，把最好的拿出來，鑄成銀像。
3.照自己的聰明製造，就是照自己的想像。他們尋思應該鑄成什麼形狀，就鑄成什麼形狀，照自己的最佳判斷力製造神像。也可理解為：照自己的形象製造，就是照人的形象。他們把偶像做成人的形狀，實際上就是把自己做成木頭和石頭，因為造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此（詩篇115：8）。
4.這都是匠人的工作。他們的柱像不像亞底米柱像，自稱是從丟斯那裡落下來的（使徒行傳19：35）；也許其上還刻有工匠的名字，這樣的偶像，就是人手所造的工。參考8：6；以賽亞書44：9 等。
5.雖然不過是他們手中的工，但卻是他們靈魂之所愛，提起這些偶像時說：獻祭的人可以向牛犢親嘴。可能是祭司招呼眾人前來膜拜，也可能是眾人無法自己靠近，就招呼獻祭的人（就是替他們獻祭的祭司），代表他們向牛犢親嘴，只因自己夠不著，對這樣的偶像表示最高的敬意。它們雖是牛犢，膜拜的人卻當成神明來敬拜，或親自敬拜，或通過代表。他們向牛犢親嘴，表示稱頌、愛戴、效忠，當作自己的神。我們理當這樣以嘴親子（詩篇 2：12），把他當作我們的主，我們的神。
IV。警告必有忿怒。耶和華名叫忌邪，乃是忌邪的神，決不允許他的榮耀旁落；願一切事奉雕刻的偶像的，都蒙羞愧（詩篇97：7）；如果以法蓮拜偶像，那就尤其蒙羞。只因他們喜愛向牛犢親嘴，神就叫他們感覺到自己的愚昧（第3節）。他們以為拜了偶像，就大得平安滿足，就必因此興旺；神卻說他們要大大失望，在所行的惡上必被推倒（箴言14：32）。這裡用了四個比喻：
1.他們必如早晨的雲霧，看似有雨下在乾燥的地上。
2.又如速散的甘露，像是下雨的憑據。但兩者都必速散，那日仍必乾燥炙熱如初；他們裝出來的虔誠又短暫，去得又快（6：4），令神失望，所以他們的興旺也必又短暫，去得又快，他們對偶像也必大失所望，這是公義的；凡把這個世界當作偶像的，都必如此失望。
3.像場上的糠秕，又輕又無價值，被狂風吹去；參考詩篇1：4；25：5；約伯記21：18。
4.甚至要像煙氣，刺鼻難聞（參考以賽亞書65：5），騰於窗外，很快就消散，無影無蹤；參考詩篇68：2。注意：除神以外，世上沒有任何實質性的、永久性的安慰。
以色列忘恩負義（主前722年）
5我曾在曠野乾旱之地認識你。6這些民照我所賜的食物得了飽足；既得飽足，心就高傲，忘記了我。7因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。8我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛（或譯：心膜）。在那裡，我必像母獅吞吃他們；野獸必撕裂他們。
這裡要注意的是：
1.神為以色列多多預備，賜給他們各樣及時的供應（第5節）：我曾在曠野認識你，我知道你的光景，給你各樣的供應，即便是乾旱之地，在你窮困潦倒的時候，無法通過正常途徑得解脫的時候。看看經上如何形容這曠野；申命記8：15；耶利米書2：6，然後說：神在那裡認識他們，認他們，餵養他們，真是他們的朋友，是患難中的朋友，也是全能的朋友，在正常的供應途徑被剪斷的情形下，竟然能養活這麼龐大的軍隊，若不是神蹟作他們每日的食糧，定會全都餓死。注意：急難中所得的幫助尤其應當感念，應當永世不忘。
2.他們配不上，忘恩負義，濫用神的恩惠。神不僅在曠野眷顧他們，還使他們擁有迦南美地，乃是寬闊肥美的草原。他們照神所賜的食物得了飽足（第6節）。神賜給他們又豐盛又佳美，他們全然吃盡，長期以來只有嗎哪可吃，一旦進入迦南，就吃個飽足。這不是個好兆頭；倘若他們在享用豐盛過程中較為端莊，較有節制，學會克制，也許會顯得更好，更有希望；結果呢？他們既得飽足，心就高傲。奢華享受的生活使他們變得驕傲、狂妄、痲痺。最好的評論是摩西的評論（申命記32：13-15 節）。耶書倫肥胖踢跳。身體被豐盛的食物所塞滿，靈魂就被驕傲所塞滿。那時他們開始覺得信仰配不上他們，不願向信仰事奉低頭。惡人面帶驕傲，不願尋求耶和華（詩篇10：4）。他們在曠野貧困潦倒的時候，覺得很有必要跟隨神，一旦在迦南地生養眾多，強大起來，就開始覺得不再需要他：心就高傲，忘記了我。注意：屬世的興旺滋生人的驕傲，使他們忘記神，因為他們只在有需要的時候紀念他。以色列吃飽了，全能的神還能為他們做些什麼呢？於是他們向他說：離開我們吧（約伯記22：17）！神的恩惠本該使我們感念他，使我們尋思如何報答他，卻反倒使我 們忘記他，不在乎得罪他，真是可悲。我們應該明白，我們靠普通天意而活，就是靠神而活，盡管不像以色列人在曠野那樣靠神蹟而活。
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| 豐足就驕傲，野獸剪影的審判 |
3.公義的神因他們忘恩負義就發怒（第7-8節）。第3節所警告的刑罰，表示一切好處都要離開他們。這裡所警告的刑罰更進一步，表示一切災禍都要向他們爆發；因為一向待他們友好的神，如今要轉作他們的仇敵，親自攻擊他們（以賽亞書63：10）；這裡所用的詞句十分可怕：我向他們如獅子，如豹伏在道旁。獅子十分強壯，沒有敵手。這裡提到豹，表示敏捷警覺：如豹伏在道旁觀看。豹伏在道旁，等候捕捉過路的，併吞吃他們，神也必藉著他的審判向他們留意降禍，先前則是向他們留意降福（耶利米書44：27），決不讓加速他們滅亡的機會錯過；豹子要在城外窺伺他們（耶利米書5：6）。猞猁或有斑點的獸（如豹那樣）具有敏銳的眼目，勝過別的獸（我們常說猞猁的眼睛）；同樣地，這裡不僅表示神的能力，也表示神的智慧，要攻擊與他相爭的。有人理解為（原文也可以這樣理解）：我必在去亞述的路上如豹子一般。就在他們去求助於亞述人的保護和幫助時，神的審判要突然臨到他們。這裡還加上一句：我遇見他們必像丟崽子的母熊，因為丟了崽子而發怒，更加殘忍（撒母耳記下17：8； 箴言28：15），表示神被大大惹怒，要他們感覺到他的怒氣，要撕裂他們的心。獅子往往對準獵物的心臟，神也必這樣，像獅子吞吃他們。他要降災禍給他們，叫他們筋疲力盡。他們的心高傲（第6節），神卻要採取有效措施，叫他們的心謙卑下來：野獸必撕裂他們；不只是神待他們如獅子豹子一般，這個比喻還要逐字應驗，因為惡獸是神用來摧毀惹怒他之民的四樣災禍之一；參考以西結書14：15。
這一切都是要教導我們：
1.福份被濫用，就轉變成更大的災禍。凡是藐視神、冒犯神的，神原先待他們如關懷備至的牧者，如今要如獸一般吞吃他自己的群羊。神所多多忍耐寬容、所多多愛護的，倘若徒然，他就必向他們顯明他的忿怒，還要把他們當成器皿（羅馬書9：22）。常言道：被輕看的忍耐要變成憤怒。
2.神的審判一旦帶著使命而來，攻擊死不悔改的罪人，就必不可阻擋，十分可怕，要撕裂他們的心，叫他們大大蒙羞，並且撕成碎片；我們在神的審判面前，完全沒有招架的能力，好比羊羔在吼叫的獅子面前沒有招架能力一般，誰曉得神怒氣的權勢（詩篇90：10？既知道主是可畏的（哥林多後書5：11），我們就該與他和好；我們豈能比他更強呢？
以色列的愚蒙；應許必有憐憫（主前722年）
9以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。10你曾求我說：給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！11我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。12以法蓮的罪孽包裹；他的罪惡收藏。13產婦的疼痛必臨到他身上；他是無智慧之子，到了產期不當遲延。14我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無後悔之事。15他在弟兄中雖然茂盛，必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來。他的泉源必乾；他的源頭必竭；仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。16撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。她必倒在刀下；嬰孩必被摔死；孕婦必被剖開。
這些經文的第一句，是餘剩部份的概述和內容（第9節），說的是：
1.以色列滅亡，全都是他們咎由自取：以色列啊，你自取敗壞；都是因為你，都從你而來；也可理解為：以色列啊，它敗壞了你！先前指責你的一切罪孽和愚昧敗壞了你。你自己的惡行很多次管教你，這次終於敗壞了你。注意：故意犯罪的罪人都是自我毀滅者。死不悔改的人是最糟糕的自殺者。被滅命的所滅（哥林多前書10：10），他們的血歸到自己頭上，是自己滅自己。
2.以色列得蒙拯救，全都要歸榮耀給神：但我是幫助你的1。這話的意思是：
1欽定本將第9節譯作：以色列啊，你自取敗壞，但我是幫助你的。
（1）我本可幫助你：醫治你，只是你不願被醫治，不願被幫助，鐵了心要敗壞自己。這就叫被定罪的罪人罪上加罪，不只是行了導致他們滅亡的事，還抵制神主動提出的幫助，抵制神提供給他們、可避免滅亡的方法：我本可聚集你們，只是你們不願意。他們本可輕易有效得幫助，只是他們把幫助推開。
（2）我仍可幫助你：你們的處境堪憂，但並非沒有指望。你自取敗壞，但你們可以到我這裡來，我會幫助你們。這是觸礁沉船後扔給他們的木板，不僅大大彰顯神的能力，事情如此糟糕，他仍有能力幫助他們，有能力幫助那些不能自我幫助的，也大大彰顯神的恩典，願意幫助那些自我敗壞、原本合該沉淪的，願意幫助那些一向拒絕他幫助的。普考克博士對這節經文有不同理解：以色列啊！我是幫助你的，就是這點毀了你。他們指望神和他的恩惠，就在惡道上膽大起來，所以才滅亡。
我們可在餘剩的經文中看到：
I。以色列如何自我敗壞。這裡說（第16節）：他們悖逆神，不再效忠於他，與他的仇敵結盟，拿起武器與他為敵；就是這件事毀了他們；凡是心裡剛硬抵擋神的，從來沒有興旺的。注意：凡是悖逆神的，都是自我敗壞，因為他們與神為敵，而他們根本就不是神的對手。
1.他們為忿怒的日子積攢忿怒，所以自取敗壞。他們每天都在如此行，到那日就一同被追討（第12節）：以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏；神都看在眼裡，一一記錄在冊，日後要拿出來和他們算帳。先前所犯的罪導致今天的毀滅，因為那些罪都封鎖在神的府庫中（申命記32：34- 35）；參考約伯記14：17。封鎖起來，無一遺忘，無一遺漏；都在暗中收藏，連罪人自己都不知道。都包裹在無所不知的神那裡，包裹在罪人自己的良心裡。注意：罪人所犯的罪，無一遺忘，除非罪得赦免；所犯的罪都有準確的記錄，在合宜的時候就打開。
2.他們受了神的責備，卻不速速悔改，不自救；他們自我敗壞，因為不願意做本可做成他們得救工夫的事（第13節）。
（1）他們因罪落入災禍患難之中：產婦的疼痛必臨到他身上。他們因罪受到擊打，並且能感覺到；他們必因此陷入疼痛之中，鑽心的痛，嚴厲的痛，但也如產婦疼痛一般，是有希望、有指望的，可得蒙拯救；神雖然管教他們，卻是為他們好。他們受管教，卻不被消滅。然而：
（1）他們並不因此進步，沒有走向悔改和改革，不然定能化憂愁為真喜樂：他是無智慧之子，到了產期不當遲延，本該奮力生產才是，免得胎死腹中。假如婦人難產的嬰孩能明白自己的處境，倘若他希望延遲生產，那就該算是無智慧之子；被擄去的快得釋放，必不死而下坑（以賽亞書51：14）。注意：唯有悔改才能幫助人，人若推遲悔改，那就可算是自取敗壞。凡是推遲悔改、不願努力加速、帶出結果的，都有難產的危險。
3.正因為他們所做的事必然導致滅亡，又因無視唯一的解救，所以就滅亡。這裡就他們註定荒涼，有一段可悲的描述（第15-16節）。這裡假設以法蓮在弟兄中茂盛；他的名字意思是茂盛。說他茂盛，因為在他土地上有很多出產，並且人口眾多；這是個富足而人多的支派，正如先前所預言的；只是罪孽使這多產的支派淪為貧瘠。約瑟是多結果子的樹枝（創世記49：22），只因犯罪，就被吹焦。吹焦他的器皿是東風，代表仇敵入侵。這裡稱為耶和華的風，不只是因為這是強勁的大風，也因為這是神所差遣的，從耶和華而來，按他所命定的行事；看看這風對這興旺的支派有何果效，看看戰爭造成何等樣的荒涼！
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| 自取敗壞，勝過死亡陰間的盼望 |
（1）那不是富足的支派嗎？外敵必使他貧窮。這股耶和華的風從曠野上來，是寒冷強勁的風，他的泉源必乾幹，他的源頭必竭，樹木不再有水澆灌，財富的來源必枯竭。入侵者必使土地荒涼，使農夫貧窮，必截斷商貿往來，使商人貧窮；但願財富堆積的貴胄，別以為能免於這場刑罰，因為仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。可見世人積攢財寶在地上，積攢寶器（原文作心儀的器皿），貪愛財寶，以財寶為安慰和滿足，是何其愚昧。財寶可能被擄去，從他們那裡擄去，可能被蟲咬，可能生銹，可能有賊來偷，有軍兵來搶。但若積攢財寶在天上，那就是聰明人，就有福了；天上世界的美物不會被擄掠被搶；他們必永遠快樂，因而是真正的聰明人。
（2）那不是人口眾多的支派嗎？仇敵必令其凋零，所剩無幾：撒馬利亞必荒涼，無人居住。
[1.] 本是那一代人的護衛和喜樂，如今要被剪除；手拿兵器的，必徒然拿兵器，因為必倒在刀下，以致無人抵擋征服者的忿怒，無人關心社會和家人安危。
[2.] 本是那一代人的後裔和希望，原本要興起，取代倒在刀下的人，如今要被剪除；整個國家要連根拔起，還有更加慘無人道的事：孩子被摔死，孕婦被剖開。就這樣，撒馬利亞的榮耀必如鳥飛去，不生產，不成孕（9：11）；參考10：14。這樣殘酷行徑的例子出現在列王紀下8：12；15：16；阿摩司書1：13。
II。現在讓我們來看看，神如何成為自取敗壞之人的幫助，如何作他們唯一的幫助（第10節）：我必作你的王2，我必治理你們，拯救你們。雖然他們拒絕當他的臣民，雖然悖逆他，他卻仍是他們的王，不願撇棄他們。好王的職責不僅在於保守百姓，防止外敵毀滅他們，也在於保守他們，防止他們相互毀滅。由此神仍是以色列的王，自古以來就是他們的王（詩篇74：12）。注意：神待我們勝過我們待自己，如若不然，我們就真是慘了。
2欽定本將第10節譯為：我必作你的王；你曾說：給我立王和首領。現在本該在你所有的城中拯救你的王和審判官在哪裡呢？
1.他們沒有別的王，神就作他們的王；本該保護他們、拯救他們的人被剪除，他就保護他們，拯救他們：第10節可譯為：我就作他，就作幫助你的那位。本該在你所有的城中拯救你的王在哪裡呢？當你的城邑受到外族強權入侵時，當你內部發生更危險的爭吵時，本該在你面前出入、為你而戰的王在哪裡呢？本該秉持公義、維護社會治安的審判官在哪裡？公義和平安彼此相親（詩篇85：10）。你如此渴望有自己的審判官，如此倚靠你的審判官，說：給我們立王和首領，他們在哪裡呢？
（1）這指的是整個國民對於君王體系的愚蠢而邪惡的渴望；自從士師時代他們就在神權治理之下，現在他們感到厭倦，只因顯得太過卑微。他們拒絕撒母耳，又因為拒絕他而拒絕耶和華，說：給我們立一個王吧，像別國一樣，其實耶和華才是他們的王。
（2）這指的是那十個支派的君王體系不同於大衛家，因為他們覺得大衛家太過專制，對他們太過嚴厲，指望要是立耶羅波安為王，日子就能好過些。這兩件事：
[1.] 都體現世人目光短淺。他們不安於現狀，喜好新穎，想求變來改善自己；但他們往往失望，以為在變化中能得到好處，卻得不到。
[2.] 都體現世人對神不虔不敬，想要改變並且彌補神所命定的。神把士師和先知賜給以色列民，作他們的嚮導，他們卻厭倦他們，喊道：給我立王和首領。神賜給他們大衛家，並藉著王家之約堅立大衛家，他們卻很快連這也厭倦，喊道：我們與大衛無份（撒母耳記下20：1）。人若不喜悅神替他們所做的，以為自己能做得更好，那就是自我敗壞。在這兩件事上，天意都捉弄了他們，先是給他們掃羅，後來又給他們耶羅波安。他們的日子是不是好過些了呢？神在怒氣中將掃羅賜給他們（是在雷聲中賜給他們的；撒母耳記上 12：18-19），很快又在烈怒中將他廢去，在基利波山上。十個支派的君王體系也是在怒中賜給他們的，不只是向所羅門發怒，也是向那求王的十個支派發怒，因為他們不滿不愛大衛家；現在神很快就要藉著亞述王的權勢，在烈怒中將王廢去。到那時，你的王在哪裡呢？他不在了。你必多日獨居，無君王，無首領（3：4），必無人救你，無人作你的王。注意：
第一，倘若我們惡意強求，過份強求，神就在怒中給我們，帶著咒詛給我們，任憑我們放縱私慾。他給以色列人鵪鶉，就是這樣的。
第二，我們所過份強求的，得到以後往往大失所望，不如所想像的，不能救我們。
第三，神在怒中給我們的，也在烈怒中取去；他給我們，因為我們不好好求，他取去，因為我們不好好用。聖徒的喜樂在於神或賜予或取去，都是本著愛，也都給他們提供稱頌的題材。在潔淨的人，凡物都潔淨（提多書1：15）。而惡人的悲哀則在於神或賜予或取去，都是在怒中，對他們而言，沒有潔淨的，沒有安慰人心的。
2.神為他們所做的，他們即便有王也做不到（第14節）：我必救贖他們脫離陰間。屬肉體的以色列雖然被撇棄，走向滅亡，神仍有憐憫為屬靈意義上的以色列存留，所有的應許都要應驗在他們身上，包括這裡的應許，因為使徒將之應用在他們身上（哥林多前書15：55），尤其是應用在信徒在末日的榮耀復活，同時也不排除他們靈意上的復活，就是脫離罪的死，得著聖潔的、屬天的、屬靈的、屬神的生命。這裡應許說：
（1）被擄的要得拯救，要得贖，脫離陰間的權勢。他們得拯救是通過得贖的方式；我們都知道是誰付了他們的贖價，也都知道那是什麼贖價，乃是人子捨命，作多人的贖價（馬太福音20：28）。是他救贖了他們。凡是藉著悔改和信心，因基督之義的緣故不被定罪、得蒙拯救脫離死亡和地獄的（死亡乃是罪的工價），就是耶和華救贖的民（以賽亞書51：11），必在末日得勝，被領出陰間，死留不住他們，正如死沒能留住他們的主。
（2）征服者要被毀滅：死亡啊，我將是你的災害3。耶穌基督藉著死敗壞那掌死權的（希伯來書2：14），又藉著復活向陰間誇勝，那時他就是死亡和陰間的災害和毀滅。不過死亡和陰間的徹底毀滅，要成就在末日的信徒復活，那時死亡要永遠被吞滅，並且那是要被毀滅的最後的仇敵。我們的譯本翻成“我將是”的這個詞，也可翻成“在哪裡”：你的災害在哪裡？使徒就是這樣理解的：死啊！你的災害在哪裡？（哥林多前書15：55）或作：你用來長期糾纏世界的毒鉤在哪裡？陰間哪，你得勝的權勢在哪裡？或作：你用來毀壞人類的毀滅在哪裡？基督已經摒棄了死亡，已經打破了死亡的權勢，更改了死亡的屬性，使我們有能力勝過它。他有這樣的應許，且必成全在一切屬他的人身上；在他眼前絕無後悔之事；他決不收回對死亡和陰間的判決，因為他不像人，從不反悔。所以我們應當感謝神，是他使我們得勝。
3欽定本將第14節後半句譯作：死亡啊，我將是你的災害；陰間哪，我將是你的毀滅；在我眼前絕無後悔之事。
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