第一百四十一篇
大衛作這首詩的時候正身遭患難，很可能窮凶極惡的掃羅正在追捕他。你們中間有受苦的呢，他就該禱告（雅各書 5：13）；大衛就是如此，並且從中得了安慰。
I。求神施恩悅納（第 1-2 節）。
II。求神大力相助（第 3-4
節）。
III。求神使別人對自己的靈魂有益處，也使自己對別人的靈魂有益處（第 5-6 節）。
IV。求神施恩，在他和他朋友山窮水盡之際拯救他們（第 7-10 節）。神的憐憫和恩典在大衛眼中不可或缺，在我們眼中也當如此，所以在歌唱這首詩時，應當謙卑迫切祈求神的憐憫和恩典。
迫切禱告
（大衛的詩。）1-4。1 耶和華啊，我曾求告你，求你快快臨到我這裡！我求告你的時候，願你留心聽我的聲音！2 願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！3 耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！4 求你不叫我的心偏向邪惡，以致我和作孽的人同行惡事；也不叫我吃他們的美食。
大衛的禱告給我們學到兩件事：神的憐憫悅納我們行義，神的恩典保守我們不作惡。
I。大衛愛禱告，他求神垂聽並回應他的祈禱（第 1-2 節）：他求告神。他的呼聲表示禱告的迫切，像是急不可待之人。他的呼聲也表達他禱告中的信心和決心。他渴望他的禱告有以下的果效：
1. 神垂聽他的禱告：「願你留心聽我的聲音；願我的禱告蒙垂聽。」人若在禱告中呼求，便可盼望蒙垂聽，不是因為聲音大，而是因為有生命力。
2. 神眷顧他：求你快快臨到我這裡。人若知道神同在的寶貴，必竭力追求，迫不及待。信靠的人必不著急（以賽亞書
28：16），但禱告的人卻求神快快臨到。
3. 神喜悅他，喜悅他禱告，喜悅他舉手祈求，表達他內心的渴慕昇華，內心的盼望外溢；舉手代表心靈的提升，代表在耶和華面前獻舉祭。禱告就是獻靈祭，是把心靈獻給神，把最大的愛獻給神。他渴望自己的禱告如香陳列在神面前，天天燒在金壇上，又如晚祭；他沒有提晨祭，可能因為當時正值黃昏，也可能他定睛在基督身上，他要在世界的黃昏時分，在那日的黃昏時分，把自己獻上，當作贖罪祭，廢去一切屬血氣的律法條例，確立感恩的靈祭。人若憑信心禱告，便可指望神的喜悅，勝過獻牛羊為祭。當時大衛被迫離開神的院，不能參加獻祭和獻香儀式，所以他祈求用他的禱告來代替。注意：禱告在神面前發出馨香之氣，堪比獻香；香料無火不香，禱告若沒有聖潔的愛和熱忱，也無香氣。
II。大衛怕犯罪，他求神保守他遠離罪孽，深知自己若不警醒，禱告必不蒙悅納。我們不但要迫切求神施恩給我們，還要迫切求他的恩典在我們裡面動工。
1. 他求神禁止他言語犯罪（第 3 節）：「耶和華啊，求你把守我的嘴，我的嘴唇生來就是言語的門，求你施恩把守這道門，不容我說出任何虧缺神的榮耀或傷害別人的話來。」義人知道口舌犯罪之惡，也知道自己很難倖免（在仇敵的挑釁面前，我們很容易就被怒氣沖昏頭，說出不理智的話來，連最謙遜的摩西也是如此），所以才迫切祈求神禁止他們說錯話，深知若沒有神特別施恩，自己再警醒再堅定，也不足以管住自己的舌頭，更不能管住自己的心。我們要用嚼環勒住自己的口（39：1），但這還不夠，還要求神來把守我們的嘴。尼希米派人看守城牆時向神禱告（尼希米記 4：9），我們也當如此，若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒（127：1）。
2. 他求神不容他有任何犯罪的念頭（第 4 節）：「求你不叫我的心偏向邪惡；我心裡若有任何犯罪的念頭，求你施恩立刻制止，並且治死。」我們裡面的敗壞很容易被周圍環境或別人的挑釁所激發起來，甚至發洩出來。我們往往學別人的樣，以為受了傷害就一定要回擊；所以要禱告，不容自己隨著性子作惡，不與作孽的人同行惡事，也不以惡報惡。我們生活在邪惡的世界，自己又有作惡的心，就需要禱告，免得受引誘，或被激怒，作出犯罪的事來。
3. 他求神保守他，不致陷入情慾犯罪的網羅：「不叫我吃他們的美食。不要容我參與他們的筵席和娛樂，免得我被拉攏犯罪。」吃素菜，免於試探，強如吃肥牛，落入試探（箴言 15：17）。罪人以為在罪中取樂。偷來的水是甜的（箴言 9：17）；不可吃的果子悅人眼目。但人若想到罪惡的美食終必是茵陳苦膽，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇（箴言
23：32），就會敬而遠之，並且求神按他的旨意，不叫他們遇見，並且按他的恩典，幫助他們轉離。凡是義人，都求神叫他們遠離犯罪的試探。
義人的責備；傾訴和祈求
5-10。5 任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油；我的頭不要躲閃。正在他們行惡的時候，我仍要祈禱。6 他們的審判官被扔在岩下；眾人要聽我的話，因為這話甘甜。7 我們的骨頭散在墓旁，好像人耕田、刨地的土塊。8 主―耶和華啊，我的眼目仰望你；我投靠你，求你不要將我撇得孤苦！9 求你保護我脫離惡人為我設的網羅和作孽之人的圈套！10 願惡人落在自己的網裡，我卻得以逃脫。
這裡說的是：
I。大衛願意傾聽別人的批評。仇敵無中生有污蔑他，他覺得委屈，但朋友的批評，特別是那些直言不諱的，他卻很願意聽（第 5 節）：任憑那公義的擊打我，這算為仁慈1。有人理解為公義的神：「我願接受天意的責罰，不但不辯解，還要誠心接受，視作愛的表示，蒙恩的渠道，並在苦難中祈禱。」不過多數人將之理解為來自義人的責備。義人指出別人的不義，那是最為合宜的，理當虛心接受。只要責備的話合理，哪怕責備的人不合理，我們也應當虛心接受，學會順服。這裡教導我們如何接受義人和聰明人的責備。倘若我們心裡有錯或行為有錯：
1欽定本將第 5 節中的「義人」譯為「那公義的」，可理解為義人，也可理解為公義的神。
1. 應當歡迎別人批評：「耶和華啊，求你感動義人擊打我，批評我。我的心若不擊打自己，求你叫我的朋友擊打我；求你不容我落入任意妄為的可怕境地。」
2. 應當視作是友情，不但要耐心忍受，還要當作仁慈，因為訓誨的責備是生命的道（箴言 6：23），對我們有益處，領我們認罪悔改，避免再犯。雖然忠言逆耳，卻有醫治的果效，遠勝仇敵連連親嘴（箴言 27：6），遠勝愚昧人的歌唱（傳道書 7：5）。大衛因為亞比該的及時勸誡，就稱謝神（撒母耳記上 25：32）。
3. 應當視作自己的幫助和良藥：這算為頭上的膏油，使我的傷口得醫治，得癒合；不會打破我的頭2，有的人把批評聲看作是打破自己的頭，寧可頭被打破也不願聽批評的話；但大衛說：「我不那樣想；是我自己的罪孽打破我的頭，壓傷我的骨頭（51：8）。責備的話是頭上的膏油，醫治罪孽所造成的創傷，不會打破我的頭，只會破碎我的心。」
2欽定本將第 5 節中的「我的頭不要躲閃」譯為：不會打破我的頭。
4. 應當回報他們的誠實和友愛，至少在他們有難的時候為他們禱告3，表示虛心接受批評。哈蒙德博士4對這節經文另有見解：「我是義人，誹謗的話要傷害我，指責我；但那有毒的油必不能打破我的頭（必不能毀壞我，也不能隨意傷害我），但在他們行惡的時候，我仍要祈禱，求神保守我免受他們的害，並且我的禱告決不徒然。」
3欽定本將第 5 節中的「正在他們行惡的時候」譯為：在他們有難的時候。
4亨利·哈蒙德（1605-1660）：英國神職人員。
II。大衛願意接受批評，也希望凡逼迫他的，遲早能聽進批評聲（第 6 節）：「他們的審判官（掃羅和他的大臣審判他，定他有罪，以為只有他們才能審判）被扔在岩下，扔在荒野的岩石，那時就要聽我的話，因為這話甘甜。」有人覺得這指的是掃羅回心轉意，說：我兒大衛，這是你的聲音嗎？就放聲大哭（撒母耳記上 24：16；26：21）。也可從廣義來理解：即便是高高在上的審判官，也有可能被推翻。在世有名望的，不總是一生平穩。平時輕看神的話，苦難臨到就覺得神的話甘甜，就喜愛聽，因為神的話開啟人心，叫人聆聽教誨。當世界變得苦澀，神的話尤其甘甜。驕橫奢靡的人聽不進受欺壓無辜人的呼聲，只有當他們自己被推翻，對受苦人才會有憐憫之心。
III。大衛哀歎他和他的朋友身臨絕境（第 7 節）：我們的骨頭散在墓旁，若死了，必拋屍荒野，若活著，也是九死一生；無人在乎他們的骨頭，好比伐木的砍下木塊，隨意堆成堆，又好像人耕田、刨地的土塊；參考 129：3。這些骸骨能復活嗎（以西結書 37：3）？
IV。大衛俯伏在神面前，仰望他的拯救：「我的眼目仰望你（第 8 節），環境再惡劣，你也能除去一切憂患。我指望你的拯救，事態雖險惡，但我投靠你。」舉目仰望神，便可在他裡面有盼望。
V。他求神幫助他，拯救他脫離困境。
1. 安慰他：「求你不要將我撇得孤苦；求你容我得見我的幫助在何處。」
2. 阻攔仇敵陷害他（第 9 節）：「求你保護我脫離惡人為我設的網羅；使我及時發現，及時躲避。」圈套再巧妙，神也能保護他的百姓不落在裡面。
3. 求神行公義，挫敗仇敵的陰謀，求神施憐憫，拯救他不致消滅（第 10 節）：願惡人落在自己的網裡，原本刻意為我所設的網羅，到頭來卻是為自己預備。常言道：蓄意害人的，必搬起石頭砸自己的腳，這是天經地義的。站在神審判台前的，都是被自己罪孽的繩索所捆綁。求你同時容我得以逃脫。惡人的網羅和圈套有時反倒成就義人的逃脫和拯救。
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