第一百四十九篇
前面那首詩讚美造物主，這首詩讚美救贖主。這是屬神以色列的誇勝，向以色列的仇敵誇勝。可能當時以色列打了勝仗，又蒙福又得尊榮。有人猜這是大衛奪取錫安堅固城、在那裡建立政權的時候所作。不過這首詩有更為深遠的意義，直指彌賽亞國度，他乘駕著永遠福音的戰車，勝了又要勝。每當我們歌唱這首詩，應當仰望他，仰望他的恩典和榮耀。這首詩宣告：
I。一切屬神百姓的大喜樂（第 1-5 節）。
II。一切驕傲仇敵的大恐慌（第 6-9
節）。
勸勉聖民讚美神
1-5。1 你們要讚美耶和華！向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他！2 願以色列因造他的主歡喜！願錫安的民因他們的王快樂！3 願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他！4 因為耶和華喜愛他的百姓；他要用救恩當作謙卑人的妝飾。5 願聖民因所得的榮耀高興！願他們在床上歡呼！
這裡說的是：
I。呼召屬神的以色列民要讚美他。前面那首詩激發凡他所造的都讚美他，這裡則特別呼召他的聖民稱頌他。請注意看：
1. 呼召誰來讚美神：從廣義上說就是以色列，就是全會眾（第 2 節），尤其是錫安的民，住在聖山的居民，他們比別的以色列人更靠近神；若有神的話和神的聖禮在身邊，不必出遠門，那就比別人更應當讚美神。所有真正的基督徒都可稱自己為錫安的民，因為我們憑信心和盼望來到錫安山（希伯來書 12：22）。聖民都當讚美神，按信仰他們是聖民，按權能他們也是聖民，因為讚美神是他們成聖的目的；要一心一意歸榮耀給神，要藉著神的恩典更新自己，使他得名聲，得稱讚。
2. 我們應當成為讚美神的生力軍，要以神為聖潔的喜樂：願以色列歡喜，願錫安的民快樂，願聖民因所得的榮耀高興！我們的讚美要從心裡滿溢出來，心裡要充滿喜樂，誇耀神的屬性，誇耀我們與他的關係。心中敬虔的權能，在乎以神為我們的喜樂，全然擁戴他；以基督為樂，就是詮釋對他的信心。以神為樂，就是歸榮耀給他。我們應當因所得的榮耀高興，就是說，以他為我們的榮耀，以他為我們的利益；願我們以神為樂，並且以此為我們的榮耀。
3. 讚美的表達。要用各樣方式表達我們的讚美：要向耶和華唱新歌。要歡樂，要宣告他的名，要歌頌（第 3 節），要歡呼（第
5
節），要從心底裡唱出讚美歌，不但不拘束，反倒要放聲歌唱。要唱新歌，有機會就譜寫新的歌；要唱出新的感情來，這也是唱新歌，儘管字句以前用過，只要唱出新的感情，就不算舊調重彈。要跳舞讚美他，擊鼓彈琴歌頌他，像舊約會眾很早的時候那樣（出埃及記 15：20），那時的人就已經擊鼓跳舞讚美神。若以這節經文為依據，在信仰敬拜中引入樂器，也應當以此為依據引入舞蹈，因為樂器和舞蹈是不可分的，就如大衛在約櫃前跳舞，又如士師記 21：21。不過，新約中有許多經文提到歌唱為福音的聖禮，卻沒有提到樂器和舞蹈；正統的福音詩歌乃是要用靈歌唱，也要用悟性歌唱（哥林多前書 14：15）。
4. 讚美的機會：不可漏掉一個，具體地說：
（1）要在公眾場合讚美神，在嚴肅會上（第 1 節），就是聖民的會中。越多越好，越多越像天堂。要在世人面前承認神的名，聚會要有莊嚴的氣氛，要相互激勵。參加信仰聚會的主旨、目的和意圖，就是在一起讚美神。聚會的其它部份都要以此為中心。
（2）要在暗中讚美他。願聖民在床上歡呼，願他們以神為樂，喜形於色，夜間醒來也多多讚美他，像大衛那樣（119：62）。神把以色列帶到安居的所在，願他們以感謝的心得享安寧；真信徒更應當如此，既進入了神的安息，在耶穌基督裡得享平安，就應當大聲歌唱。不論是躺臥在病榻，還是即將離世，願他們都高聲讚美他們的神。
II。屬神的以色列讚美神的緣由：
1. 神造就了他們。他們應當以神為樂，一心榮耀他，事奉他，因為是他造就了他們。他造我們成為人，為此應該讚美他，因為人是一種高尚傑出的存在。他又造以色列成為一國的民，成了會眾，成為他們的樣式，與別的民截然不同。願這民讚美他，因為這百姓是他為自己所造的，好述說他的美德（以賽亞書 43：21）。願以色列因造他的主歡喜（原文中的主用複數），因為神說：我們要造人（創世記 1：26），有人認為這其中有三位一體的奧秘。
2. 神掌管他們。這點與前面那點相關：他既造了他們，就是他們的王；造我們的，當然也可向我們頒佈律法；並且這應當成為我們喜樂和讚美的題材，因為我們在有如此智慧和能力之君王的安排和保護之下。錫安的民哪，應當大大喜樂；看哪，你的王來到你這裡（撒迦利亞書
9：9）！就是彌賽亞君王，神已經立他的君在錫安 - 他的聖山上了（2：6）。願錫安的民大大喜樂，出去迎接他，歡呼和散那。
3. 神喜悅他們。他是以愛為上的王，所以應當讚美他：因為耶和華喜愛他的百姓，喜悅他們的事奉，喜悅他們興旺，喜悅與他們相通，也喜悅施恩給他們。他在永恆中自娛自樂，盡善盡美，卻仍滿有恩典，自己謙卑，喜愛他的百姓（147：11）。
4. 神在他們身上的用意。他不但喜悅他們，還為他們預備了榮耀的將來：他要用救恩當作謙卑人的妝飾，就是謙遜的，低調的，心裡憂傷痛悔的（51：17），因耶和華言語戰兢的（以賽亞書 66：5），並且聽從他言語的，在苦難中忍耐的，向眾人大顯溫柔的（提多書 3：2）。這樣的人被世人誹謗中傷，但神稱他們為義，除去他們的羞辱；不僅如此，他還要給他們妝飾，他們在世人面前不但要除去羞辱，還要因他所賜的妝飾顯得榮美。他要用救恩當作他們的妝飾，今世的救恩（神奇妙拯救他的百姓，叫他們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀一般；68：13），特別是永遠的救恩。到那日，凡義人都要顯得榮美，要發出光來，像太陽一樣（馬太福音 13：43）。願他們因著這樣的盼望，在眼下最黑暗的日子唱新歌。
勸勉以色列讚美神
6-9。6 願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀，7 為要報復列邦，刑罰萬民。8 要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣；9 要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華！
這裡表示屬神的以色列向仇敵誇勝，這是他們讚美的題材（因著這些誇勝歸榮耀給神），也是他們讚美的回報；人若真心感謝神，使他們安居樂業，神必賜福，使他們爭戰得勝。這也可理解為更進一步的讚美（第 6 節）：願他們口中稱讚神為高，為他的榮耀大發聖潔的熱心，願他們手裡有兩刃的刀，為他爭戰，攻擊他國度的仇敵。這可理解為：
1. 神賜福給他的百姓，使他們在與迦南列國和其他當滅之國交戰時勝了又要勝。這些事從摩西和約書亞開始，他們教導以色列要稱讚神為高，實際上就是把兩刃的刀放在他們手裡；大衛也是如此，他是以色列中的唱歌能手，又是軍隊的元帥，教導猶大百姓使用弓箭（撒母耳記下 1：18），指教他們如何打仗，正如神指教他那樣。於是他和他們一同獲勝，打耶和華的仗，向欺壓以色列的報仇雪恨，為要報復列邦（非利士人，摩押人，亞捫人，還有其他；撒母耳記下
8：1 等），刑罰萬民（第 7 節），因他們大大惡待神的百姓。他們的君王大臣被俘（第 8 節），有些還被判死刑，好比約書亞誅殺迦南諸王，好比基甸誅殺米甸的首領，又好比撒母耳誅殺亞甲。屬神的以色列因此大大得榮耀，並且因著神所賜的尊榮，就大大讚美他，作為回報。約沙法的軍隊又是口中稱讚神為高，又是手裡有兩刃的刀，因為他們出去爭戰的時候，高唱讚美神的歌，然後用刀殺戮仇敵（歷代志下 20：23）。有人將之理解為馬加比時代1，那時猶太人多次戰勝欺壓他們的人。謙卑的人居然如此勇猛，能夠勝過君王大臣，似乎有些奇怪，但這裡用了一個詞說明原委：所記錄的審判。他們如此行，不是出於個人的怨恨和復仇，也不是出於血腥的惡謀，而是來自神的使命，按照他所指示的，聽從他的命令；掃羅丟了國，就是因為不聽從這樣的命令。同樣地，地上的君王被用來消滅新約的巴比倫，也不過是施行所記錄的審判；參考啟示錄 17：16-17。但是，如今既沒有這樣的使命，就不可以信仰為由，大臣向君王採取暴力，或君王向大臣採取暴力，或兩者聯手向鄰國採取暴力；基督從沒有打算用火和刀劍來傳福音，人的怒氣不能成就他的義。當我們口中稱讚神為高，應當手握象徵和平的橄欖枝。
1指主前第二世紀發生在耶路撒冷的、由馬加比家族領導的、反抗希臘統治的猶太人起義。
2. 基督藉著福音的大能和恩典勝過屬靈的仇敵，使信徒因此得勝有餘。神的話是兩刃的利劍（希伯來書 4：12），聖靈的寶劍（以弗所書
6：17），不可放在武器庫，應當握在手中，正如我們的主，他說：經上記著說。
（1）起初傳福音的，手握這兩刃的刀，勝過了黑暗的權勢；他們向外邦的諸神復仇，因為有許多長期拜假神的醒悟悔改，而不願悔改的則恐懼戰驚（啟示錄 6：15）；撒但的堡壘被攻陷，像腓力斯那樣的貴胄聽了神的道就戰兢；撒但乃是這個世界的神，他按照神所判決的被趕了出去。聖潔信仰得勝有餘，這是基督徒的榮耀。
（2）信徒手握這兩刃的刀，要勝過自己內心的敗壞，藉著神的恩典，制伏並治死這些敗壞，把長期以來轄制自己的罪孽釘在十字架上，把坐在心裡為王的老我用鐵鍊捆綁起來，使其順服於基督的軛下，把試探他們的踩在腳下。他的聖民都有這榮耀。
（3）此事最終要成就在審判的大日，到那時，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判（猶大書第 14-15 節）。他必報復列邦（參考 9： 17），刑罰萬民，乃是永遠的刑罰。君王和臣宰掙開基督治理的捆綁和繩索（2：2-3），必掙不開他忿怒和公義的鐵鍊和腳鐐。到那時必有所記錄的審判，因為人的隱秘事受審判，乃是照著福音所言（羅馬書 2：16）。這樣的榮耀，他的聖民都有，他們要與基督一同審判世界（哥林多前書 6：2）。願他們展望這一切，讚美耶和華，繼續作基督的忠心僕人和精兵，直到生命的末了。
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