傳道書第二章
所羅門在前面宣告凡事都是虛空，特別提到知識和學問的虛空；這些東西不但遠不能給他喜樂，反而加增他的煩惱。在這一章裡他繼續說明自己為什麼厭倦這個世界，多數人喜歡這個世界實在是毫無道理。
I。他表示嬉笑享樂和肉體的樂趣不能給人真喜樂真滿足，第 1-11 節。
II。他重新思考人的智慧，認為它確有卓越之處也有益處，但同時也看到它跌了價，不足以令人快樂，第 12-16節。
III。他求問世間之事和財富要到什麼地步才能令人快樂，他憑自己的經驗作出結論，對那些一心戀慕財富的人來說，財富不過是虛空，是捕風（第 17-23 節）；倘若財富有什麼好處的話，也只對那些行善疏財的人有好處，第 24-26 節。
第 1-11 節：世俗樂趣的虛空
1 我心裡說：「來吧，我以喜樂試試你，你好享福！」誰知，這也是虛空。
2 我指嬉笑說：「這是狂妄。」論喜樂說：「有何功效呢？」 3 我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。 4 我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園， 5 修造園囿，在其中栽種各樣果木樹； 6 挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。 7
我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。 8
我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。 9 這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。
10 凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。 11 後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。
所羅門為了尋求世人的福祉，不惜走出書房，走出圖書室，走出實驗站，走出他曾經枉自苦尋的議事廳。他來到公園遊樂場，來到花園，來到避暑山莊。他遠離哲學家和一本正經的政客，來到風流才俊和酒肉朋友跟前，要看看能否在這些人當中找到真滿足真喜樂。從學者的閒情逸致到野蠻人的七情六慾，他往下跨了一大步；然而，倘若他定意要徹底試驗，就必須叩開這扇門，因為有相當一部分人以為能在這裡找到他所尋找的。
I。他決定要試試嬉笑是否管用：若是以妙趣橫生的傳聞或戲謔詼諧的笑談來不斷取悅自己和其他人，會不會就能因此而快樂？若是能想出精彩的連珠妙語或巧辯之詞，盡可能搜集趣談、謬論或荒唐事，叫人捧腹大笑，或叫人戲弄嘲諷一番，自己能否永遠忘情嬉笑？
2. 他給這個實驗下的斷語：誰知，這也是虛空，與其它事並無分別，並不能給人真滿足，第 2 節。我指嬉笑說，這是狂妄，也可理解為，你真是狂妄，我再也不跟你來往了。論喜樂說（指所有的遊戲和娛樂活動），有何功效呢？也可理解為，你有何用？天真無邪、有節制、合宜、慎用的娛樂是好事，有利於我們做正事，能減輕人生的勞碌和沮喪；但娛樂一旦過了頭，就是愚昧，就無果效。
（1）毫無果效：有何功效呢？意思是有什麼用呢？它不能安慰知罪的良心，也不能安撫憂傷的靈；對傷心的人唱歌（箴言 25：20）是最不厚道的。它不能滿足心靈，不能真正填滿心靈，只能暫時緩解一下心中的憂愁。開懷大笑過後常常是一聲歎息。（2）有大害處：這是狂妄，意思是它會叫人癲狂，傷風敗俗，失去理性，失去敬虔。放縱於娛樂的人是狂人，因為它使人心遠離神，遠離神的事，不知不覺失去敬虔的能力。喜歡快活的人忘記了什麼是嚴肅，一拿起鼓琴就對神說，離開我們吧（約伯記 21：12，14）。我們可以像所羅門那樣以喜樂試試，藉此檢驗自己的心靈， 看是否會受影響。我們能即快活又有智慧嗎？能不能當它是調味料而不是食物？不過我們大可不必嘗試，不必看這是否能給我們帶來快樂，因為所羅門已經嘗試過了，我們只管信他的話。這是狂妄；有何功效呢？威廉•坦普爾男爵曾說過，嬉笑和喜樂屬於兩個完全不同的思維層面；就像人們不能在最喜樂的事上盡情大笑，照樣有許多盡情大笑的事人們也不會感到喜樂。
II。既然滿足幻想的事不能令他快樂，他下一步就嘗試滿足自己的味覺，第 3 節。既然人的知識不能滿足他，他就要看看濫用知識能否令他滿足：我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，就是好酒好肉地大吃一番。許多人大吃大喝卻從不問問自己的心，只顧滿足自己肉體的需要；所羅門卻是很有理性地吃喝，他認真審視查究，為的只是試驗。要注意，
1. 只有在傷腦筋的鑽研之後感覺疲乏，他才允許給自己一點肉體的樂趣。在加增憂傷以前，他並沒有想到去喝酒。我們行善的時候若是倍感勞累，可以用神給我們的恩賜好好享受更新一番。這樣的享受是正當的，就像使用補品一樣，有需要的時候就用；如同提摩太為了健康的緣故喝一點酒（提摩太前書 5：23）。我想用酒在肉體上（有人這樣注釋），或我想把身體拖拽到美酒裡。嗜酒成性的人一開始都是強迫自己喝的；他們把身體拖拽到美酒裡；但應該知道，這麼做無非是把自己拖拽到痛苦中去。
2. 然後他認為這是愚昧，他拖自己去喝酒非常勉強，如同保羅在稱讚自己的時候稱自己為軟弱，希望別人忍耐他的時候稱自己為愚妄（哥林多後書 11：1）。他尋思要如何持住愚昧，要看看這愚昧到底能不能給人帶來快樂；就像他過分嬉笑一樣。他定意不叫愚昧持住他、主宰他，而是由他來持住愚昧，與它保持一定距離，但他發現這太困難了。
3. 同時他又想以智慧引導自己，在享樂的時候以智慧管理自己，不讓自己在享樂中受矇騙而失去判斷力。他把身體拖拽到美酒裡去，卻把心引向智慧（原意如此），為的是繼續尋找知識，不做醉鬼，也不屈服於享樂；他的研究和酒宴齊頭並進，既然兩者分開來各自都不能滿足他，那麼就看看把兩者混合起來能不能給他滿足。所羅門就是這樣籌畫的，但結果還是虛空；那些整日飲酒卻以為能心系智慧的人不過是自欺而已，就像那些又想事奉神又想事奉瑪門的人一樣（馬太福音 6：24）。酒能使人褻慢（箴言 20：1）， 是大騙局，沒有人能說只喝這麼多，不會再喝了。
4. 他並不是想滿足自己的肉體，而是想尋找人生快樂；因為酒似乎能給人快樂，所以他要嘗試。看看他是如何形容人間快樂的：世人在天下一生當行何事為美。
（1）我們要尋求的不是能得到多少好處（這是神的事），而是能做多少好事；這才是我們應該關心的。良善的夫子，我該做什麼善事（馬太福音 19：16）？人生快樂並不表示無所事事，而是行善，是叫自己有益處。我們只要行善，就必然得安慰得稱讚（羅馬書
13：3）。
（2）行善要在天下行，要當我們還在世上的時候行，當還有時日、還能行的時候行。眼下的世界就是做工事奉的世界，獎賞則在另一個世界。因此我們的工要隨著我們。
（3）行善是一生的事。要堅持不懈地行，直到不能行為止。一生中的每一天（有人這樣注釋）；神數算過我們一生的日子，我們的年歲在他手裡，也按著他的引領度過自己的歲月。若是有人沉迷於美酒，以為這樣就是最佳生活方式，那簡直是荒唐，所羅門在這裡回想起來也責備自己這樣做。這難道是人所應當做的善事呢？不，這很明顯是惡事。
III。所羅門很快注意到飲酒是愚妄，下一步就要嘗試最昂貴的娛樂和享受，惟有君王和地位高的人才玩得起。他收入頗豐，王國的稅收很高，於是他大把花錢，希望能滿足自己的興致，也希望能表現得很闊氣。
1. 他大興土木，在城裡在鄉村都這樣。在作王的早期他曾耗鉅資建起了神的殿，現在動工是為自己的愛好。他早期的工程搞得不錯（馬太福音 6：33），不像有些人，自己住天花板的房屋，卻叫神的殿荒涼（哈該書 1：4）。工程進展也很順利。建造過程中，他樂於為貧窮人提供就業，樂於為後代造福。我們讀過所羅門的建造工程（列王紀上 9：15-19），那真是大工程，配得上他的錢包，也配得上他的雅興和極大的尊榮。讓我們看看他的錯誤所在；他詢問自己應當行何事為美（第 3 節），並在尋求答案過程中動了大工程。美事固然都是大工程，但許多空有其名的大工程卻並非美事，許多異能之工也並非恩典之工，馬太福音
7：22。
2. 他喜歡園林；對有些人來說，園林與房屋具有同等魅力。他栽種葡萄園，迦南地的土壤和氣候非常適合葡萄園；他修造園囿（第 5 節），也許他的園藝不比現在的園林遜色。他不但種許多樹木可以取材，還種了各樣果木樹。若是世上有什麼事能令人快樂，那必定是亞當在犯罪之前所經營的事。
3. 他耗鉅資在水利工程上，水池、運河等，不是為娛樂消遣，而是為了實用，用以澆灌嫩小的樹木（第 6 節）；又栽種又澆灌，且留給神叫它生長（哥林多前書 3：6）。水泉使人大大蒙福（約書亞記 15：19）；不過大自然所提供的水，應當妥善引導，方能有用（箴言 21：1）。
4. 他加增家中人口。既然要動大工程，就必須有許多幫手，因此他買了僕婢，有花錢買的，也有生在家中的僕婢，第
7 節。於是他的隨從加增，宮廷也越來越顯赫。參考以斯拉記 2：58。
5. 農活他也不忽略，同樣是盡情享受且增加自己的見識，不因為研究或享樂而分心。他有許多牛群羊群，有許多牲畜飛禽，如同他父親生前那樣（歷代志上 27：29，31），且不忘他父親原先就是個牧羊人。從事畜牧業的人不應該輕視或厭倦自己的職業，要想到所羅門擁有牛群羊群就是他大工程的一部分，也是他享樂的一部分。
6. 他資財豐富，絲毫不因為大規模的工程和園林就陷入窮困，不像許多其他人因為窮困就後悔，然後就大呼虛空捕風。所羅門廣施財富，財富卻增多。他的國庫裝滿金銀，不是囤積在庫，而是在國中流通，所以他在耶路撒冷使銀子多如石頭（列王紀上 10：27）。不但如此，他還有君王的財寶，並各省的財寶，又貴重又珍稀，遠勝過金銀。鄰國的君王和他自己王國中的遙遠省份都把最貴重的禮物獻給他，為的是要得到他的恩寵，要聽他的智慧教訓。
7. 他擁有大量有趣可愛的玩物，包括各樣的樂曲，聲樂器樂，唱歌的男女，動聽的歌喉，以及所有當時的木管和銅管樂器。他的父親很有音樂天賦，似乎比所羅門更善於用音樂説明自己靈修，所羅門更多的則是用音樂來消遣。這些都叫作世人所喜愛的物，因為普通人都喜歡能滿足感官的東西。神的兒女所喜愛的則是另類的物，是純潔、屬靈、屬天之物，也是天使所喜愛的。
8. 他能同時享受理性的快樂和肉體的快樂，勝於其他任何人。從這個意義上說，他十分昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人，且在諸多享樂中仍能持守智慧。這很奇特，也是前所未有的，
（1）他盡情享樂，卻沒有失去自己的判斷力和良心。在各樣娛樂中他的智慧仍然存留，第
9 節。在一切幼稚的愛好中他保持了成年人的精神，沒有失去自己的靈魂，且能用理智控制肉體的情慾。他有極為豐富的智慧，並不浪費也不丟失；要是換做別人，過這樣的日子早已智慧盡失。但是我們千萬不要如此大膽駕馭自己的情慾，以為自己也能持守智慧；我們不具備所羅門那種特有的智慧能力。更何況，其實所羅門也被矇騙了；他丟棄了自己的信仰，為了討好那些外邦妻妾不惜替外邦諸神建造丘壇，在這些方面根本也談不上智慧仍然存留。不過他至少能主宰自己的享樂，不致於淪為享樂的奴隸，能夠保守自己有判斷享樂的能力，在這方面他的智慧仍然存留。他深入敵後，不是叛逃而是偵察，要窺探那地的虛實（創世紀 42：12）。
（2）然而他的判斷力和良心並沒有限制他享樂，也不妨礙他極盡感官之享受，第 10 節。有人也許會質疑他在這事上的判斷力：若是他的智慧仍然存留，就不可能毫無顧忌地做這種十足的試驗：“是的，”他說，“我是盡情享受了，凡我眼所求的，我沒有留下不給它的，不管有多難有多貴，當然是在合法範圍內。我沒有禁止任何享樂進入我心，也沒有禁止我的心去享樂。在完全行出自己智慧的同時，我盡情享受，盡情品嘗，盡情娛樂，堪比一切吃喝玩樂的人。”他的條件和習性也沒有使他的享樂稍有遜色。總之，
[1] 他在所做的事上大大享樂，真是前無古人：我的心為我一切所勞碌的快樂；任何勞苦愁煩都不影響他享樂。
[2] 他的事業一帆風順，沒有遇到什麼失望的事可以攪擾他：這就是我從勞碌中所得的分；在一切的享樂之後他加上這一句，為的是說明他不但看見自己的勞碌所得，也吃自己的勞碌所得。他從勞碌中得到的就是這些，誠然他能指望的也就是這些。能享受自己的事業果實，無疑叫自己的事業增添幾分甘甜；而既然享受的是自己的事業果實，無疑又使自己的享受增添幾分甘甜。總而言之，他必定是快樂之至。
9. 我們終於看到他給這一切享樂所下的斷言，第 11 節。造物主在動大工程之後審視一番，說道，看哪！這一切所造的都甚好（創世紀 1：31）；一切被造的都令他滿意。但是，當所羅門審視他手所經營的一切事，就是他耗費鉅資、嘔心瀝血的事，以及為了使自己舒適快樂而勞碌所成的功，卻沒有一樣合他的心意；看哪，這一切都是虛空，都是捕風。他得不到滿足，也不能藉著這些事有任何長進；在日光之下毫無益處，在這世上使用起來毫無益處，享受起來也毫無益處。
第 12-16 節：智慧勝過愚昧
12 我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做甚麼呢？也不過行早先所行的就是了。 13 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。 14 智慧人的眼目光明（光明：原文是在他頭上），愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。
15 我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說，這也是虛空。
16 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人紀念，因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。
所羅門先是試試學問能否帶來滿足，又試試肉體享受，後來又把兩者放到一起，這裡又將兩者相互比較，並作出斷言。
I。他開始思考智慧和愚昧。其實他在前面已經思考過了（1：17），但為了不叫人以為自己的斷言太過輕率，在這裡他又回到這個題目，要看看重新審視和思想一番，能不能比上次增加一些滿足感。他已經厭倦了肉體樂趣，已經遠離那些樂趣，為的是重新思想；倘若重審這個案子之後判決仍不改變，那麼這判決必是決定性的。在王以後而來的人還能做甚麼呢？尤其是這樣的王，有這麼多財富供他做試驗，且有這麼多智慧主導他的試驗。其實這樣複雜的試驗不必重複。無人能超過所羅門在世上找到更多滿足，也無人在道德法則上比所羅門更有遠見；一個人若是竭盡全力做成一件事，也不過行早先所行的。我們要學會這些功課，
1. 千萬不要自以為能把過去已經完成的事做得更好。要看別人比自己強（腓立比書 2：3），要想到別人的思想和行為都高過自己，若試圖去改進別人所做的事，那是非常不恰當。我們要承認自己是何等虧欠於人（約翰福音
4：37， 38）。
2. 要認同所羅門對世上萬物的斷言，不要去重複他的試驗，因為我們不可能具備他那些優越條件來做這試驗，不具備像他那樣的心思，也不可能像他那樣在試驗中不遇到什麼危險。
II。他喜愛智慧遠勝過愚昧。他指出人的學問是虛空，但我們千萬不要以為他這麼說只是用悖論來消遣讀者，或試圖寫一篇愚人頌（一位偉大的才子就曾經寫過愚人頌）（譯者注：這裡指十五、十六世紀的神學家，鹿特丹的伊拉斯謨）。絕不是這樣，他是在持守神聖的真理，很不希望被人誤解。他說，我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧的樂趣雖然不足以令人滿足，但卻遠勝過美酒的樂趣。智慧能光照靈魂，給靈魂帶來奇妙的亮光和不可或缺的方向，使人管好自己；而肉體（這裡的愚昧似乎特別指肉體）卻令人心殘缺模糊，猶如在黑暗一樣。愚昧蒙蔽了人的眼睛，叫他們跌倒，叫他們走歧途。這裡也可理解為，雖然智慧知識不能叫人滿足（保羅給我們指示一條比恩賜更美妙的道，就是恩典，哥林多前書
12：31），但有智慧遠勝過沒有智慧，因為智慧給人穩妥、安慰和益處。智慧人的眼目在他頭上（第 14 節），眼目原本就該在頭上，能隨時發現危險且及時躲避，隨時發現益處且好好利用。聰明人不會等到需要理智的時候才去尋找，而是四面察看，思路敏捷，知道往哪裡走，也知道在哪裡停。相反，愚昧人在黑暗裡行，常常不是迷路就是跌倒，或困惑，不知走哪條路，或羞愧，不能向前走。通達慎思的人能管好自己的事，舉止端莊穩妥，如同在白晝行走；而魯莽、無知、酗酒之人則常常犯錯，走進一條條死胡同；他的計謀和盤算都愚昧，都是敗事有餘。所以，要得智慧，要得聰明（箴言 4：5）。
III。不過他也指出，就永恆的喜樂和滿足來說，這個世界的智慧給人的益處很少；因為，
1. 智慧人和愚昧人機會相等。“聰明人確實比愚昧人更有遠見，更有眼光，但這常常沒什麼用，因為憑我的經驗，我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見（第 14 節）；特別在乎自己健康的人也會得病，與特別不在乎自己健康的人無異。”大衛曾說過智慧人也會死，與愚頑人和野蠻人一樣，也會卷入到苦難之中（詩篇 49：10，12），另參考傳道書 9：11。不僅如此，自古道，人愚昧，運氣好；頭腦簡單之人往往興旺發達，而深思熟慮之人卻預見最壞的結局。疾病和刀劍吞吃智慧人，也吞吃愚昧人。所羅門現身說法要顯明這致命的觀察（第 15 節），儘管他是智慧人，但他不因自己的智慧誇口（耶利米書 9：23）；一旦心靈開始驕傲自大，我就心裡說，愚昧人所遇見的，我也必遇見；原文在這裡特別強調這一點：“連我也遇見，就發生在我身上。我很富有嗎？許多像拿八那樣的人也很奢華。愚昧人會得病嗎？會跌倒嗎？我也會。財富和智慧都不能成為我的保障。我為何更有智慧呢？既然智慧在今生不能使我堅立，我為何要花那麼大氣力去得智慧呢？我心裡說，這也是虛空。”有人將這理解為否定前面的說法，如同詩篇
77：10 的語氣：“我便說，這是我的懦弱；意思是說，認為智慧人和愚昧人處在同一層次，這種想法是愚昧。”不過智慧人和愚昧人似乎確實如此，所以這裡應該是肯定前面的說法，一個人可以是高深的哲學家或政治家，同時卻又可以是個不愉快的人。
2. 智慧人和愚昧人都要被遺忘（第 16 節）：智慧人和愚昧人一樣，永遠無人紀念。神應許義人被紀念直到永遠（詩篇 112：6），義人的紀念被稱讚（箴言 10：7），他們好像明光照耀（腓立比書
2：15），但神卻沒有應許今世的智慧能叫人流芳千古，只有記錄在天上的名才會永存（路加福音 10：20），世上智慧人的名字和世上愚昧人的名字一樣，都要寫在塵土中，因為日後都被忘記。在一代人中常常談論的事，到了下一代就好像沒有發生過一樣。新人新事令人抹去對往事的記憶，往事不久要被藐視，至少要被遺忘。智慧人在哪裡？這世上的辯士在哪裡（哥林多前書 1：20）？談到這裡他感歎道：可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。義人的死和惡人的死之間有天壤之別，但智慧人的死和愚昧人的死卻不是這樣。愚昧人歸入墳墓，被人忘記（傳道書 8：10），而用智慧救了那城的那位窮人，也沒有人紀念他（傳道書 9：15）。 因此，墳墓對智慧人和愚昧人來說都是忘記之地（詩篇 88：12）。聰明有學問的人一旦離世，不久就不被紀念，新的一代起來就不認識他們了。
第 17-26 節：不滿足的來源；快樂享用財富
17 我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。
18 我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。 19 那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。 20 故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。
21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。 22 人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著甚麼呢？ 23 因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。
24 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於 神的手。 25 論到吃用、享福，誰能勝過我呢？ 26 神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人， 神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給 神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。
聰明人熱衷於事業。一旦有工可做就全心投入，一旦無工可做就抱怨。他們可能會疲倦，但絕不會厭倦，也不會棄之不顧。所以人們會期望在這方面找到一些能做的益事，但所羅門連這個都嘗試了。他苦心尋找人間智慧，又過了一段驕奢淫逸的日子，現在要嘗試過忙碌的生活，結果仍然得不到滿足，仍然是虛空，是捕風，這幾節經文裡他談到了這點，要注意：
I。他所嘗試的事；就是日光之下的事（第 17-20 節），是關於這個世界的事，是屬世之事，包括財富、榮譽和今世的樂趣，是作王的事。有些事在日光之上，那是永恆的事，具有永恆的祝福；倘若我們投入這樣的事（在地上行神的旨意如同行在天上，馬太福音
6：10），追求這樣的福分，就有益處，就沒有理由恨惡這樣的勞碌，也不會絕望。但日光之下的勞碌卻不同，那是為必壞的食物勞碌（約翰福音 6：27；以賽亞書 55：2）。所羅門在這裡指出，這不能給人滿足。他所說的是相對好一些的事，不是劈柴挑水之類（約書亞記 9：23）（人若是恨惡這些事也許不奇怪），而是智慧、知識和靈巧，第 21
節。這是要動腦子的事，關乎王國行政和國家利益。管理這樣的事需要智慧，需要人自身的知識和所學的知識，且需要公義的引導。這是內閣大臣的事，是法院的事。這樣的事能證明人有智慧（第 19 節），遠勝於那些只需證明自己四肢發達的事，就像心靈的天賦勝於身體的天賦一樣，前者更接近於天使，後者則無異於野獸。論到世界上的事，人們的眼光更多是投在能表現自己有智慧的事，希望贏得聰明通達、理智實用的美譽。
II。他對這事的不滿足。他很快就厭倦了。
1. 他恨惡一切的勞碌，因為沒有得到所期望的滿足。他擁有豪宅、花園和水池，但不久就厭倦；他蔑視這些東西，如同小孩子，起先很想得到一個玩具，等他們玩了一陣子以後就厭倦，就拋棄且想要得到另一個玩具。這種厭倦感不是出於屬靈的心，不代表愛神愛敬虔就不愛世上的事（路加福音 14：26），那誠然是我們的責任。這種厭倦感也不是一種罪，不代表我們厭倦神命定給我們的職位，那會是我們的愚昧。這是一種自然的恨惡，源自一種厭膩失望的感覺。
2. 我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望（第 20 節）。面對世上的虛空，不能像自己所想像的那樣得到益處和滿足，他簡直不能自持。世人的心非常不情願放棄對被造之物的期望，一定要用盡各樣的嘗試，無休止的爭辯，方能真正相信世上真沒有什麼事能如我們所願。既然我們百般無聊地陷在這個世界上尋找令人滿足的金礦，卻總是找不到一絲痕跡，總是一次次地失望，那我們豈不應該定下心來，不再對這個世界有指望嗎？
3. 他終於意識到他恨惡生命（第 17 節），因為人生有太多勞苦愁煩，且總是一次次失望。神賜給所羅門一顆大心臟，賜給他廣大的思維空間，使他經歷了今生所有的事，遠勝於本性不滿足的世人所能經歷的，但仍無一事能使他快樂。生命本身對人來說如此可貴，對義人來說是何等的福分，而對熱衷於世上之事的人來說，生命卻是重擔。
III。他恨惡生命和勞碌的原因。有兩件事令他厭倦生命：
1. 所行的事對他而言是極大的勞累：在日光之下所行的事我都以為煩惱，第
17 節。對所行之事嘔心瀝血，絞盡腦汁，對他來說這簡直是負擔，令他疲勞不堪，在年邁的時候尤其是這樣。我們所行的事原在咒詛之下，被稱之為我們的操作和手中的勞苦，因為耶和華咒詛地（創世紀
5：29），因為我們的工作能力日益減弱，也因為神對我們的宣判：你必汗流滿面才得糊口（創世紀 3： 19）。我們所行的事被稱為累心（第 22
節），工作對多數人來說是被逼的，因為人天性喜歡安逸。做工的人被形容為日出心不安，夜歸也心不安，第
23 節。
（1）白日不能享樂，因他日日憂慮，不但有憂慮的事，連日子本身也是憂慮，許許多多的憂慮，各種各樣的憂慮。他整日努力做工，卻是煩惱。做工的人經常遇到煩惱的事，令他生氣或憂慮。容易煩惱焦慮的人發現，世上要處理的事越多，他們的煩惱焦慮就越頻繁。這世界是流淚谷（詩篇
84：6），對有錢人來說也不例外。因此做工的人被稱為勞苦擔重擔的人，要蒙召到基督這裡來得安息（馬太福音 11：28）。
（2）夜間安睡受到驚擾。白晝已經忙亂不堪，夜間靠在枕頭上希望能有所解脫，卻還是失望。焦慮叫他不能閉眼（詩篇
77：4）；即使睡著，心卻是醒著的，夜間心也不安。看看世人把自己弄成何等的苦力，不把神當作自己的安息，這是多麼愚蠢；他們日日夜夜不得安寧。所以，世上的事都是虛空，第 17
節，而這件事尤其是虛空（第 19，23 節），不僅是虛空，也是大患，第 21 節。它大大得罪神，也大大傷害自己，因此是大患；為了追求世上之物而淩晨早起，夜晚安歇（詩篇 127：2），這是枉然的，因為世上之物從來都不是為了給我們大好處而存在的。
2. 做工所得都要留給其他人。世人勤奮做工的動力就是指望得到好處；人之所以勞碌是因為他們指望得到什麼；若是沒有了指望，做工的熱情自然就減小。因此所羅門厭煩做工，厭煩自己做的大工程，因為這些東西不能給他持久的好處。
（1）他必須離開做工的果實而去。死時不能帶去，不能分享，也不能再回來（約伯記 7：10），惦記著這些工也毫無益處（路加福音 16：25）。因為我得來的必留給我以後的人，留給將要興起也將要過去的一代。正如在我們之前的許多人，他們蓋的屋子我們住，他們勞苦換來的東西我們用，照樣在我們之後也會有許多人，我們蓋的屋子他們住，我們辛苦得來的果實他們享用。土地不會因為沒有繼承人而荒廢。這對蒙恩之人來說不會不安，即使輪到別人享受這個世界，為何要抱怨呢？當我們離世之時，若是看見在我們之後的人比我們更有智慧或更加勤勞，為何不高興呢？但是對於一個屬世的、在世上一味追求自己樂趣的人來說，一想到要丟棄心愛的財物，心裡就十分焦躁不安。
（2）他必須把做工的果實留給那些從未努力做工的人，而且他們現在因此更不努力做工。創立家業的人用智慧、知識、靈巧所勞碌，但是享用花費的人（也許）卻未曾勞碌（第 21 節），更有甚者，他以後也不會再勞碌。群蜂為雄蜂而勞碌。不但如此，這對他還是網羅：既然是留給他為分，他就心安理得享用花費；一旦不能很快得到就痛苦。若是資財不那麼容易到手，誰知道或許他能成為殷勤敬虔的人？不過我們不必為此事煩心，因為事實可能並非如此，所得的資財也有可能落到善用之人的手裡，也可能發揮作用。
（3）他不知道做工的果實會留給誰（因為只有神才能選定繼承人），至少不知道得資財的人是智慧還是愚昧，是能加增資財的智慧人，還是把資財敗光的愚昧人；而他竟要管理我勞碌所得的，要用愚昧來管理他父親用智慧得來的產業。也許在這裡所羅門感同身受，擔心羅波安就是這樣的愚昧人。聖耶柔米在注釋這段經文的時候說這裡指的是所羅門寫的好書，這些書表現了他的智慧，但他卻不知道這些書會落到誰手裡，若是落到愚昧人手裡，就會由於心中剛硬而不好好使用。為此他總結道（第 22 節）人在他一切的勞碌上得著甚麼呢？他能為自己得到些什麼？有什麼是能跟著他去到另一個世界呢？
IV。因此人最好是帶著喜樂的心去使用世上的財富，好好享福，好好得益處。他就是這樣結束這一章的，第 24-26 節。世上之物不能給人真喜樂。它們都是虛空，若是指望能得到什麼喜樂，就會大失所望，就是捕風。然而所羅門要我們好好利用這些東西，便可避免他看到的諸多弊病。千萬不要過分勞碌，不要因為貪圖更多而令自己失去享用的機會，也不要為將來過分囤積，不要為了替後世積攢而失去自己的樂趣，相反要先為自己所用。注意，
1. 這裡建議我們何為善，如何從世上所做的工和利益上得到最大的樂趣和利益，如何最大限度不落入虛空捕風的境地。
（1）我們要利用世上之物盡自己的責任，尤其要關心如何善用財富來達到託付給自己的目的，而不是僅僅為了加增財富。第 26 節表明惟有神悅納的人才能在今生得安慰，這裡重複說，神所喜悅的人，真正蒙喜悅的人，如同挪亞，在神面前是義人（創世記 7：1）。我們要常把神擺在面前，凡事努力蒙他的喜悅。亞蘭文意譯本在這裡說，人應當持守神的誡命，在他面前走正路，學習律法的言語（第 25 節），關注大審判日子的到來，方能在心中享福。
（2）我們要利用世上之物享福。這些東西不會叫靈魂喜樂，從中所能得到的益處都是為了身體，但倘若我們能善用這些東西維持自己的身體，讓身體更好地服事靈魂，跟上靈魂的步伐事奉神，那麼這些東西還是有用的。因此，人莫強如妥善快樂使用這些東西，根據自己的地位和條件，用這些東西為自己、家人和朋友提供吃喝度用，既可使肉身快樂，也使心靈享福，盡可能地享福；不要為了追求那不可得的而失去這福分。但是要注意，所羅門不是要我們放棄做工而安心享福，安心吃喝；不是的，我們要在勞碌中享福；要利用這些東西讓自己更努力更喜樂地做世上的工，而不是以這些為藉口不去努力。
（3）我們要承認神的主權，要看到這也是出於神的手，就是說，
[1]我們享用的好東西不但是他創造之能的產物，也是他隨己意給我們的恩賜。當我們從父神手中接過這些東西，當我們看見他滿有智慧地根據我們的光景量給我們，當我們品嘗到他的慈愛和良善且滿心感恩，這時候，這些東西實在能叫我們喜樂。
[2] 我們有享福的心；這是神滿有恩典的禮物。正因為他給我們智慧能正確使用他的恩賜，且能按他的旨意、帶著平安的良心使用他的恩賜，能在世上的笑容中看見神的恩惠，我們的靈魂才能享用這些東西。
2. 在世上行事為人為什麼要想到這些，為什麼要仰望神。
（1）因為所羅門自己擁有一切，在各方面已經無所欲無所求（第 25 節）：“誰能勝過我呢？我要追求的就是這些，我已不再奢望更多。不如我富有的人，千萬要滿足於自己之所有，要好好享福。”不過若不是神的特殊恩典，所羅門不可能靠自己的智慧悟出這點，因此他引導我們向神求，向神禱告。
（2）因為資財對人來說是福分也是咒詛，取決於人有沒有心好好利用。
[1] 神將資財賞賜給義人，也給他智慧、知識和喜樂，叫他好好享用且以愛心分享給其他人。在神眼中蒙恩、有好的靈性、誠實無偽、敬畏神且溫柔待人的，神就在今生給他智慧和知識，並在來生給他公義的喜樂，亞蘭文意譯本這樣說道。這裡也可理解為，神在自然、道德、國事和神的事上賜給我們智慧和知識，這本身就是長久的喜樂和樂趣。
[2] 神不給惡人享受資財的心，反叫他受到資財的折磨和控制，這就是給惡人的懲罰：惟有罪人，神使他勞苦，任憑他陷在自己愚妄的計謀中。為自己所收聚堆積的，不但要像債務那樣成為重擔（哈巴谷書 2：6），也要證明他的不是，又要吃他的肉，如同火燒（雅各書 5：3）；神且要按自己的旨意把它賜給他所喜悅的人；因為罪人為義人積存資財（箴言 13：22），是給那憐憫窮人者積蓄的（箴言 28：8）。注意，第一，敬虔加上知足的心便是大利了（提摩太前書 6：6），惟有神所喜悅的人才有真喜樂，因為喜樂來自神，也在神裡面。第二，不虔誠的人所受的懲罰常常是不滿足和不可填滿的貪婪之心，這些罪本身就是一種懲罰。第三，神若是給惡人許多財富，那是要強迫他們在晚年留給自己的子孫，如同迦南人擁有一片好土地，專等以色列民進入。
[3] 這首曲子的重擔仍然不變：這也是虛空，也是捕風。對義人來說這是虛空，因為即使他擁有罪人搜集起來的財富，仍不會快樂，除非他得到另外的東西；而對罪人來說這是捕風，因為他看見自己積存的財富由神所喜悅的人來享用，於是就心生苦毒。所以不管你怎麼看，結論都非常明確，凡事都是虛空，都是捕風。
