第五十三章
舊約的眾先知藉著基督的靈預先證明了兩件大事：就是基督受苦難，後來得榮耀（彼得前書 1： 11）。基督在論到摩西和眾先知時也表明，他們所傳的主要信息就是基督應該受害，又進到榮耀裡（路加福音 24：26-27）。然而在整本舊約聖經中，最清楚明白、最完整預言這兩件事的莫過於本章的經文。這些經文在新約多次被引用，且都用在基督身上。本章滿有基督那測不透的豐富（以弗所書 3：8），若稱之為以賽亞福音書，而不是以賽亞先知書，我覺得也不為過。我們在這裡看到：
I。基督受難受責罰：他容貌卑微，深受苦難，許多人對他的訓誨偏見頗深（第 1-3 節）。 II。儘管他受羞辱，但他的責罰被挪去，他的受難被印上不朽的尊榮。這可從四個方面來思想：
1. 他按父神的旨意行（第 4，6，10）。
2. 他替世人贖罪（第 4-6，8，11，12），受難不是因為自己的罪（第
9 節）。
3. 他成了忍受苦難的典範（第 7 節）。
4. 他所作的工必興旺，所受的苦必成就不朽的榮耀（第 10-12 節）。本章的預言若與信心調和，就可知道耶穌基督並他釘十字架（哥林多
前書 2：2），知道耶穌基督並他得榮耀。他被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義（羅馬書 4：25）。
彌賽亞降為卑（主前 706 年）
1 我們所傳的（或譯：所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？2 他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。3 他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。
在前一章的末尾，先知預見並且預言外邦人必接受基督的福音，列國列王必擁戴福音，未曾見過他的必信他。儘管在他們當中沒有恩典福音的預言，因而他們未曾盼望等候，然而一旦聽到福音，他們仍欣然領受。在本章，先知令人詫異地預言，儘管舊約中有諸多關於彌賽亞降臨的預言，猶太人也曾有機會認識他，但他們反而不信。請注意看：
I。他們藐視基督的福音（第 1 節）。救主時代的猶太人不信，福音書上明確指出這是應驗了以賽亞的這句話（約翰福音 12：38）。這句話也被用來形容眾使徒傳福音給猶太人和外邦人時沒有果效（羅馬書 10：16）。注意：
基督被藐視，無佳形美容
1. 在聽到福音的人當中，信的人少而又少。傳福音的人在大庭廣眾下公開傳揚，並非躲在角落裡低語，也不是關在學校裡傳，而是傳給所有的人。福音既是真實信息，配受整個世界的擁戴，照理說應該人人都會接受，人人都會相信。但事實並非如此。在基督降生以前，眾先知在論到基督時信的人並不多。在他親自降臨時，掌權的不信，法利賽人也不信，信他的只有少數幾個平民百姓。在眾使徒把福音傳向地極時，有些地方的人信了，但仍為數不多。即使到了今天，在諸多信福音的人中，也只有少數真正擁戴福音，順服在福音的權能之下。
2. 人們不信福音，因為耶和華的膀臂沒有向他們顯露。他們沒有看見神的能力就在福音真道上，也不願意承認這一點。耶和華的聖臂（52：10）顯露出來，行神蹟證明基督的訓誨，成就大事，感動人心。雖只是一個聲音，卻是強有力的聲音。但人們卻看不見，也感受不到聖靈的工正使基督的道大有果效。他們不相信福音，抵擋真光，棄掉神的恩典。於是公義的神就不施恩給他們；而沒有神的恩典，他們自然就不信。
3. 這是與我們休戚相關的事，是令人詫異的事，也是令人悲哀的事。傳道者往往為此在神面前歎息，先知在這裡也為此歎息。如此豐富的恩典居然不被接受，如此寶貴的靈魂居然在池邊滅亡，只因為他們不願意跨進池去得醫治，這實在是可惜！
II。他們藐視基督本人，因為他相貌卑微（第 2-3 節）。他們對他本人有偏見，這似乎成了他們拒絕福音的理由。他在世時，許多人聽了他的道卻不認同或不以為然，皆因這道出自一個小人物，
缺乏吸引人眼球的外表。請注意看：
1. 他甘願卑微，降卑自己，倒空自己。他的出身和外表特徵，與猶太人所想像所期盼的彌賽亞形象相去甚遠，簡直是截然相反。
（1）他們以為彌賽亞必出自名門望族。他應該是大衛的子孫，其家族應該得大名，好像世上大大有名的人一樣（撒母耳記下 7：9）。但他卻在這顯赫的家族沒落衰殘的時候降生。他名義上的父親約瑟雖是大衛的後裔，卻是一個窮木匠，可能是在船上幹木工活的，因為他很多親戚都是漁夫。這裡“像根出於乾地”的意思是：他出生在北方一個寒微之家，出生在乾燥沙漠之地加利利，那裡沒有青翠，沒有名氣，不出人物，也無人看好。他的母親是乾地，因為她是童女，然而從她生出的不但是果子，還是根。種子撒在石頭地上不會紮根，然而基督雖出於乾地，卻是大衛的根，又是他的後裔（啟示錄 22：16），是好橄欖樹的根。
（2）他們以為彌賽亞必在萬眾矚目之下風風光光而來，但他卻在神面前生長，不是在人前生長。神定睛看顧他，人卻藐視他：他在耶和華面前生長如嫩芽，靜靜的，鮮為人知的，無聲無息的，好比嫩芽漸長，人卻不曉得如何這樣（馬可福音 4：27）。基督生長如嫩芽，人以為他經不住碾壓，或經不住霜寒之夜。基督福音起初好比芥菜種，不被人看好（馬太福音 13：31-32）。
（3）他們以為彌賽亞必容貌出眾，吸引人的眼球，令人心儀，見過他的都必為之傾倒。但他卻不是這類人；他倒不是畸形，只是他無佳形美容，容貌並不出眾，不會讓人覺得他是道成肉身的神。見過他的都看不出他有什麼俊美之處，沒有可羡慕的特徵，不比別人的良人有何強處（雅歌 5：9）。摩西生下來俊美非凡，一看就知道將來是要做大事的（使徒行傳 7：20；希伯來書 11：23）。大衛受膏時雙目清秀，容貌俊美（撒母耳記上 16：12）。但我們的主耶穌卻不那麼顯眼。這也可能不是指他的長相，而是說他出現在世人面前時沒有肉眼可見的榮耀。他傳道時不用智慧委婉的言語（哥
林多前書 2：4），而是簡明扼要，直奔主題。
（4）他們以為彌賽亞應該富貴一生，像世人那樣兒女成群，這樣才會有人投靠。但正相反，他多受痛苦，常經憂患。悲劇並非只在最後那一幕上演，他整個一生都是悲劇，既卑微又多受痛苦。布萊克摩男爵有詩曰：
他本是鎖鏈纏身之人，那是勞苦、憂傷、吞吃人的鎖鏈。
他就是這樣替我們成為罪（哥林多後書 5：21），為我們擔負罪的刑罰，叫我們不必終身勞苦才能從地裡得吃的（創世記 3：17），從而大大減輕了我們所當受的刑罰。經上多處提到他常經憂患。他沒有固定的居所，沒有枕頭的地方，靠捐獻度日，還被人詆毀，受人威嚇，忍受罪人的頂撞（希伯來書 12：3）。他性情柔和，甘受憂患。經上從未提到他笑，卻多次提到他哭。蘭多勒斯（譯者注：當時的耶路撒冷省長）在給羅馬國會的信裡提到耶穌時說：“從未有人見他笑過。” 他常經憂患，面容消瘦憔悴，剛剛三十出頭就被人誤以為是年近半百之人（約翰福音 8：57）。 他常經憂患，因為他常經他人的憂患，憐憫他人，從不遠離自己的百姓。他在變像時談到自己的死，在凱旋時為耶路撒冷哀哭。願我們都仰望他，並為他哀慟。
2. 世人因此貶低他。人人都習慣眼見為實，以貌取人，看不見他有何美貌令人羡慕。基督有豐富的內在美，聖潔之美，良善之美，足以成為萬國所羡慕的（哈該書 2：7），但跟他同住的、與他有過交往的，多半看不見他的美，因為他們沒有屬靈的眼光。屬肉體的心不明白主耶穌的榮美，不羡慕他，也對他不感興趣。他不但不被人羡慕，還被藐視，被人厭棄，被人拋棄，受人厭惡。他受羞辱，受唾棄，無人願意與他為伍，也無人尊敬他，誠然是蟲，不是人。他如卑微之人那樣被藐視，如惡人那樣被厭棄。他是匠人所棄的房角石，無人願意臣服於他。世人本當有足夠的理智明白事理，有足夠的愛心不踐踏受苦人，但當他前來尋找拯救世人時，他們卻拒絕他：「好像被人掩面不看的一樣，視若不見，似乎他受苦與我們無關，儘管他所受的苦無人能比。更有甚者，我們不但漠不關心，還討厭他，視他為厭惡之人。」這句也可理解為：他掩面不看我們，就是遮掩他的榮耀，用帕子遮臉。他被藐視，我們不尊重他，因為我們隔著帕子看不見他的真相。世人犯罪虧缺了神的榮耀（神唯一能受虧損的就是榮耀），基督則為他們滿足了神的公義。他不但甘願放棄唯有道成肉身的神才配得的榮耀，還甘願忍受唯有十惡不赦的人才應有的羞辱。他就是這樣自我衰微，叫父神得榮耀。正因為如此，我們應當尊重他，榮耀他。世人厭棄他，我們應當接受他。
彌賽亞降為卑（主前 706 年）
4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。5 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。6 我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。8 因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？9 他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。
這段經文的內容是：
I。進一步形容基督所受的苦。前面大量述說他如何自甘卑微，甚至甘願死在十字架上，這裡的描述更進一步。
基督擔當憂患，受鞭傷使我們得醫治
1. 他承受憂患痛苦；不但受苦，還甘願受苦，並不躲閃。痛苦和憂患豈不是他的分嗎？ 他擔當憂患，並不埋怨自己的分。他背負痛苦，不躲避，不消沉。擔子之重，道路之長，他卻忍辱負重，堅持到底，直到他說：成了！
2. 他被擊打受傷，受責罰，被擊打，被苦待。痛苦令他受傷，深受痛楚，在神的榮耀受虧缺時，在十字架上被神離棄時，尤其心痛。他一路上受惡言的擊打，人在他面前吹毛求疵，蓄意挑釁，橫加污蔑，惡言相向。最後還被人用手擊打，不住地擊打。
3. 他遍體鱗傷。他被鞭打；猶太律法限定鞭打之刑最多不超過四十下，他卻被羅馬人所鞭打，不受此限。他所受的鞭打一定十分嚴酷，因為彼拉多本想以鞭打之刑代替十字架，結果他所受的鞭打反成了十字架酷刑的前奏。他的手，他的腳，他的肋旁，都受了傷。儘管神出令叫他的骨頭一根都不折斷，他仍是體無完膚（即便我們蒙召為他受苦，至少我們的皮膚仍是完整的），上至荊棘冠冕，下到被釘在十字架上的腳跟，都是傷痕累累。
4. 他含冤受屈（第 7 節）：他被欺壓，受虐待，被苦待。被指控的都是莫須有的罪名，所受的都是不該受的苦。他所受的不僅是皮肉之苦，也是心靈之苦。他被欺壓，那是心靈的苦，雖甘心忍受，心裡卻流著受欺壓之人的眼淚，無人安慰，因為欺壓他們的有勢力（傳道書 4：1）。受欺壓是一種痛苦，許多智慧人因受欺壓就變得愚妄（傳道書 7：7），但主耶穌儘管受欺壓，卻仍持守自己的靈魂。
5. 他被審判被囚禁（譯者注： 欽定本將第 8 節中的“因受欺壓和審判，他被奪去”譯為“他被提出監牢被改判”），第 8 節中 的“他被提出監牢被改判”似乎有這樣的意思。神使他背負我們的罪孽，人待他像罪犯一樣。他被逮捕，被監禁，成了囚犯。他被審判，被指控，被宣判，被定罪，都按照法庭的程式。神起訴他，宣判他，將他囚禁在墳墓中，且滾過巨石將墳墓封住。
6. 他從活人之地被剪除；他早早離世，卻活出了最有意義的人生，行了許多善工，有些善工直接導致人們拿石頭打他。他被擊打致死，人還使他與惡人同埋（他被釘在兩個強盜中間，仿佛他在三人中所犯的罪最大）。他與財主同葬，埋在貴胄約瑟的墳墓裡。他與惡人同死，按照處理罪犯的常規，本當被埋在釘十字架的地方，但神卻在這裡預言他必與無辜的財主同葬，並且命定如此，為的是將他和那些該死之人區分開來。
II。深入闡述他受苦的意義。如此卓越的人居然要受這樣重的苦，這是極大的奧秘。人們很自然會驚問道：怎麼會這樣？他到底作了什麼惡？他的仇敵誠然認為他是罪有應得，雖然他們找不出他犯了什麼罪，仍以為他受責罰，被神擊打苦待了（第 4 節）。只因他們恨他，迫害他，就認為神也恨他，認為他必是與神為敵。於是他們更加惱恨，說：神已經離棄他，我們追趕他，捉拿他吧（詩篇 71：11）！最該受擊打的人都是被神擊打，因為君王藉著神伸張正義。他們也認為他被擊打、被處死，都是正義的，因為他褻瀆神，欺哄人，與該撒為敵。目睹他被掛上十字架的人不會質疑此案件的真偽，而是想當然地認為所有的指控都屬實，認為他合該喪命。約伯的朋友也以為他被神擊打，因為他所受的苦非同尋常。他確實被神所擊打（第 10 節）（也有人理解為：他雖被壓傷，受痛苦，卻仍是屬神的），但其含義與人所想像的不同。他雖經受這一切，然而：
1. 他從未做過一件事配受這樣的責罰。他們指控他蠱惑人心，煽動叛亂，這完全是謊言。他未行強暴，反倒多行善事。他們指控他欺哄人，事實完全不是這樣，他口中沒有詭詐（第 9 節）。使徒引用了這句話（彼得前書 2：22）：他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他無論言語還是行為，都沒有詭詐，他的仇敵也提不出證據來證明他詭詐。你們中間誰能指證我有罪呢（約翰福音 8： 46）？定他罪的法官承認找不到他有什麼罪，執法處死他的百夫長稱他是個義人。
2. 他在苦難中顯明他並非因作惡而受罰；雖然他被欺壓、受責罰，但他卻不開口（第 7 節），並不申辯自己的無辜，而是將自己白白獻上，為我們受苦受死，一點都不反抗。他的義行除去了十字架的羞辱，因為他甘心順服，為的是那至大至聖的目標。他有足夠的智慧在審判席前勝訴，有足夠的能力拒絕受刑；然而照經上所寫的，基督必受害（路加福音 24：46）。這是我從我父所受的命令（約翰福音 10：18），於是他像羊羔被牽到宰殺之地，沒有絲毫抗拒（他是神的羔羊），又像羊在剪毛的人手下無聲，即使在屠夫面前，他也是這樣不開口。這不但表示他在苦難中忍耐（詩篇 39：9），在責難中無聲（詩篇 38：13），更表示他甘願順服父神的旨意。不要照我的意思，只要照你的意思（馬太福音 26：39）。神啊，我來了（希伯來書 10：7）！他為了我們的過犯，把自己的心靈獻上，把自己的生命獻上，好叫我們成聖。
基督如羊羔被牽，受苦不開口
3. 耶穌基督受難是為我們的益處，是替我們受難。先知在這裡清楚全面地強調這一點，且用了多樣化的表達。
（1）在神面前人人難逃罪責。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（第
6 節）：我們都如羊走迷，人人都是這樣。全人類都沾上了本性敗壞的污點，人人都犯了各樣的罪。我們都離開神，都與他疏遠，都偏離他為我們所定的目標，偏離他為我們所命定的路。我們如羊走迷，四處遊蕩，找不到回家的路。這就是我們的本性。我們背離神，且完全不能靠自己的能力歸回。這不但是我們的缺陷（遠離青草地，成了野獸的獵物），也是我們的過犯。背離神就是冒犯神，因為人若偏行己路，就是高舉自己，隨心所欲，與神為敵，與神的旨意相抗衡，這是大惡。我們不順服神，不走他的路，還故意走自己的路，走自己心儀的路，順著自己敗壞的情慾行路。我們高舉自己，要掌握自己的命運，要塑造自己，要隨心所欲，要擁有一切。有人將這句理解為自己的惡行，不是別人的惡行。罪人往往有自己的過犯，自己心儀的罪，自己的惡道；這些罪很容易纏累他們，但他們卻還自鳴得意。
眾人如羊走迷，神使罪孽歸於基督
（2）我們的罪孽成了我們的憂患和痛苦（第 4 節），也可理解為：我們的疾病，我們的傷口。七十士譯本譯作“我們的罪”，使徒也是這樣理解的（彼得前書 2：24）。人性敗壞是靈魂之疾，是慢性病；所行出來的過犯是靈魂的創傷，人若還不至於完全失去理智，就會良心不安。我們的憂患和痛苦可理解為我們的罪，因為一切憂患和痛苦都源自罪孽。我們因犯了罪，就配受這一切的憂患和痛苦；再大的憂患，再重再長的痛苦，也不為過。
（3）我們的主耶穌奉命替我們付上罪的代價，救我們脫離罪的刑罰。
[1.] 他如此行是奉命的，是父神的旨意，因為耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。神揀選他拯救可憐的罪人，並用這樣的方式施行拯救，替他們擔當罪和罪的刑罰。他所受的刑罰與我們所當受的有本質的不同，在量刑方面卻遠遠超過我們所當受的；這是為了維護聖潔的尊榮和神的公義。這裡要注意的是：
第一，為何我們犯罪不致滅亡反而得救？因為基督擔負了我們的罪，好比獻祭之人的罪歸在祭物身上，又好比全以色列的罪都歸到替罪羊頭上。神使我們的罪都歸給他；所有他所救拔之人的罪，包括各個地方、各個時代，都歸給他，他都一一擔負。當那些手持刀槍棍棒前來捉拿他的人沖向他時，神使我們的罪都落在他身上（有人這樣理解）。神使我們的罪歸在基督頭上，意味著他除去我們身上的罪。人若順服福音的恩典，就不落在律法的咒詛下。我們的罪歸在基督身上，因為他替我們成為罪（就是贖罪祭），救我們脫離律法的咒詛，為我們成了咒詛（加拉太書 3：13）。他就是這樣叫那些在罪孽重壓下的人得以輕鬆歸向他。參考詩篇 40：6-12。
第二，是誰命定了這樣的事？是耶和華神，是他使我們的罪孽都歸在他身上。這與人和好、拯救世人的途徑出自神，他且悅納了基督的代贖。基督按著神的定旨先見被交與人（使徒行傳 2：23）。唯有神才有能力將我們的罪歸在他身上，因為我們所犯的是神的律法，而基督所成全的是神的公義，又因替我們擔負罪孽的基督是神的兒子，是他的愛子，是他的聖子，是從未犯過罪的耶穌。
第三，他的代贖是為了誰？我們眾人的罪孽都歸在基督身上，因為基督的豐富足以拯救所有的人，基督所獻的祭成了萬民的拯救，無一例外，除非人自己選擇例外。這表示這是唯一的拯救。凡稱義的之所以稱義，都是由於自己的罪孽歸在基督身上，儘管世人罪孽深重，基督仍有能力將它們盡數挑起。
[2.] 他甘願如此行。神使我們的罪孽都歸在他身上，他是否願意呢？他願意，因為有人覺得下一句的真實含義應該是（第 7 節）：神要追討，他來回應；公義的神要追討我們的罪，基督願意替我們付上罪的代價。他成了我們的贖價，並非原先與我們約定的代價，而是我們的贖金：「父啊！把咒詛歸到我身上吧！」所以他在被捉拿時甘願束手就擒，卻要求放了他的門徒：你們若找我，就讓這些人去吧（約翰福音 18：8）。他甘願替我們還債，這真是我們的福分。正所謂：我沒有搶奪的，要叫我償還（詩篇 69：4）。
（4）他既替我們還債，就經受刑罰。所羅門說：為外人作保的，必受虧損（箴言 11：15）。基督既為我們作保，就受了虧損。
[1.] 他擔當我們的憂患，背負我們的痛苦（第 4 節）。他不但屈從於脆弱的人性，屈從於由罪孽引起的常見的禍患，還經歷不同尋常的痛苦。他說：我心裡甚是憂傷（馬太福音 26：38）。他使人生的憂傷重壓在自己身上，好叫我們的擔子輕省。罪就像茵陳，叫人陷入痛苦和憂患。基督擔當我們的罪，也就擔當我們的憂患，挪去我們身上的憂患，好叫我們不被壓垮。這句話被用來形容基督關愛前來求醫治的病人（馬太福音 8：17），形容他醫治他們的能力。
[2.] 他為我們的罪而受難（第 5 節）：他為我們的過犯受害，成了罪的贖價，把我們買贖回來，赦免我們的罪。我們的罪就是戴在他頭上的荊棘，是釘在他手腳的釘子，是紮他肋旁的槍。傷痕青腫都是罪的後果，本是我們該受的，是我們自找的（1：6）。傷痕青腫雖痛卻不致命，因為基督為我們的過犯受害，為我們的反叛悖逆受盡折磨痛楚（這個詞常用來形容婦人分娩之痛）。他為我們的罪孽壓傷，他被碾碎，為了我們所犯的那些叫人死的罪孽。第
8 節意思相同： 他受欺壓，受鞭打是因我百姓的罪過，這鞭打本應落在我們身上。有人這樣理解：他被剪除，是因我百姓的罪過，這鞭打本該屬於他們。耶穌被交給人，是為我們的過犯（羅馬書 4：25）。他死，也是為我們的過犯。哥林多前書 15：3 說：基督照聖經所說，為我們的罪死了，指的就是這裡的經文。有人理解為：是由於我百姓的罪過，意思是他被鞭打，被釘十字架，被殺，都是自稱是神之百姓的猶太人所為（使徒行傳 2：23）。不過前面那樣的理解更為合適；天使向但以理所傳遞的關乎彌賽亞的預言也證明了這一點，說他必止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽（但以理書 9： 24）。
（5）因著這一切，我們得平安得醫治（第 5 節）。
[1.] 我們得平安：因他受的刑罰，我們得平安。他因受了這些刑罰，就攻敗仇敵，使神人和好。他藉著在十字架上所流的血成就了和平（歌羅西書 1：20）。我們因著罪，為聖潔的神所厭惡，為公義的神所不齒；但神藉著基督與我們和好，不但赦免我們的罪，救我們脫離兇惡，還引導我們以他為友，與他相通，所以我們得平安（就是一切都好）。他是我們的和睦（以弗所書 2：14）。基督受苦，好叫我們得平安；他滿足了神的公義，好叫我們心中滿足喜樂，因為我們知道自己的罪已經因他的緣故而得赦免。
[2.] 我們得醫治：因他受的鞭傷，我們得醫治。罪是一種刑事罪，我們因罪被判處死刑，但基督買贖我們，叫我們免於死。罪也是一種疾病，會直接造成靈魂死亡，但基督醫治我們。他受鞭打，經歷苦難，為我們買來聖靈，買來神的恩典，治死我們的敗壞，治死靈魂的病毒，叫我們的靈魂恢復健康，預備事奉神，並因他喜樂。基督十字架的真理以及這真理所賜給我們的抵擋罪的能力，打破了在我們裡面的罪的權勢，使我們得堅固，阻止這病毒的滋生。
（6）因著這一切，基督從死裡復活，且進入永遠的榮耀。十字架不再是羞辱。他把自己如祭物獻上，如羔羊一般，並顯明他所獻的祭蒙了悅納。這裡告訴我們（第 8 節）：
[1.] 他被釋放：他被提出監牢被改判。他雖被判囚禁在墳墓裡，為我們的債而被困，雖受人的審判，但有快令從天而來，把他從墳墓裡提出來。一位天使奉命前來，將巨石滾開，放他出來，不利於他的審判被改判，被廢除。這不僅是他的榮耀，也是我們的安慰，因為基督被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義（羅馬書 4：25）。歸還贖金意味著欠債得免。
基督含冤受死，與惡人同埋卻與財主同葬
[2.] 他被高舉：他同世的人誰能想到呢？“同世”可解作年齡；誰能想到他的年齡如何呢（這個詞有這含義）？他既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了（羅馬書 6：9）。他曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠（啟示錄 1： 18）。誰能解釋他從死裡復活不再死呢？誰能數算他的年歲呢？他進入永恆，因為他為百姓的過犯甘願死。我們也可將之理解為他一生的果效，就像經上說大衛按神的旨意服事了他那一世的人（使徒行傳 13：36），活出了人生的意義。誰能想到基督藉著死和復活給整個世界帶來的祝福是何等大呢？有人將“他同世的人”理解為他屬靈的後裔：他藉著福音所得的信徒猶如清晨的甘露，誰能數算呢？布萊克摩男爵有詩曰：
他被高舉；那時他必看見
無數信徒，屬神的族類，
得了神兒子的名分，
遠超天上的眾星群宿。
讓我們為屬基督的這一代人禱告，如同摩西為以色列人禱告：惟願耶和華 - 你們列祖的神使你們比如今更多千倍，照他所應許你們的話賜福與你們（申命記 1：11）。
彌賽亞升為高；彌賽亞誇勝（主前 706 年）
10 耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。11 他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。12 所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。
先知在前面詳細見證基督受難，也摻入一些將來喜樂結局的暗示。這裡他仍提到基督受難，但更多地預言將來的榮耀。這段經文我們要注意的是：
I。被降為卑的基督經受服苦和苦難。來吧！看看他如何愛我們，看看他為我們做了什麼。
1. 他承擔來自天上的不悅（第 10 節）：耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，叫他受折磨。聖經中沒有說他受苦是經受神的忿怒，這裡說的是：
耶和華定意壓傷基督
（1）是耶和華神將他壓傷。神不但允許世人將他壓傷，還興起自己的刀劍攻擊他（撒迦利亞書 13：7）。人以為神擊打他，必是因為他犯了大罪（第 4 節），因為他不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了（羅馬書 8：32）。是神把苦杯交在他手裡，並要他喝（約翰福音 18：11），把我們的過犯歸到他身上。是神叫他替我們成為罪，替我們成為咒詛，將他所獻的燔祭燃燒淨盡，表示悅納他的燔祭（詩篇 20：3）。
（2）神將他壓傷，為的是使他受痛苦。基督順服這樣的安排；父神既把他捨了，他就深受痛苦。他極其傷痛，並開始詫異這傷痛之沉重。
（3）耶和華喜悅將他壓傷，定意將他壓傷。這是永恆謀略的結果；神之所以喜悅如此行，因為這是行之有效的方法，可以拯救世人，使神大得榮耀。
2. 他像祭物一樣取代罪人的位置。耶和華以他為贖罪祭。正如基督自己所言：他來，乃是要捨命，作多人的贖價（馬太福音 20：28）。人們獻贖罪祭時，把牛羊牽來當作祭物，因為他們擁有這些祭牲，神也叫它們服在人的腳下。但基督卻把自己獻上為贖罪祭，這完全是出於他自己。我們不能叫他取代我們，他自己取代了我們，並說：父啊！我將我的靈魂交在你手裡（路加福音 23： 46），比大衛所言（詩篇 31：5）更有意義。「父啊！我將我的靈魂交在你手裡，這是祭牲的命， 是赦罪的代價。」他就是這樣擔當多人的過犯，稱他們為義（第 11 節）；他就是這樣除去世人罪孽，背負世人罪孽（約翰福音 1：29）。第 12 節又說：他擔當多人的罪；這罪孽若叫世人自己擔當，必沉入地獄的底層。看看這一切的意義所在：每當我們想到基督受難，就當思想他擔當我們的罪。
基督傾倒生命，與位大的同分擄物，為罪犯代求
3. 他為我們付了罪的工價（第 12 節）：他將命傾倒，以致於死。既然神要他捨命以成就我們的救贖，他就將自己的命如水倒出，毫不顧惜。他雖至於死，也不愛惜生命；追隨他的殉道者也是如此（啟示錄 12：11）。但可以更恰當地理解為：他將命倒出，如同奠祭的酒。為了成全他所獻的祭，他將命倒出，像酒一樣，使凡信他的，都能喝他的血，吃他的肉（約翰福音 6：55）。他在苦難中不僅身體虛脫（我如水被倒出來；詩篇 22：14），還把自己的心倒了出來。他倒出來，以至於死，儘管他是生命的主。
4. 他不惜與罪犯同列，同時把自己獻上，成了罪人的中保（第 12 節）。
（1）他被列在罪犯之中，不但被當作罪犯，還與另外兩個大惡人一同受刑，還被置放在中間，仿佛是三人中的罪魁，這令他更加痛苦。福音書的作者告訴我們，他受這樣的苦，為的是應驗經上的預言（馬可福音 15：27-28）。不但如此，十惡不赦的惡犯巴拉巴，一個叛國者、強盜、殺人犯，竟與基督同列，叫眾人開恩選擇釋放其中一人。眾人不願釋放耶穌，竟選擇釋放了巴拉巴。基督一生中多次被人與罪人同列：他們指責他破壞安息日，說他是喝醉酒的，是稅吏和罪人的朋友。
（2）他在受難時不忘為罪犯代求，為那些唾駡他、釘他十字架的人代求，這是他在苦難中配得榮耀之處。他禱告說：父啊，赦免他們（路加福音 23：34）！這表示他不但赦免了他們，也表示他正在成就的事，是一切罪犯得赦免的根基。這句禱告用血的語言說出來；這喊聲不為復仇，乃為憐憫，比亞伯的喊聲更美，因為他是為流他血的人禱告。
II。被升為高的基督彰顯恩典和榮耀；他所得的榮耀絕不僅限於他向我們所施的恩典。這些恩典和榮耀藉著救贖的聖約歸於他，這段經文在這方面稍加描述。他應許將自己的靈魂獻上當作贖罪祭，同意父神將他捨去，並且擔當多人的罪；為此父神應許叫他得榮耀，不僅得著他未有世界以先就擁有的屬神的榮耀（約翰福音 17：5），還得著中保的榮耀。
1. 他必得著永在之父的榮耀。他生來就有這個頭銜（9：6），離世時也無愧這個頭銜。這樣的應許神曾給了亞伯拉罕（在這點上他預表基督），說他必作多國的父，必得承受世界（羅馬書 4： 13，17）。亞伯拉罕是猶太教會的根，在他和他的後裔之間有約。照樣基督是普世教會的根，在他和他的屬靈後裔之間有恩典之約。這約是基於救贖之約，嫁接在救贖之約上，我們在這裡看到恩典之約的幾個榮耀的應許：
（1）必有後裔事奉這位救贖主（詩篇 22：30），高舉他的名。真信徒都是基督的後裔；父神把他們賜給他時本意如此（約翰福音 17：6）。他為買贖他們而死，為潔淨他們而死，他像一粒麥子落在地上，就結出許多子粒來（約翰福音 12：24）。他的道就是他們賴以重生的道，就是那永不朽壞的種子。他的靈就是他們重生的創始者，就是聖靈。他的形象就是他們心中的印記。
（2）他必活著看見他的後裔。基督的後裔有一位永在的父，因他活著，他們也必活著，因為他就是他們的生命。他死了，又復活了，沒有叫他的後裔淪為孤兒，而是行之有效地為他們預備靈魂，預備福分和屬兒子的基業。他必看見他們大大加增；這個詞用了複數：他必看見眾多的後裔，許許多多，數不勝數。
（3）他必繼續管理這大家庭中的事：他必延長年日。許多人在見到自己的後裔和後裔的後裔時，就甘心平安離去。但基督卻不把管理家庭的職責託付別人，他必延年益壽，他的政權與平安必加增無窮（9：7），因他永遠活著。有人將之理解為信徒的年日：他必看見延長年日的後裔，與詩篇 89：29，36 相吻合：他的後裔要存到永遠。基督的教會要堅立，基督是教會的生命，直到世界的末了。
（4）他所作的工必大有果效，必合乎神的心意：耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。神的旨意必成就，一點一畫都不廢去。注意：
[1.] 拯救世人之工在主耶穌手中，非常穩妥。拯救在他手中，這對我們是極大的福分，因為我們自己的手不可靠，唯有他才能拯救到底。他那托住萬有的手裡握著拯救。
[2.] 拯救世人之工是耶和華所喜悅的事，說明拯救是神的旨意，也說明神為此十分滿意。神愛他，喜悅他，因為他甘願為羊群捨命。
[3.] 拯救世人之工過去興旺，將來也必興旺，儘管一路上有諸多的攔阻和困難。凡神所喜悅的，就必成就（46：10）。預表基督的塞魯士必成就神所喜悅的（44：28），基督無疑也必成就神所喜悅的。他完全勝任拯救之工，施行起來又如此熱心，從頭到尾的計畫又是如此縝密，所以拯救之工必定興旺。父神必得著榮耀，他的後裔必得著救恩。
（5）他自己必心滿意足（第 11 節）：他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。他必預先看見（應該這樣理解）；他必看見受苦的果效，滿意自己因受苦而得的果效。當可憐的罪人悔改得救時，他就看見自己勞苦的功效。注意：
[1.] 我們的主耶穌經歷勞苦，經歷極大的痛苦，為的是叫我們得蒙救贖。他心裡盼望我們得救；他所受的一切痛苦都是為了叫我們得救。
[2.] 基督看見了他勞苦的功效，就是教會得以建造並堅立，神所賜給他的人蒙受永遠的救恩。他的工沒有一點白費，他必親眼看見自己的勞苦並非徒然。
[3.] 靈魂得救，這使主耶穌心滿意足。倘若有眾多神的兒女跟隨他藉著恩典進到榮耀中去，他就覺得所經歷的一切痛苦都是值得的，他自己也得到極大的回報。但願這一切都成就，願他滿足。神必得榮耀，悔改的信徒必稱義；到那時基督便心滿意足。同樣地，倘若我們效法基督，在世上為神國的利益做點什麼，那就是我們的滿足。我們應當時時遵行神的旨意，像基督那樣。
2. 他必得著引進永義的榮耀，正如但以理書 9：24 所預言的。有許多人因認識我的義僕（認識他，相信他）得稱為義。他既擔當多人的罪，就為我們稱義奠定了基礎。注意：
（1）基督的死給我們帶來的一大益處就是稱義，就是脫離那足以叫我們滅亡的罪責，領受那足以叫我們喜樂的恩惠。
（2）基督成了我們的中保，他的福音傳給我們，聖靈在我們裡面作見證。這些都說明基督為我們付了代價，叫我們稱義。人子在世上有赦罪的權柄。
（3）許多人被稱為義，並非所有的人都稱義（很多人在罪中滅亡），但被稱為義的有許多。他捨命買贖的有多少，耶和華神呼召的有多少，被稱為義的就有多少。他所稱為義的不只是少數幾個知名人士，而是許許多多，包括受人鄙視的平民。
（4）我們因信稱義，因信基督，順服恩典之約而稱為義。唯有這樣，神就得著最大的榮耀，白白賜下的恩典就最大程度臨到我們，人的自我就降到最低程度，人的喜樂就最大化。
（5）信就是認識基督，若不認識基督，就沒有真信心。基督的道之所以深得人心，是因為他光照人的悟性，叫人明白神的真理。
（6）認識、相信基督，指的是認識、相信基督是神的僕人，認識、相信他是我們的贖價。這是我們被稱為義的基礎。
[1.] 我們相信神用他成就自己的意圖，彰顯自己的榮耀。「他是我的義僕，他稱人為義。」神命定他，賦予他權柄稱我們為義。他稱我們為義乃是按照神的旨意，也是為了神的榮耀。他本身是義的，我們所領受的也是他的義。本身是義的那一位（他
若自己有罪就不可能替我們贖罪），神又使他成為我們的義 （哥林多前書 1：30），耶和華 - 我們的義（耶利米書 23：6）。
[2.] 我們相信他為我們捨命。他擔當我們的罪孽，他救了我們，使我們不致在罪孽的重壓下沉淪。
3. 他必得著大獲全勝的榮耀（第 12 節）。正因為他行了這一切，所以我要使他與位大的同分，按著父的旨意，他必與強盛的均分擄物，好比一位大將軍把敵軍逐出軍營，為自己和自己的軍隊奪取擄物。這是得勝的象徵，是艱苦作戰的成果。注意：
（1）父神定意要補償基督所受的痛苦，叫他得著極大的榮耀：「我要叫他與位大的同坐，我要高舉他，叫他的名超乎萬名之上。」神還賜他極大的財富：他要均分擄物，使他有豐富的恩典和安慰賜給跟隨他的將士。
（2）基督藉著爭戰得勝而得榮耀。他與全副武裝的強盛者較量，並且勝過他，分了擄物。他征服執政的、掌權的，他勝過罪惡，勝過撒旦，他勝過死亡和陰間，勝過世界，勝過屬血氣的。他勝過這些強盛的，且從他們身上奪取擄物。
（3）基督所得的榮耀以及他所分到的擄物，在很大程度上指的是眾多心甘情願、心悅誠服的人歸向他，因為有人將這句理解為：我要把許多人賜給他，他必得人如得擄物。神將列國賜給他為業，將地極賜他為田產（詩篇 2：8）。他要執掌權柄，從這海直到那海（詩篇 72：8）。必有許多人藉著神的恩典投身到他的國，得訓誨，蒙拯救。他必因自己所作的工和所受的苦得尊榮，得豐盛，得賞賜。
（4）凡神為救贖主所預備的，他必全然得著：我必分給他；緊接著說：他必分擄物，任憑人的阻攔。基督一旦成就神所賜給他的工，神也成就所應許給他的獎賞。他是全能的，又是信實的。
（5） 神所分給基督的擄物，基督轉而分給跟隨他的人 （這裡的“分” 用的是同一個字）；因為他擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人（以弗所書 4：8）。他也曾告訴我們施比受更為有福（使徒行傳 20：35），施比受更有尊榮。基督為我們爭戰得勝，我們藉著他也得勝。他把擄物（就是爭戰的果子）分給凡屬他的人。但願我們都在他裡面有分。
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