第五十二章
本章的大部分與前一章的主題相同，都是關乎猶太人蒙拯救離開巴比倫，並且預表基督為我們所帶來的大拯救。不過本章的最後三節與下一章的主題相同，都是關乎救贖主本身，關乎他被降為卑，被升為高。請注意看：
I。鼓勵被擄之地的猶太人，要堅信神必在他所命定的時候，用他所命定的方法拯救他們（第 1-6 節）。
II。神的使者和百姓到那時必歡喜快樂（第 7-10 節）。
III。呼喚仍在被擄之地的人，要在宣佈自由的時候從巴比倫出來（第 11-12 節）。
IV。簡單論到彌賽亞，在下一章有更多的發揮（第 13-15 節）。
鼓勵耶路撒冷（主前 706 年）
1 錫安哪，興起！興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。2 耶路撒冷啊，要抖下塵土！起來坐在位上！錫安被擄的居民（原文是女子）哪，要解開你頸項的鎖煉！3 耶和華如此說：「你們是無價被賣的，也必無銀被贖。4 主耶和華如此說：起先我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又有亞述人無故欺壓他們。5 耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡做甚麼呢？耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。6 所以，我的百姓必知道我的名；到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」
這裡的內容是：
I。鼓勵神的百姓要積極盼望拯救來臨（第 1-2節）。前面一章論到他們渴望神興起，以能力為衣穿上（51：9）。在這裡，神激勵他們，反過來呼喚他們要興起，披上能力。要從沮喪的情緒中興起，鼓足精神，互相鼓勵，盼望好日子到來，不要在重擔下消沉。要從疑慮中興起，向上看，向前看，定睛看神的應許，看見神正在為他們動工，盼望神為他們行大事。要從懈怠、遲緩、無力中興起，殷勤努力，不要為了自己得解脫而採取非常規手段，不要做任何違背被擄之地法律的事，要盡力贏得征服者的賞識。神向他們保證：
1. 被擄的經歷必使他們更新：不潔淨的必不再進入你中間（第 1 節）。他們必摒棄拜偶像的惡習，不再容忍偶像。在以斯拉和尼希米時代，有人娶外邦女子為妻，不潔淨之物剛一抬頭，就立即被趕出去，為的是確保耶路撒冷的純潔。福音的耶路撒冷也是這樣，基督的寶血和神的恩典洗淨了她，成為聖潔之城。
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| 鼓勵耶路撒冷，百姓脫離擄掠 |
（1）預備喜樂： 「穿上你華美的衣服！不要再去野地裡哀慟，要脫去寡婦的習性。要煥發出新面貌，要喜笑，令人歡喜的新局面就要開始了。」
那時，他們的華美衣服已經收起，琴也掛在柳樹上。可如今這兩樣都要取出來，都要派上用場。「披上你的能力，要做到這點，就先穿上你華美的衣服，這是誇勝和喜樂的象徵。」注意：因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量（尼希米書 8：10），穿上華美的衣服好比穿上盔甲，抵擋試探和災禍的弓箭。耶路撒冷在成聖之際必穿上她華美的衣服，因為聖潔之美是最宜人的美，我們越聖潔，就越喜樂。
（2）預備得自由：「要抖下塵土；你們曾在塵土中躺臥，曾被欺壓者踹如塵土（51：23），曾因極度哀慟在塵土中打滾。」興起，可以理解為從塵土中起身。「耶路撒冷啊！要預備洗去塵埃，從被奴役的境況中走出來：要解開你頸項的鎖煉，帶著堅定的信念走向自由。」福音向一切被懼怕所捆綁的人宣告自由，叫他們爭取自由，並以此為己任。願一切在罪孽的重壓下勞苦愁煩的，一旦尋見基督，就除去自己疑慮和懼怕的塵土，掙脫身上的枷鎖，因為天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了（約翰福音 8：36）。
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| 神為百姓伸冤，聖名得彰 |
1. 欺壓他們的迦勒底人不覺得手中的權勢來自神。他們跟西拿基立一樣，神用他來管教自己的百姓，他心中卻不這樣想（10：6-7）。「你們是無價被賣的（第 3 節）。你們被賣，什麼都沒得到，我也什麼都沒得到。」（他們由於犯罪的緣故賣了自己，而原本擁有他們的神，所得的價值並不加添他的資財；詩篇 44：12。他們並沒有向神支付贖價，巴比倫人不但不感恩，還褻瀆神的名。）
「他們既白白佔有了你，如今也必白白准許你離去：你也必無銀被贖，」正如 45：13 所應許的那樣。什麼都不付出，照樣什麼都得不到。神從不虧欠任何人。
2. 他們過去常受這樣的苦，常受督工的虐待，如今又落在這些欺壓者手中，真是可憐（第 4 節）： 「起先我的百姓下到埃及，滿以為令人羡慕，可在那裡安居樂業。埃及人卻奴役他們，向他們施暴。」法老驕橫，強勢，詭計多端，但神的百姓仍蒙拯救。如今神豈不照樣拯救他們嗎？又有亞述人無故欺壓神的百姓，那時亞述王擄去了十個支派的人。後來又有另一個亞述王西拿基立，統領燒殺搶掠的大軍奪取了猶大一切堅固城。稱巴比倫人為亞述人也無不可，他們的王朝源自亞述人中的一支；他們也無故欺壓神的百姓。神把自己的百姓交在巴比倫人手裡，這是公義的；但巴比倫人惡待神的百姓，不把當一般國民來治理，不像當年的法老那樣准他們住在歌珊地，這卻是不公義的。我們若受惡人之害，若被不講理的人所欺壓，這時若能說他們“無故欺壓”，意思是我們並沒有惹他們，這不失為是一種慰籍。參考詩篇 7：3-5。
3. 百姓受害，神的榮耀就受虧缺（第 5 節）：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡做什麼呢？我有什麼益處呢？耶路撒冷不像過去那樣敬拜神，那裡的祭壇不復存在，聖殿也被毀。若是這一切換來神在巴比倫受到更好的敬拜（或被擄之人敬拜，或當地人敬拜），那會是另一回事，至少讓人覺得神還是有所得著的。但事實並非如此。
（1）被擄之人心灰意冷，不再稱頌他。他們不住地哀號，令神心中憂愁。轄制他們的人使他們嚎叫（譯者注：這是欽定本第 5 節下半句的直譯），就像古時的埃及人使他們歎息那樣（出埃及記 2：23）。如今巴比倫人也是如此，變本加厲迫害他們，使他們怨聲載道，不住地哀號。被擄之人的處境可想而知，他們本當頭腦清醒，敬虔求告神，但卻是唉聲歎氣，乃在床上呼號（何西亞書 7：14）。儘管如此，神仍聽見了他們的哀號，並前來拯救他們，就像他當年救他們出埃及一樣（出埃及記 3：7-8）。
（2）巴比倫本地人拒不讚美神，還不斷褻瀆神，惹他的怒氣。他們自恃有能力勝過神，因為他們勝過了神的百姓。他們抵擋神，以為神沒有能力拯救他的百姓，神的名整天受褻瀆。他們稱謝自己的偶像，向天上的主自高（但以理書 5：23）。神說：「這是不可容忍的。我要下去拯救他們。我的百姓若不稱頌我的名，若以我為羞恥，我在這世上還有什麼尊榮和頌讚可言呢？欺壓他們的不稱頌我，也不准他們稱頌我。」使徒曾引用這句經文來形容猶太人的惡行，使神的名在外邦人中受褻瀆（羅馬書 2： 23-24）。百姓受苦也使神的名受褻瀆。
4. 百姓蒙拯救，神就大得榮耀（第 6 節）：「他們既如此褻瀆我的名，所以，我要興起，我的百姓必知道我的名，我的名就是耶和華。」神藉著這個名向百姓顯明自己，救他們出埃及（出埃及記 6：3）。神必為榮耀自己的名而行事，為自己的聖名行大事。百姓雖差點把神的知識遺忘淨盡，必重新認識神的名，必明白神的名是他們的堅固台，且因此得安慰。他們必明白，是神掌管這個世界並其上的一切事，是神用全能的話語向他們發出拯救的應許，唯有他才說到做到。他們必明白，神的話唯獨託付給以色列，他的話必在合宜的時候成就，絕不落空。是神藉著先知說話；先知所說的不是自己的話，而是神的話。凡他們所說的，一點一畫都不能廢去。
彌賽亞降臨（主前 706 年）
7 那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！8 聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。9 耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。10 耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。11 你們離開吧！離開吧！ 從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物；要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。12 你們出來必不致急忙，也不致奔逃。因為，耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾。
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| 報佳音的使者登山，守望者歌唱 |
這裡指出猶太人離開巴比倫回歸故土，這既是憐憫又是責任。使徒引用第 7 節（羅馬書 10：15） 來形容傳福音，這就明顯表明百姓出巴比倫這件事預表耶穌基督救贖世人。所以這裡說到他們蒙拯救離開巴比倫，我們應當理解為耶穌基督的救贖。
I。這是極大的祝福，人應當滿懷喜樂和感恩去擁戴。
1. 人若報拯救的好消息，必大受歡迎（第 7 節）：「在這山上是何等佳美：指的是環繞耶路撒冷的群山，人們在山上看見報好消息的使者從遠方而來。好消息來到，報好消息之人的腳蹤是何等佳美！”這裡指的不是一般的送信人，也不是政府派欽差來宣告自由，而是一些猶太人。他們消息靈通，率先聽聞，於是就奔相走告，差派自己的使者把這好消息傳到各地，甚至傳到了耶路撒冷，告訴留守在那裡人說，他們的同胞很快要回來了。這事傳開不單單是一則消息，而是證明錫安的神仍在作王，這消息就是用這樣的言語傳開的。他們對錫安說：你的神作王了！傳平安、傳救恩信息的人，報告塞魯士已經出令釋放猶太人，那是恒久等候以色列安慰的人所夢寐以求的消息，是上好的消息（原文如此，不像我們的翻譯那樣重複字眼）。但他們加上一句：錫安哪！你的神作王了！注意：錫安的神作王了！在成堆的壞消息裡，這是好消息。在成堆的好消息裡，這是最好的消息。神是錫安的神，是與錫安立約的神，因此他要作王。參考詩篇 146：10；撒迦利亞書 9：9。耶和華建立了錫安（14：32）。萬事都為神的國度效力，都是為了發揚光大恩典之國。我們應當將此應用在傳福音上面。傳福音就是傳平安，傳救恩。福音真是好消息，是佳音，是勝過仇敵的好消息，是掙脫枷鎖得自由的消息。這好消息就是主耶穌作王了，就是神將一切權柄都賜給了他。基督首先將這好消息帶給我們（路加福音 4：18；希伯來書 2：3）。關於基督，經上記著說：這人的腳何等佳美！他的腳曾被釘在十字架上，加略山何等佳美！他躥山越嶺而來（雅歌 2：8），人若聽見他的聲音，若認識良人的聲音，他的腳蹤是何等佳美！基督的傳道人要報好消息，首先要潔淨自己的腳，不受世界的污染，然後他們就在聽道的人眼中成為佳美。聽道的人就坐在他們腳前聽道，如同坐在基督腳前聽他的道。又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們（帖撒羅尼迦前書 5：13），也因他們所傳的信息格外尊重他們，因為那是悅人耳目的信息。
2. 人若聽到這些好消息，必大大喜樂。
（1）錫安的守望者喜樂，因為他們出人意料地心明眼亮（第 8 節）。耶路撒冷城牆上的守望者必率先高唱凱歌。62：6 告訴我們這些人是誰。神把他們設立在耶路撒冷城牆上，為的是傳揚他的名，不住地禱告，使耶路撒冷在地上成為可讚美的（62：7）。這些守望者站在望樓上，等候神回應他們的禱告（哈巴谷書 2：1）。因此好消息一到，他們就率先聽聞。他們越是恒久等候，禱告越是迫切，好消息就越使他們為之振奮。他們揚起聲來，一同歌唱，並邀請其他人一同加入頌讚的行列。尤其令他們喜樂的，是他們必親眼看見，就是面對面看見。神一向是自隱的神，苦難的烏雲中幾乎看不見神的恩惠。如今烏雲消散，他們就看得真切，必親眼看見錫安的王。這一切應驗在基督身上：道成了肉身，住在我們中間。那時有人見過他的榮光（約翰福音 1：14），且是親眼看過（約翰一書 1：1）。他們必看見先知的預言和眼前所發生的完全吻合，神的應許和應許的成就也完全吻合。他們必一次次目睹神說到做到，且因此而滿足。當耶和華再次把錫安從被擄之地救出來時，眾先知必更多地明白神對百姓的良善，並更多地訴說神的良善。若把這句話也應用在福音時代，這就是應許聖靈必澆灌在傳福音之人的身上。那是智慧啟示的靈，必引導他們進入真理，叫他們親眼看見神的恩典，比舊約的聖徒看得還要真切。他們就萬眾一心，在關乎救恩的大事上
一同受感動，一同揚聲歌唱。不僅如此，保羅似乎還引用這句來形容我們將來世界的福祉：那時我們就要面對面了。
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| 耶路撒冷荒場歡聲，神顯聖臂 |
[1.] 神的百姓因拯救而得安慰。因何事喜樂，就應當因何事而感恩。他救贖了耶路撒冷（指被賣入仇敵之手的居民），安慰了他的百姓，就是在憂患中的百姓。耶路撒冷蒙拯救，神的百姓無不為之喜樂，因為仰望救贖是他們的特性（路加福音 2：38）。
[2.] 神必因此得榮耀（第 10 節）：耶和華在萬國眼前露出聖臂，彰顯他的權勢。神的膀臂是聖潔的，他憑公義和聖潔伸出膀臂，要捍衛他的聖潔，成就他的應許。
[3.] 世界必因此得益。在我主耶穌所成就的大拯救中，耶和華的膀臂顯露出來，地極的人都看見我們神的救恩了。他們不是旁觀者，不像當時那樣看著猶太人離開巴比倫，而是參與其中。一些國的民，包括最最遙遠的國，也都在這大拯救中有分。這預言應驗在基督的拯救上。參考路加福音 3：6：凡有血氣的都要見神的救恩，那至大的救恩。
II。這是一件大事，需要認認真真地做。得自由的命令一出：
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| 百姓離開巴比倫，神在前後引導 |
2. 神的百姓應當謹慎，離開的時候不要染上巴比倫的惡習：不要沾不潔淨的物。 耶和華既為你露出聖臂，所以你們要成為聖潔，因為神是聖潔的（利未記 11：44），要遠避諸惡 （申命記 23：9）。百姓出埃及時把埃及拜偶像的惡習也一同帶了出來 （以西結書 23：3），最後導致他們滅亡。要謹慎，在出巴比倫的時候不要重蹈覆轍。注意：我們在領受神特別的憐憫時，要特別提防不潔之罪。扛抬耶和華器皿的人特別要注意，務要自潔。這些都是祭司，得到特許，負責將聖所的器皿抬進耶路撒冷（以斯拉記 1：7；8：24）。他們不但不能沾不潔淨的物，還要照著聖所潔淨之禮自潔（歷代志下 30：19）。基督徒是在神面前的屬靈含義上的祭司（啟示錄 1： 6）。他們要扛抬耶和華的器皿，受託持守聖禮的純潔和完全。所託付給他們的是善事，他們應當自潔，洗手表明無辜，才環繞神的祭壇（詩篇 26：6），扛抬神的器皿，且保持聖潔。
3. 神的百姓要倚靠神的同在，倚靠神的保護（第 12 節）：你們出來必不致急忙。他們要即刻出來，不要耽延，不要像羅得留戀所多瑪那樣。但不要慌慌張張地逃離，像是有人追趕一樣
（如他們出埃及時那樣），也不必擔心釋放令可能隨時被收回或廢除。不會的，要明白神所作的工是完美的，所以不必驚惶而逃。塞魯士必允許他們體面地離去，他們必風風光光而回，而不是偷偷摸摸地回去。因為耶和華必在你們前頭行，他是你們的元帥。以色列的神必作你們的後盾，也可理解為他要把留下的都招聚起來。神為他們開道，也為他們斷後，使仇敵不得阻攔，也不得追趕；他的恩惠四面環繞。在他們出埃及的時候，雲柱和火柱有時移到他們的後面（出埃及記 14：19），可見的雲柱象徵神如今與他們同在。凡盡自己本分的，都在神的特別保護之下，信他的必不致急忙。
彌賽亞降為卑（主前 706 年）
13 我的僕人行事必有智慧（或譯：行事通達），必被高舉上升，且成為至高。14 許多人因他（原文是你）驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。15 這樣，他必洗淨（或譯：鼓動） 許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。
這段經文和其它地方一樣，先知把話題轉移到彌賽亞在日子滿足的時候所帶來的大拯救，為的是堅固神百姓的信心，鼓勵他們盼望所應許的拯救。先知在前面預言基督道成肉身，為的是印證神的應許，必拯救百姓脫離亞述大軍之手；這段經文預言基督的死和復活，為的是印證他們必回歸的應許。這兩次拯救都預表基督的大拯救，這些預言也都指向基督的拯救。這段預言從這裡開始，一直延到下一章結尾，很明顯指向耶穌基督。古時的猶太人將之理解為彌賽亞，現代的猶太人卻不願承認，有些非猶太人（不認同基督信仰的人）則將之理解為耶利米。但腓利在向太監傳講耶穌時，明確表示先知說這話是指著耶穌（使徒行傳 8：34-35），別無他人。
I。神確認基督帶著使命而來，並且有能力完全勝任他的職責。
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| 彌賽亞降卑又升高，洗淨萬民 |
1. 他帶著使命而來。「他是我的僕人，是我所委任的，我必將他高舉。」他按父的旨意行事，歸榮耀於父，一心追求神國的利益。
2. 他有能力完全勝任他的職責。他行事通達，因為智慧和聰明的靈住在他身上
（11：2）。這個詞也用來形容大衛：大衛做事無不精明（撒母耳記上 18：14）。基督本身就是智慧，無論是計畫救贖之工還是施行救贖之工，他都表現出神奧秘的智慧（哥林多前書 2：7）。基督在世時做事無不精明，贏得眾人的稱讚。
II。這裡簡單論到他降為卑，又升為高。看這裡：
1. 他如何自降為卑：許多人因他驚奇，就如大衛在憂傷時許多人以他為怪（詩篇 71：7）。人們看見他如此卑微，被那樣頂撞，遭那樣詆毀，受那樣羞辱，就十分詫異：他的面貌比別人憔悴，被鞭打，被打臉，頭戴荊棘冠冕，人辱我，吐我，我並不掩面（50：6）。他的臉因哭泣發紫（約伯記 16：16），因他多受痛苦（53：3）。他誠然比世人更美（詩篇 45：2），卻因被苦待而形容枯槁。無人像他那樣被苦待。他取了奴僕的形象， 容貌比任何人都更卑微。看見他的人都說：「無人像他那樣，簡直是蟲，不是人（詩篇 22： 6）。”他被本國所憎惡（49：7），被當成萬物中的渣滓（哥林多前書 4：13）。無人受苦像他那樣的。
2. 神如何將他升為高。他之所以被升為高，是因為他自降為卑。這裡用了三個詞來形容（第 13 節）：他必被高舉，上升，且成為至高。神高舉他，人使他上升，神與人都使他成為至高， 高過萬物，高過諸天。他的工必興旺，且必成就，他必升為高。
（1）列國必因他得福，因為他必洗淨許多國民，不只是潔淨猶太人。他的寶血洗淨他們的良心，使他們成聖。他受苦，受死，以此潔淨國民，因為他藉著死開一個泉源（撒迦利亞書 13：1）。他以屬天的訓誨潔淨國民，他的訓誨淋漓如雨，滴落如露。摩西只對一國的民說話（申命記 32：2），基督卻是對萬國的民說話。他藉著洗禮潔淨列國的民，身體用清水洗淨了（希伯來書 10：22）。基督差遣門徒出去，使萬民作他的門徒，為他們施洗。到那時，這裡的應許就完全應驗了。
（2）國中的貴胄必敬仰他：君王要向他閉口，必不像過去那樣開口攻擊他，不再抵擋或褻瀆他的聖言。他們認同他在世上建立的國度，因他的國而喜悅，還帶著謙卑敬仰的心領受他的訓誨和律法，好比聽到約伯智慧言語之後，王子都停止說話（約伯記 29：9），君王要看見就站起（49：7）。
（3）如使徒所言，那從創世以來就隱藏不言的奧秘，如今藉著他顯明出來，並指示萬國的民，使他們信服真道（羅馬書 16：25-26）。未曾聽見的，他們要明白。福音把新事顯明出來，把從未聽過的事顯明出來，喚醒列王列國，叫他們心生敬畏。這段經文被使徒用來形容福音傳給外邦人（羅馬書 15：21），所引用的是七十士譯本：所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們也明白。這奧秘既經久隱藏不言，所領受的人也曾經久活在黑暗中。可如今他們看見了，在基督的臉上看見了神的榮耀，這在過去從未有人說過，是未曾聽見的。基督的福音向他們所顯明的真理，有學問的沒有說過，交鬼的沒有算出來，異教的假神也不知道。舊約中多處論及彌賽亞，許多關於彌賽亞的話，他們也確實聽說過。然而，誠如示巴女王論及所羅門那樣，及至見了面，才知道所聽聞的不過是一小部分。人若憑自己的想像等候彌賽亞，像那些屬肉體的猶太人那樣，基督就使他們大失所望。但人若按著所應許的等候彌賽亞，基督就遠超過他們所求所想。照他們的信心，給他們成全，並超出他們所想的。
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