第一百五十篇
詩篇的第一篇和最後一篇的經節數目相同，都很短，也都很好記。但兩者的內容完全不同：第一篇重在教訓我們盡本份，預備領受敬虔的好處；這篇則是興高采烈，欣喜若狂；也許此詩的用意就是作為聖詩的最後一首，表明聖詩的意圖乃是幫助我們讚美神。詩人在前面自己滿有讚美之詞，這裡則是叫所有的人都滿有讚美之詞：他一次次呼召他們：你們要讚美耶和華，要讚美他，讚美他！短短六節經文，重複不下十三次。他指出：
I。為何神是應當稱頌的（第 1-2 節）。
II。如何稱頌神，如何表達內心的喜樂（第 3-5 節）。
III。人人都應當稱頌耶和華（第 6 節）。每當我們歌唱這首詩的時候，應當深受感動，因為他是完美的神，現在和將來永遠得稱頌，世世代代都得稱頌，直到永遠。
要讚美神；一切被造之物都要讚美神
1-6。1 你們要讚美耶和華！在神的聖所讚美他！在他顯能力的穹蒼讚美他！2 要因他大能的作為讚美他，按著他極美的大德讚美他！3 要用角聲讚美他，鼓瑟彈琴讚美他！4 擊鼓跳舞讚美他！用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他！5 用大響的鈸讚美他！用高聲的鈸讚美他！6 凡有氣息的都要讚美耶和華！你們要讚美耶和華！
詩人在此以最大的迫切感，激發我們讚美神；有人覺得這首詩主要是為利未人寫的，要激發他們在耶和華的殿中盡職，唱歌奏樂；倘若如此，我們就應當看作是在向我們說話，因為我們是神的屬靈祭司。這裡不斷呼召我們要讚美神，說明這是不可或缺的偉大責任，我們應當多多參與，多多提倡，但也說明在這方面我們本能地滯後、冷漠，所以有必要命上加命，律上加律，叫我們投身進去，不再離開。請注意看：
I。讚美聲從何處興起，在哪些地方迴響。
1. 來自神的聖所；在那裡讚美他。願他的祭司和在那裡等候他的百姓，都以讚美的聲音服事他。他在聖所以特殊方式彰顯他的榮耀，施恩給他的百姓，這豈不是讚美他的最佳所在嗎？要因聖所的緣故讚美他，要讚美他，因為聖所在我們當中，使我們得享聖所的福份；參考以西結書 37：26。有人理解為：在神的聖民讚美他；要在成聖之人身上看見神的形象，因神形象的緣故愛他們；每當稱讚他們，要讚美在他們裡面的神。
2. 來自他顯能力的穹蒼。要讚美他，因為他的能力和榮耀彰顯在穹蒼，浩瀚，明亮，雄偉壯麗的萬象，以及對這世界的強大影響力。願住在他顯能力之穹蒼的，就是聖天使，帶頭讚美神。有人將這裡的聖所和顯能力的穹蒼理解為至高的天，神榮耀的居所；那誠然是他的聖所，他的聖殿，他在那裡不斷得著稱頌，遠勝過我們稱頌他。我們自己雖做得很差，那裡卻做得很好，真是安慰人心。
II。為何要讚美他：有許多原因，具體地說：
1. 因他大能的作為（第 2 節）：要因他大能的作為讚美他，因他的大能（原文如此），因他能力的各樣體現，包括護理的能力和恩典的能力，因他為普天下的人尤其是為他自己的教會和兒女所彰顯的創造、治理、救贖世界的能力。
2. 因他的榮耀和威嚴：要按著他極美的大德讚美他，哈蒙德博士譯作：按著他豐盛的輝煌讚美他。這不是說我們的讚美及得上神的大德，我們的讚美有限，但既然他遠遠超過我們所能表達、所能領會的，我們就當盡可能提高自己的思維和表達。不要擔心讚美神的時候言語過多；我們稱讚大人物、稱讚好人的時候往往言語過多。說起神的事，沒有誇張的話，只會說得太少，所以即便盡了力，也不得不承認我們讚美他，只是想起他的大德，而不是與他的大德成比例。
III。如何讚美他：用當時在聖殿服事中使用的各樣樂器（第 3-5 節）。我們不必探究這些到底都是些什麼樂器，只需知道這些在當時人人都知道。我們更應該關心的是：
1. 這表示詩人心裡充滿讚美之詞，渴望這善工能繼續下去。
2. 我們事奉神，要不惜代價，全力以赴。
3. 在神心目中最美好的音樂，乃是虔誠的心，不是旋律美妙的樂器，而是旋律美妙的心。我們讚美他，要有堅固的信心，有聖潔的愛和聖潔的喜悅，要全然信靠基督，向黑暗勢力誇勝，迫切渴慕他，以他為全然的滿足；我們讚美他，要全面聽從他的一切命令，歡喜順從他的一切安排；我們讚美他，要以他的愛為樂，擁戴他的大德；我們讚美他，要促進他恩典國度的利益，並且帶著活潑的盼望，仰望他榮耀的國度。
4. 讚美神的時候雖使用各種樂器，但仍應當完美和諧；不可互相干擾，應當互相襯托。新約的音樂會不用許多樂器，而是一心一口榮耀神（羅馬書 15：6）。
IV。誰應當讚美他（第 6 節）：凡有氣息的都要讚美耶和華。詩的開頭呼召在聖所供職的，參與聖殿服事的，詩的結尾則呼召所有的人，展望外邦人都進入教會的時候，那時在各處都有人奉他的名燒香（瑪拉基書 1：11），不只是耶路撒冷。有人覺得這裡凡有氣息的應該包括動物（如創世記 7：22 所言）：鼻孔有氣息的生靈。牠們讚美神，乃是按各自的能力。小鳥啼叫，是一種讚美；動物實際上在對人說：「只要我們做得到，一定會讚美神；請你替我們做。」約翰在異象中聽見的讚美歌，來自天上、地上、地底下一切所有被造之物（啟示錄 5：13）。也有人覺得只包括人，因為神用特殊方式將生氣吹進人的鼻孔，他們就成了有靈的活人（創世記 2：7）。如今主吩咐要傳福音給凡受造的（馬可福音 16：15），就是傳給每一個被造的人，那麼就要求每一個被造的人讚美耶和華。我們有氣息，有靈，有何用處呢？不就是用來讚美神的嗎？還有更好的用途嗎？禱告也稱為呼吸（耶利米哀歌 3：561）。凡藉著禱告向神呼吸的，願他們在嘗到甜頭的時候，也向他發出讚美的呼吸。我們既有氣息，願讚美之詞使我們發出香氣，時時不斷讚美他；願我們在讚美的時候得心應手；願讚美之詞好像我們呼吸的空氣，一旦離開就活不成。有氣息在鼻孔裡，就應該思想自己仍有氣息，並且很快就呼出，不再轉回。既然不久以後要呼出最後一口氣，所以趁著還有氣息，要讚美耶和華，這樣才能滿懷安慰呼出最後一口氣；當死亡降臨、不再有氣息時，便可來到更美的世界，呼吸著更自由、更美的空氣讚美神。
1欽定本將耶利米哀歌 3：56 中的「你不要掩耳不聽」譯為「你不要掩耳不聽我的呼吸」。
詩篇的五卷書，前三卷（按照希伯來聖經的分法）的結尾都是阿們、阿們（41：13，72：19， 89：52），第四卷的結尾是阿們，哈利路亞（106：48），而最後一卷的結尾，也是整部詩篇的結尾，卻只有哈利路亞（150：6），因為最後六首詩全部都是讚美神，其中沒有一句哀歎或祈求的話。好的基督徒越是到最後，就越要充分讚美神。有人覺得最後這首詩意在向我們展現得榮耀的聖民在天上的作為，他們在那裡晝夜不斷讚美神，這裡所提到的樂器不能完全按字面來解釋，就好比用黃金、珍珠和寶石來鑲嵌新耶路撒冷一樣（啟示錄 21：18-19）。不過，黃金、珍珠和寶石說明天上的榮耀乃是最美好的榮耀，同樣地，這裡所說的各樣樂器也說明天上聖徒的讚美乃是最美好的讚美。到了天上，禱告要化為永遠的讚美；讚美聲永不中斷，永不疲倦：哈利路亞要永遠迴響，並且都是新歌。願我們懷著喜悅的心，常常思想得榮耀的聖徒在天上做些什麼，思想我們曾在地上相識、如今卻比我們先行前往那裡的人在天上做些什麼。願我們渴望加入到他們中間，並且激勵自己在世上按神的旨意行，正如他們在天上按神的旨意行。願我們盡可能多花時間做這善工，因為我們盼望在喜樂的永恆也做這善工。哈利路亞是天上用詞（啟示錄 19：1，3）；願我們現在就回應天上的用詞，並且盼望不久以後置身在其中。哈利路亞，你們要讚美耶和華！
(全書完)
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