第三章
本章說的是先知為神所呼召他做的工繼續做準備。
I。前章結尾處遞給他的書卷他吃了（第1-3節）。
II。得了更多的指示和鼓勵，其內容與前章的相同（第4-11節）。
III。他大受感動，來到聽眾那裡（第12-15節）。
IV。用守望者的比喻進一步解釋他的先知職責和任務（第16-21節）。
V。先知說話的自由被限制，又得恢復，都按神的心意（第22-27節）。
吩咐先知吃那書卷；給先知的指示；先知的指示；以西結不願當責備人的（主前595年）
1他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」2於是我開口，他就使我吃這書卷，3又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。4他對我說：「人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。5你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去；6不是往那說話深奧、言語難懂的多國去，他們的話語是你不懂得的。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。7以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。8看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。9我使你的額像金鋼鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」10他又對我說：「人子啊，我對你所說的一切話，要心裡領會，耳中聽聞。11你往你本國被擄的子民那裡去，他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們這是主耶和華說的。」12那時，靈將我舉起，我就聽見在我身後有震動轟轟的聲音，說：「從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！」13我又聽見那活物翅膀相碰，與活物旁邊輪子旋轉震動轟轟的響聲。14於是靈將我舉起，帶我而去。我心中甚苦，靈性忿激，並且耶和華的靈（原文是手）在我身上大有能力。15我就來到提勒∙亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裡，到他們所住的地方，在他們中間憂憂悶悶地坐了七日。
有翻譯工作者合宜地將這段經文合併到前面那章，因與前面是一個整體，是同一個異象的延續。眾先知先從神領受話語，然後傳給神的百姓，先用神的心意和意願裝備自己，然後裝備他們。先知在此學會：
I。如何自己領受神的啟示（第1節）。他看見基督坐在寶座上（1：26），對他說：「人子啊，要吃這書卷，允許這啟示進入你的悟性，要掌握它，掌握其中的含義，要正確理解，記在心裡，要應用出來，要有果效；要記在腦子裡，認真思想，細嚼慢嚥；要完整地接受，不可勉強下嚥，要歡喜領受，像吃飯一樣，使你的靈魂得養份，靠它得力量；要將之當作你的飲食，當作不可或缺的食物；要吃飽，像吃飽飯一樣。」傳道人就該這樣，向別人所傳的神的話，自己要在鑽研和默想中吸收。我得著你的言語就當食物吃了（耶利米書15：16）。要十分熟悉神的事，衷心喜愛神的事，講起來便可又清晰又有熱情，滿有屬神的光和熱。請注意看：
1.如何向先知多次重複這吩咐。前章已有吩咐說：你要吃我所賜給你的；這裡又說（第1節）：要吃你所得的，就是藉著基督的手所遞給你的。注意：無論我們得著什麼神的話，無論神之道賜給我們什麼，都要全然領受。我們所得著的，都在聖經裡，擺在我們面前，我們就該吃。第3節又說：要吃這書卷，充滿你的肚腹；不可吃了又吐出來，像反胃一般，要吃下去消化，又有營養，又能滿足食慾。要將這異象吃透，直到你言語滿懷，如以利戶所說的那樣（約伯記32：18）。要讓神的話在你裡面佔有一席之地，佔有最寶貴的席位。要刻苦用心，認真領受神的話，喜愛神的話，身上的各個器官都要各司其職，才能妥善消化，轉化為體內的精華。要將世上的事倒乾淨，好叫這書卷充滿我們的肚腹。
2.如何解釋這吩咐（第10節）：我對你所說的一切話，就是要向百姓說的話，你要心裡領會，耳中聽聞，要領受，並且喜愛。要把這些話存在耳中（路加福音9：44）。基督要求先知，不只是專心聽他現在所說的，還要專心聽他日後任何時候所說的：我的話你都要領會在心裡，這些事你要殷勤去作，並要在此專心（提摩太前書4：15）。
3.如何在異象中聽從這吩咐。他開口，基督就使他吃這書卷（第2節）。倘若我們真心願意領受真道進到心裡，基督就會藉著他的靈，把真道放進我們心裡，豐豐富富的存在心裡（歌羅西書3：16）。倘若他打開書卷，藉著他啟示的靈將書卷在我們面前展開，卻不打開我們的悟性，不藉著他智慧的靈將真道的知識賜給我們，使我們吃，那我們就永遠不能明白真道。先知有理由擔心這書卷不好吃，很難吃，但結果他口中覺得其甜如蜜。注意：只要我們甘心順服，哪怕是最難的命令，日後回想起來也會大得安慰，大大彌補我們在盡本份的路上所遇到的一切艱辛。雖然這書卷寫滿了哀號、歎息、悲痛的話，對先知而言還是其甜如蜜。注意：神的真理就惡人而言，乃是最大的驚恐，對於蒙恩的靈魂來說卻是極大的喜樂。約翰也通過類似的異象領受部份啟示，他從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，和這裡一樣，在他口中果然甜如蜜。但肚子覺得發苦（啟示錄10：10）；這裡的先知也是心中甚苦（第14節）。
II。如何將所領受的神的啟示傳給別人（第1節）：要吃這書卷，好去對以色列家講說。必須自己完全明白神的事，才能去傳給別人；不可漫不經心，也不可三心二意。一旦全然明白，傳起道來就當全力以赴，剛強壯膽，為別人謀利益。我們不能隱藏那聖者的言語1（約伯記6：10），不然 就是把賜給我們作買賣的銀子埋起來。要去對以色列家講說，神的律例典章向他們顯明，這是他們的福份，因為律法是他們的（羅馬書9：4），預言也是他們的；律法是活潑的聖言，預言則是活的聖言。他沒有奉差遣到迦勒底人那裡去譴責他們犯罪，而是到以色列家去譴責他們犯罪；當父親的，自己的孩子犯了錯就管教，但不管教別人家的孩子。
1欽定本將約伯記6：10下半句譯為：我沒有隱藏那聖者的言語。
1.要他傳話的指示和前章的基本相同。
（1）要把神向他所說的話傳給他們所有人，要單單傳神向他說的。前面說（2：7）：你只管將我的話告訴他們；這裡說（第4節）：你將我的話對他們講說，或作：你用我的話對他們講說。他所說的，不僅要與神向他說的內容相同，所用的言語和表達也要儘量相同。蒙福的保羅雖是個勇於創新的人，但他說起神的事來，還是用聖靈所指教的言語（哥林多前書2：13）。聖經真理用聖經的話來表達，那是最合宜的，是原配；用神的話說出神的意思，那豈不是最好的嗎？
（2）要謹記他奉差遣，是向以色列家講說，那是神的家，也是他自己的家，他理當十分關心，誠實對待，溫和對待。他們都是他所熟悉的，他不只是他們的同胞，也和他們在患難中一同有份（啟示錄1：9）；他們和他一同受苦，前不久一同長途跋涉，在極端困境下，從猶大地來到巴比倫，常常一同流淚，想必也是同病相憐。百姓若有先知，能感同身受同情他們，親身經歷他們的軟弱，那就是幸事。先知若能到本國的民那裡，不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，不至於聽不懂他們的話，口舌沉重，無法溝通，那就是幸事。外國語言對我們而言是又深奧又沉重。你不是被派往許多這樣的民，與他們說不通，聽不懂，只能通過翻譯才能彼此明白。眾使徒誠然奉差遣到言語難懂的多國去，但若沒有說方言的恩賜，就會在他們中間一事無成；以西結只是被派往一個民族，人數不多，都是自己的同胞；既然與他們相熟，就指望他們能接受。
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| 奉差遣往悖逆的以色列家去 |
[1.] 他們比別國的民剛硬得多。神若打發他去別的民，雖然話語不懂得，但他們必聽從他，至少會耐心聽，表示敬意，他自己的同胞卻不會這樣。尼尼微人聽了約拿所傳的道，就悔改了，而以色列家有這麼多先知，像雲彩一樣圍繞，卻不自卑，不悔改。這樣的事我們能說什麼呢？得了蒙恩管道的，反倒不善用，不得蒙恩管道的，若得就能善用。我們只能將此歸結於神的主權，說：主啊，你的判斷，如同深淵（詩篇36：6）。
[2.]他們在神面前剛硬： 「他們不肯聽從你，你不要覺得奇怪，因為他們不肯聽從我。」他們不理會先知的話，因為他們不理會神的杖；藉著這刑杖，耶和華向這城呼叫（彌迦書6：9）。神藉著使者向他們說話，他們不信，那麼即便他藉著天上的聲音向他們說話，他們也不會信；更有甚者，他們之所以拒絕先知的話，就是因為這話從神而來，原來體貼肉體的，就是與神為仇（羅馬書8：7）。他們仇視神的律法，所以才不理會專門強調他律法的先知。
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| 我使你的臉硬過他們的臉 |
[1.] 神必賜他應對的能力：「我使你的臉硬過他們的臉，賦予你足夠的堅毅和勇敢。」也許以西結生來害羞靦腆，但即便他不適合，神也會施恩使他適合，足以應對最大的困難。注意：惡人在抵擋信仰時越是狂妄，神的百姓在操練並捍衛信仰時就越應該直率堅決。無辜的人，要興起攻擊不敬虔之輩（約伯記17：8）。邪惡膽大妄為，美德不可退縮。並且神有工要做，就必激發人去做，叫他們日子如何，力量也如何。若有必要，神能施恩叫忠心傳道人的額像金剛鑽，他也必如此行，再大的權勢也不能叫他們驚惶。主耶和華必幫助我，所以我硬著臉面好像堅石（以賽亞書50：7）。
[2.] 所以這裡叫他放心，要帶著聖潔的平安去做工，不必理會仇敵的責難或威脅：「你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶；不要叫他們無能的惡毒影響到你，成為你的絆腳石。」罪人膽大，責備人的也應當膽大；若有惡獸，就該嚴嚴地責備（提多書1：12-13），要存懼怕的心搭救他們（猶大書第23節）。凡一心一意事奉神的，必蒙神的恩惠，見到驕傲人的臉色就不必驚惶。怒容可叫讒謗人的舌退縮（箴言25：23），但願不要限制責備人的舌。
（5）向他們傳道要有恆心，無論結果如何（第11節）。要往本國被擄的子民那裡去，他們既身處困境，或許會領受指示；要待他們如自己的民，是與他親近的民，理當十分關心，正如保羅待他的骨肉之親（羅馬書9：3）。不僅要把耶和華的話告訴他們，還要告訴他們這是主耶和華說的；要以神的名義說話，以神的權柄為後盾：他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們這是主耶和華說的。這不是說我們不在乎傳道的果效，但無論果效如何，都應當繼續做工，把結果交在神手裡。不可說：這些人很好，不必向他們傳道；也不可說：這些人很壞，傳了也沒有用。無論遇到何人，都要忠心傳道，要告訴他們耶和華神如此說；若有人拒絕，後果自負。
2.前面就先知的使命問題給了他詳盡的指示，這裡告訴我們：
（1）聖天使喜悅他的使命，拍手稱快，很高興看見有一位本性低於他們的能當此大任。他聽見有震動轟轟的聲音（第12節），仿佛是眾天使熙熙攘攘，觀看先知加冕，因為這是藉著教會（藉著教會反射的光），得知神百般的智慧（以弗所書3：10）。他們仿佛爭先恐後，要一睹這風采。他聽見那活物翅膀相碰，原文作：彼此親吻，表達天使彼此相愛，互相幫助。他還聽見天意輪子旋轉的響聲，在天使旁邊，與他們異口同聲。這都是要吸引他的注意力，使他確信差派他的神既有這樣榮耀的侍從，也必有足夠的能力扶持他做工。但這一切響聲最後都化成了讚美聲。他聽見他們說：從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的：
[1.] 指從天上顯出來的榮耀，那是神在高天的所在，他的榮耀正在異象中降下來，也可能正回到那裡去。願數不勝數的眾天使與異象中的天使同聲說：耶和華的榮耀是該稱頌的。你們要從天上讚美耶和華；他的眾使者都要讚美他（詩篇148：1-2）。
[2.] 指來自聖所的榮耀，那是神在地上的所在，如今他的榮耀正在離去。他們哀歎榮耀離去，卻稱頌神的公義在其中；無論如何，神都是應當稱頌的，都是得榮耀的，直到永遠。先知以賽亞在領受使命時也聽見了這樣的讚美聲（以賽亞書6：3）；神忠心的僕人眼見這世界如此褻瀆神，但若能想到他在天上的世界如此得稱頌得榮耀，那就是一種安慰。耶和華的榮耀在我們的所在多被輕看，但在他的所在則多得稱頌。
（2）先知心裡很不情願，但神的靈大有功效，他就接受了使命。所賜他的恩，不是徒然的（哥林多前書15：10），因為：
[1.] 聖靈大有能力引領他。神吩咐他去，他卻一動不動，直到靈將他舉起。四活物的靈原先在輪子裡，如今也在先知身上，將他舉起，先是更清楚地聽見天使的歡呼聲（第12節），然後（第14節）將他舉起，帶他而去開展工作，因他有些被動，可能不願給自己惹麻煩，也可能不願向自己的民說預言。他很想推託，但又不得不承認，像另一位先知那樣（耶利米書20：7）：你比我有力量，且勝了我。以西結很願意把所聽見所看見的，都藏在心裡，不向任何人說起，但耶和華的手在他身上大有能力，勝過了他；這雖有違他的心願，但他被先知的靈所驅使，於是就如眾使徒那樣，所看見所聽見的，不能不說（使徒行傳4：20）。注意：神呼召誰從事傳道工作，也必裝備他們的頭腦，並叫他們甘心順從。
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| 靈將以西結舉起，帶去提勒亞畢 |
[2.]他不得不去，心裡悲哀，說：靈將我舉起，帶我而去，只是我心中甚苦，靈性忿激。也許他曾看見耶利米在耶路撒冷當先知時任務艱巨，多受痛苦，多有阻力，多受傷害，多受譭謗，受盡苦待，卻一事無成。以西結心想：難道要我也像他那樣成為眾矢之的嗎？被擄的日子已經夠糟糕的，而被擄之地的先知會是什麼樣的日子呢？所以他去的時候極其煩惱，心裡不安。注意：有些時候，即便恩典起主導作用，但仍有敗壞的大勉強。「無論是去，不違背那從天上來的異象（使徒行傳26：19），還是退縮，像約拿那樣，我都是心中甚苦，一點都不喜悅。」他自己領受神的啟示，那是甘甜如蜜（第 3 節）， 他可以整天默想，滿有喜樂；但若要向別人傳，又預見到那些人聽了定會心裡剛硬，定會被激怒，因而罪上加罪，他就心中甚苦。注意：忠心的傳道人眼見眾人桀驁不馴，痛恨悔改，都會大大憂愁，做起工來心情沉重。他去的時候靈性忿激，因為他預見到會有很多阻力，但耶和華的手在他身上大有能力，不只是推他做工，也是裝備他做工，保守他做工，激發他面對一切困難（可以這樣理解）；想到這點，他才安心不少：他就來到被擄的人那裡（第15節），來到很多人聚集的地方，到他們所住的地方，工作、讀書、說話的地方，在他們中間坐了七日，聽他們說些什麼，看他們做些什麼，同時也在等候耶和華的話臨到他。注意：若要向人說涉及靈魂的合宜而有益的話，就當瞭解他們，瞭解他們的處境，應當像以西結那樣，與他們同坐，暢談神的事，要感同身受，哪怕他們坐在巴比倫河邊。不過請注意看，他在那裡憂憂悶悶，因見眾人的罪孽和苦楚而傷心，又因所見異象中的盛況而感到震撼。有人理解為：他在那裡很悲傷；神沒有給他異象，人也不來看他。他獨自一人，憂愁漸消，心情漸佳，那時就有耶和華的話臨到他。注意：神要高舉誰，就先叫他謙卑，暫時受困。
守望者的職責（主前595年）
16過了七日，耶和華的話臨到我說：17「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。18我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。19倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。20再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念；我卻要向你討他喪命的罪（原文是血）。21倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」
過了七日，神進一步的指示才臨到先知，就是他在看見異象以後的第七日；很有可能他所見的異象和這次都發生在安息日；以色列家即便在被擄之地也儘量在那樣的環境下守安息日。經上沒有說征服者和欺壓者強迫他們不間歇工作，不像埃及督工先前所行的，他們還能守安息日，表示與別民不同；不過即便是守安息日，也已經沒有聖殿沒有會堂，似乎只能在河邊找個平時能禱告的地方（如使徒行傳16：13所言）；他們逢安息日在那裡聚會，敵人也在那裡嘲笑他們，要他們唱錫安的歌（詩篇137：1，3）；以西結在那裡遇見他們，耶和華的話也在那時臨到他。人若六日都默想神的事，到了安息日便可預備好，奉神的名向眾人說話，聆聽神向他說話。以西結在這個安息日沒有得著神榮耀的異象，不像先前那個安息日，但神用了一個普通的比喻，把他的責任清楚地告訴了他，要他向眾人傳達。注意：神的兒女在特殊情形下得享激動和狂喜的筵席，但這並非他們每日的食糧。無可否認，我們是真正與神相交（約翰一書1：3），儘管不能時時感覺到與神相交。天國的奧秘確實需要探究，但一般來說，簡單清晰的講道最能造就人。神在此將先知的職責告訴他，這職責有何責任，這點要告訴眾人，好叫他們專心聽，並且得造就。注意：眾人若知道並且考慮傳道人的託付，知道他們不久以後要交帳，這就是好事。請注意看：
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| 立你作以色列家的守望者 |
II。這職責有何責任。守望者的工作是觀察，是報告。
1.先知作為守望者，應當認真聽神所說的話，關乎這民，不只是關乎全民這個整體，耶利米和其他先知的預言通常關乎全民，也關乎具體的個人，按各人的品行各有不同。不是像別的守望者，四下裡觀看，發現危險，打探消息，而是仰望神，不必看別處：你要聽我口中的話（第17節）。 注意：凡要講道的，首先要聽；若不先學會，如何教導別人呢？
2.聽了以後就應當報告。守望者頭上必須有眼，照樣他頭上必須有舌頭，若是啞巴，那就無異於瞎眼（以賽亞書56：10）。要替我警戒他們，在聖山發警報，不是以他自己的名義，而是以神的名義，要替神警戒他們。傳道人是神的口，向世人說話。聖經寫成文字，是為了警戒我們。你的僕人因此受警戒（詩篇19：11）。但只因用活人的聲音來傳話往往叫人印象深刻，神就願意啟用像我們這樣的人、一同有份的人，向我們強調寫成文字的警告話。先知在講道的時候，要區分惡人和義人，區分貴重的和卑賤的，根據不同的人發警戒，因人而異，若得如此，無論結果如何，都可得安慰，如若不然，他自己就要負責任。
（1）他所要應付的人當中，有的是惡人，應當警告他們不可繼續作惡，要從惡道上轉回（第18-19節）。我們可從這裡看到：
[1.] 天上的神曾指著每個惡人說話，現在還在說，倘若繼續犯罪， 就必要死。罪孽叫他必死無疑，罪孽趨向於滅亡，必以滅亡而告終。你必要死，必大大地死，永死，永遠在死亡之中，卻不是幻滅。惡人必死在罪孽之中，在罪責下死，在罪的權勢下死。
[2.] 倘若惡人離開惡行，離開惡道，就必活著，所警告他的滅亡就可避免，所以才要警告他有危險。惡人若繼續作惡，就必死，但若悔改，就必活著。請注意看：惡人應當離開惡行，離開惡道。人通過表面的悔改離開惡道還不夠，那也許是罪離開他，而不是他離開罪，還應當離開惡行，應當通過內在的重生，不再喜愛作惡，不再傾向於作惡；若不離開惡道，離開惡行也就沒有指望。
[3.] 傳道人的責任不僅要警告罪人犯罪有危險，還要確保他們悔改有益處，要指出若繼續犯罪，結果何其悲慘，也要指出只要悔改，結果何其美好，何去何從，都要擺明在他們面前。注意：傳神的話是生死攸關的事，因為神的話將生死禍福擺在我們面前，叫我們免於災禍，承受福份。
[4.] 即便傳道人不稱職，沒有向惡人指出作惡的苦楚和危險，那也不能成為他們繼續作惡的藉口，守望者不警戒，他們仍必死在罪孽之中，因為天意和他們的良心已給他們足夠多的警告；只要聽進了警告聲，就可活命。
[5.] 倘若傳道人沒有盡忠職守，沒有警告罪人犯罪的致命後果，任由他們不受責備，那麼罪人因為不在乎就滅亡，但他們的血要向這些傳道人追討。到了算帳的日子，他們要被追討，只因他們沒有盡忠職守，使寶貴的靈魂在罪中沉淪；誰知道呢？他們若得了警告，或許能及時逃脫將來的忿怒。作了謀殺將死身體的幫兇，尚且罪責難逃，何況是作了毀滅不朽靈魂的幫兇，那豈不更加罪責難逃嗎？
[6.] 倘若傳道人盡忠職守，警告了罪人，儘管罪人不聽警告，傳道人也可放心，因為罪人的血與他們無關，於是就救了自己的靈魂，儘管不能救罪人的靈魂。凡忠心的，都得賞賜，儘管他們未必有果效。
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| 警戒惡人，也警戒義人 |
[1.] 世上再好的人，也有必要受警示，不可背道，要知道背道本身的危險以及背道所導致的危險。神的僕人都當受到警示（詩篇19：11），不可忽略他的工，不可停止服事他。有一個好辦法，能使我們持守，不致跌倒，那就是保持聖潔的畏懼：就當畏懼（希伯來書4：1），即便是立得住的，也不可自高，反要懼怕（羅馬書11：20），所以應當受警示。
[2.] 有一種義，表面看來似乎是義，是人可以轉離的；如果離義，就表示它並無誠意，無論表面如何過得去，如何受稱讚；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在（約翰一書2：19）。不少人始於靈魂，卻終於肉體，面向天堂，卻往回看；有了起初的愛心，又失去起初的愛心，背棄聖命（彼得後書2：21）。
[3.]人若離義，很快就學會犯罪。一旦忽略敬拜神的本份，輕看敬拜神的本份，或在敬拜的時候不認真，就淪為引誘者的獵物。忽略本份為故意犯罪開道。
[4.] 人若離義而犯罪，公義的神就將絆腳石放在他面前，使他越來越糟糕，直到滅亡。法老一旦心裡剛硬，神就任憑他剛硬。罪人一旦背向著神，不再服事神，以為羞恥，神就施行公義的審判，不但收回約束他們的恩典，任憑他們放縱情慾，還藉著天意使他落在罪中，加速滅亡。
對有的人，就連基督都作了絆腳的石頭，跌人的磐石（彼得前書2：8）。
[5.] 人所離棄的義必不再被紀念，不再算為他們的尊榮和安慰，在今生和來生都不管用。背道之人失去一切所得到的，所行的，所受的苦，全都作廢，永不再紀念，只因他們有始無終。律法條例說：唯有持之以恆的行為才算真行為；參考加拉太書3：3-4。
[6.] 倘若傳道人不盡本份，見義人軟弱不警示，見他們容易跌倒不警示，見他們身陷具體的試探、面臨背道的惡果也不警示，背道之人的滅亡就要伏在他們門前，他們就要被追討。這不是說這些人受了警示還是會離義，這裡沒有提這樣的情形，不像論到惡人的時候那樣；正相反，義人受了警示，接受了，就不犯罪（第21節），因為教導智慧人， 他就越發有智慧（箴言9：9）。我們不但不能奉承惡人，就連義人也不能奉承，不能說他們未到天堂之前絕對安全。
[7.] 倘若傳道人警示了他們，他們也接受了，那就是皆大歡喜。智慧人的勸戒， 在順從的人耳中（箴言25：12），沒有比這更美的；一個因受警戒就必存活，另一個也救了自己。好傳道人又能救自己，又能救聽他的人（提摩太前書4：16），那豈不是最理想的嗎？
預言眾人頑固（主前595年）
22耶和華的靈（原文是手）在那裡降在我身上。他對我說：「你起來往平原去，我要在那裡和你說話。」23於是我起來往平原去，不料，耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的一樣，停在那裡，我就俯伏於地。24靈就進入我裡面，使我站起來。耶和華對我說：「你進房屋去，將門關上。25人子啊，人必用繩索捆綁你，你就不能出去在他們中間來往。26我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人；他們原是悖逆之家。27但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：『主耶和華如此說。』聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。」
神在前面向先知榮耀顯現，又給他詳盡的指示，吩咐他如何善用使命，應付他所要應付的人；我們也許會以為他接下來就會向一大群以色列人傳講神的話，但事實正相反。他剛開始工作的光景，與他蒙召時的氣派一點都不成比例。
I。我們見他在此隱退，繼續學習。他既然不願意去，就顯得他似乎並不十分相信差他去的神有能力搭救他。為了鼓勵他坦然面對所預見的困難，神再次恩待他，賜給他另一個關乎神榮耀的異象，這異象能賜他活力，勇敢前行。神呼召他往平原去（第22節），要在那裡和他說話。看看神是何其屈尊，竟然要和一個人聊天；那不過是個人子，是個可憐的被擄之人，還是個罪人，神差遣他時，他還心中甚苦，此時又極不情願做工。但願我們永遠紀念基督的代求，成就神與人之間的交流，天與地之間的溝通。由此也可見獨處大有好處，非常有利於默想。與神獨處，抽身世外與他相交，聆聽他的話語，向他說話，這是十分安慰人心的；凡義人都會說，這樣的獨處一點不孤單。以西結起來往平原去，比他前往被擄的人那裡要起勁得多（第15節）；人若知道何為與神相通，都會迫不及待與他相通，勝過與世界相通。他來到平原，在那裡看見了他曾在迦巴魯河邊所見的異象；神從不受地點的限制。注意：凡跟從神的，無論前往何處，都得他的安慰。神叫他出來，要和他說話，但神不只是和他說話，還向他彰顯榮耀（第23節）。如今我們不再指望見到這樣的異象，但我們必須承認，如果我們憑信心的眼目得以看見主的榮光，又變成主的形狀，如同從主的靈變成的（哥林多後書3：18），那麼所得的恩惠就一點不遜色；他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華（詩篇149：9）。
II。我們見他在此暫時被限制，不再傳道。他看見耶和華的榮耀時俯伏於地，敬畏神的威榮，懼怕他不悅，可是當靈進到他裡面，將他舉起，他就恢復過來，站立起來，並且聽見靈向他輕聲說話，出乎意料。人們也許會以為神必差他直接到大庭廣眾面前去，當著他同胞的面施恩給他，使他們接納他，接納他所傳的信息，機會的門就會向他大開，神就會給他打開說話的大門，得以勇敢開口說話；但這裡向他說的完全相反。
1.神沒有差他到眾人面前，反倒吩咐他把自己關在住處：你進房屋去，將門關上（第24節）。他不願出現在眾人面前，即便出現，眾人也不理會他，不向他表示應有的尊敬，神就禁止他出現在眾人面前，這是公平的，是責備他，也是責備他們，責備他不該在眾人面前膽怯，責備他們不該對他冷談。注意：我們所作的選擇，往往本身就是刑罰；倘若教師或聽眾對嚴肅會開始冷淡，神就把教師挪到角落裡，這是公平的。有人覺得神要以西結將自己關在房間裡，是象徵耶路撒冷被圍困，城中的人被關在裡面，好比他被關在屋裡，下一章經文會說到這件事。他要進房屋去，將門關上，神的意思就可向他進一步顯現，大大裝備他，出去的時候就知道該向眾人說些什麼。我們發現猶大的眾長老有時來拜訪他，坐在他家中（8：1），見證他被靈充滿；不過他要直到11：25，才將耶和華所指示他的一切事都說給被擄的人聽。注意：凡蒙召傳道的，應當花時間學習，還要花大量的時間，要常把自己關在家裡，專心閱讀，專心默想，所得的收穫才能向眾人顯明。
2.神沒有保證他所到之處必得尊敬和愛戴，反倒說他們必用繩索捆綁他（第25節）。
（1）可能當他是罪犯。他們將他捆綁，是進一步懲罰他擾亂治安；雖然他們因為逼迫先知的緣故，自己被擄到巴比倫受奴役，可是到了那裡還在逼迫先知。
（2）可能當他是瘋子。他們捆綁他，當他是神志不清，因見他受感狂喜。眾軍長問耶戶：這狂妄的人來見你有什麼事呢？（列王紀下9：11）非斯都對保羅說：保羅，你癲狂了吧！（使徒行傳26：24）猶太人也是這樣議論主耶穌（馬可福音3：21）。也許這就是他要關在家裡的原因，因為不然的話他們就會以癲狂為由捆綁他，所以他不能出去在他們中間來往。人若虐待先知，神就禁止先知到他們那裡去，這是公義的。
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| 神使以西結啞口，不能作責備的人 |
4.神沒有保證他任何時候對眾人說話都大有果效，反倒在此把事情說得很含糊，並且以西結不可因此覺得困惑，心神不定，應當順其自然。聽的可以聽，可以因此得安慰；側耳而聽，就必得活（以賽亞書55：3）；不聽的任他不聽，自取滅亡，自作自受。你若褻慢，就必獨自擔當（箴言9：12），神沒有損失，先知也沒有損失，但先知要得賞賜，因為他忠心責備罪人，並且公義的神要得榮耀，因為他定那不聽責備的罪人有罪。
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