Thursday, March 5, 2026

[以賽亞書] 第六十四章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第六十四章



這章經文延續前面教會奉獻給神的那段感人心肺的禱告。前面那部分強調他們與神的聖約關係, 強調他們是神的產業,在這裡:I.他們祈求神以出人意料的方式顯現,攻擊他的仇敵,攻擊他們的 仇敵(第 1-2 節)。II.他們祈求神再行過去為百姓所行的(第 3-5 節)。III.他們承認自己犯了罪,配不上神的恩惠,承認自己配受眼前的懲罰(第 6-7 節)。IV.他們祈求父神的憐憫,願意順服他的主權(第 8 節)。V.他們傾訴自己眼下的困境,迫切祈求神饒恕他們的罪,轉離他的怒氣(第9-12 節)。這段禱告不只是為被擄的猶太人所用,也能幫助教會,在遇上苦難時指教他們向神求 什麼,如何求。神的百姓豈不在任何時候都會遇上苦難、大苦難嗎?應當禱告,應當如此禱告。

 

求神的同在;為聖徒預備的福份(主前 706 年)

1 願你裂天而降;願山在你面前震動 - 2 好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫!3 你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨,山嶺在你面前震動。4 從古以來,人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。5 你迎接那歡喜行義、紀念你道的人;你曾發怒,我們仍犯罪;這景況已久,我們還能得救嗎


願你裂天而降,願山在你面前震動
I。他們渴望神向他們奇妙顯現(第1-2節)。前面提到他們處境艱難,現在該呼求了: 「主啊,幫助我們吧!顯出你的熱心和大能!」前面他們祈求神(6315從天上垂顧,這裡他們祈求神下來拯救他們,正如他所說的那樣(出埃及記38)。

1. 他們渴望神向他們顯現,也替他們顯現。經上在提到神以不同尋常的方式拯救百姓時常說:求你發出光來(詩篇941),表示他的大能。這裡也一樣,他們祈求說:願你裂天而降,很像大衛蒙拯救時說:他又使天下垂,親自降臨(詩篇189),用不同尋常的方式顯示他的能力、公義、良善,好叫人人都看見,人人都承認。神的百姓切慕祈求神如此顯現,好使自己因看見神的道在海中就滿足,也叫別人看見神的道在雲上。這可理解為基督第二次降臨,那時主必親自從天降臨,有呼叫的聲音(帖撒羅尼迦前書416)。主耶穌啊,我願你來(啟示錄2220)!

2.他們渴望他掃清一切障礙,在前面開道:願山在你面前震動,願你的怒火向仇敵燃燒,熔化堅實的高山,好比熔爐裡的金屬化成液體,隨意鑄成各種形狀,好像火燒乾柴(第2節)。願你攪動萬物,給教會帶來榮耀的革新:又像火將水燒開。有人認為這裡暗喻火山爆發,或燒著火的山,噴出硫磺,使臨近的江河與大海沸騰,也許暗示神忿怒的權勢,有點像末世的硫磺火湖。

3. 他們渴望神因此得著榮耀和尊榮,使人知道你的名,不但朋友知道(他們原本就知道,並信靠他的大能),也使敵人知道,叫他們在神面前發顫,像伯示麥人那樣說:誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢(撒母耳記上620?誰曉得你怒氣的權勢(詩篇9011注意:與神為敵的遲早會知道他的名,凡不願意到神面前敬拜的,都必在他面前發顫。神的名是堅壘,人若不與之為友進去得平安,就必與之為敵受挫敗,得不到平安。日子將到,列國都必在神面前發顫,再人多勢眾也無濟於事。

II。他們渴慕的依據是神過去曾向他的百姓奇妙顯現。你曾行,所以你將來必行。這樣的禱告在施恩座前十分有力;參考詩篇 1017

你曾行我們不能逆料可畏的事
1. 他們祈求,因為神帶領以色列出埃及時為百姓行了大事(第 3 節)。你曾行我們不能逆料可畏的事,降大災給埃及。百姓不能逆料,因為他們早已無望,萬萬想不到神能用如此奇妙、伸出來的膀臂拯救他們。那時神從西奈山降臨,周邊的山都懼怕,在他面前震動。正所謂:大山踴躍如公羊(詩篇1144);山嶺震動,趕散萬民。永久的山崩裂(哈巴谷書36)。神多次施行拯救時所行的事,都是百姓不能逆料可畏的,叫貌似不可一世的在神面前如山嶺崩裂,叫一切抵擋勢力都退去。參考士師記54-5;詩篇687-8。有人將這段經文理解為打敗西拿基立的大軍,那件事彰顯了神出人意料的能力,好像山嶺熔化一樣。

2. 他們祈求,因為神過去常為百姓行大事,常向百姓宣告他施恩典的心意。凡尋求他、事奉他、信靠他的,他為他們所預備的平安喜樂是何等豐富,何等及時,他們不必擔心得不著,因為神的預備是有確據的;他們也決不失望,因為神的預備豐豐富富。

1)神的預備豐豐富富(第4節)(譯者注:欽定本將第4節中為等候他的人行事譯為為等候他的人預備大事)。神為等候他的人所預備的,是人從未聽過也從未見過的。看看神百姓的特點:他們在盡本份的路上等候神,等候他所應許、所謀劃的拯救。再看看這百姓的喜樂在哪裡:在於神為他們預備大事,按著自己的旨意和恩典為他們謀劃大事,為他們預備大事,也預備他們所要行的事。這裡可理解為神已行的事或將要行的事。一些猶太學者將之理解為神專為彌賽亞時代預備的福份;使徒引用這段經文也是這個意思(哥林多前書29)。也有人將之引申到將來世界的榮耀。這是神為敬畏他、投靠他的人所積存的一切恩惠(詩篇 3119)。這恩惠是從古以來人未曾聽見也未曾眼見的,學問再大、研究再深的人也不知道。神為現在和將來的聖潔靈魂所預備的福祉,無人見過,無人聽過,也無人明白,唯有神自己知道。這是因為:

[1.] 這事對以前的人是隱藏的;他們不知道,因為基督那測不透的豐富,歷代以來隱藏在神裡(以弗所書38-9),向聰明通達人就藏起來(馬太福音1125),但卻藉著福音向後來的人顯明出來。使徒也是這樣說的(哥林多前書29),因為在哥林多前書210他說:只有神藉著聖靈向我們顯明了;參考羅馬書1625-26;以弗所書39。世人自古以來未曾聽見的,在這個世界行將過去以前要聽見,在世界的末了要看見。到那時,幔子要裂開,榮耀要顯現。唯有神自己知道他為信徒所預備的,除了他無人知道。

[2.] 這事對人來說無法完全明白,即使顯示出來也無法明白。這是屬靈的事,不同於人的思維所能接受的感官世界。這是大事,遠超過我們的想像。今天眾信徒出人意料的平安已經遠遠超過了所有的概念和表達(腓立比書47),將來的福祉更是如此。除了神以外無人能明白這事,神是無所不知的。有人從另一個角度理解這句經文,所強調的是行這事的神而不是這事本身:除了神以外沒有別的神,能為等候他的人行事(包括過去的事和將來的事)。我們從神的奇妙恩典和奇妙大能看出,從他所行的美事和大事看出,諸神中沒有像他的,大能的人中也無人像他的。

2)神的預備非常及時(第5節):「你迎接那歡喜行義的人,用你為他們所預備的福份(第4節)迎接他們;凡紀念你道的人,你都不忘記。」看看滿有恩典的神與蒙恩的靈魂之間是何等彼此相通。

[1.] 為了使我們與他相通,他期望我們:

第一,要在各樣的事上盡心盡力,要行義,凡是好事,凡是神要求我們做的事,都要做,且要好好做。

第二,要在做各樣事的時候喜樂,要歡喜行義,以神為樂,以神的律法為樂,事奉中要歡喜,做工時要高歌。神喜悅樂捐之人,喜悅快樂的敬拜者。你們當樂意事奉耶和華(詩篇1002)。

第三,要順服神在我們身上的旨意,且要行之有效,要紀念他的道,紀念他所行的一切道,不論是朝我們走來的道,還是離我們而去的道,都要紀念。他若走施憐憫的道,我們要常常思想,以感恩之心提說他的名;他若與我們相爭,我們要以忍耐和順服之心提說他的名。我們要在他行審判的路上等候他268),遭患難的日子當思想(傳道書714)。

[2.] 若能這樣做好自己份內的事,神會怎麼做呢?你迎接這樣的人。這表示友情,表示團契,表示神與百姓的親密關係。他迎接他們,與他們交往,向他們顯現,悅納他們的供奉(出埃及記20242943)。這也表示神十分願意為他們造福,你以美福迎接他(詩篇213),歡喜賜福給那些歡喜行義的人,施恩典給那些等候他的人。他迎接願意悔改之人,以饒恕回應他們,如同父親迎接回歸的浪子(路加福音 1520)。他迎接禱告之人,他們正說話的時候,他就以平安回應他們。參考 6524

3. 他們祈求,因為神的恩惠不改變,神的應許不動搖,不管百姓如何犯罪,如何惹怒他(譯者注: 欽定本第5節後半句譯為這景況已久,我們必得救):「看哪,你曾發怒,我們仍犯罪,經常如此,我們常在你的怒氣之下。但這景況已久,你施憐憫已久,就是我們所紀念的道」也可理解為:「這景況永不改變(神的憐憫存到永遠),雖然你仍發怒,我們仍犯罪,但我們必得救。」這與神聖約的條例相吻合:倘若我們離棄他的律法,他就要用杖責罰我們的過犯,只是他必不將他的慈愛全然收回,也必不背棄他的約(詩篇8930-34)。因著這個緣故,神的百姓多次在毀滅的邊緣蒙拯救;參考詩篇7838。我們藉著這永久的約盼望得救;我們得救完全是由於這是永遠的約。雖然公義的神曾因我們的過犯向我們發怒,然而他的怒氣不過是轉眼之間,很快就過去,他的恩典乃是一生之久(詩篇305),他的恩典之道是永遠的,我們倚靠他的恩典而得救;參考547-8。我們得救的盼望不取決於我們的行為,也不取決於我們的能力(我們的行為和能力無確定性可言,即使亞當在犯罪以前也是如此),而是取決於神的憐憫和應許,這是極大的福份, 因為神的憐憫和應許必存到永遠。

 

謙卑認罪(主前 706 年)

6 我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。7 並且無人求告你的名;無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。8 耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠;我們都是你手的工作。9 耶和華啊,求你不要大發震怒,也不要永遠紀念罪孽。求你垂顧我們,我們都是你的百姓。10 你的聖邑變為曠野。錫安變為曠野;耶路撒冷成為荒場。11 我們聖潔華美的殿 - 就是我們列祖讚美你的所在被火焚燒;我們所羡慕的美地盡都荒廢。12 耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?你仍靜默使我們 深受苦難嗎

聖經裡有耶利米哀歌,這裡是以賽亞哀歌。兩者的主題一致,都是哀歎耶路撒冷毀於迦勒底人之手,哀歎以色列因犯罪導致聖城被毀。但有一點不同:以賽亞是遠遠望去,藉著說預言的靈發出哀歎,而耶利米則是親眼目睹。在這段經文裡:

I。神的百姓在苦難中為自己的罪憂傷痛悔,證明神是公義的,承認自己配不上神的憐憫,沒有專心在苦難中忍耐,預備得救。他們既因犯罪受到神的重責,別無依靠,唯有倚靠神的憐憫,倚靠他永不改變的憐憫,因為他們中間無人幫助,無人扶持,無人站出來替他們代求。人人都陷入罪惡的染缸,不配為別人代求;人人都怠忽職守,不能代求,也沒有資格代求。

我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服
1. 他們的行為普遍敗壞(第6節):「我們都像不潔淨的人,都像不潔淨之物,像渾身長滿大痲瘋,只可被關在營外。百姓的身體像污穢不潔淨之人,不得進入會幕的外院,又像得了某種可憎的病,從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口青腫16)。我們都因犯罪在神的公義和聖潔面前顯得污穢可憎;罪孽是耶和華所憎嫌所恨惡的(申命記1231),所以他掩面不看。我們所有的義都像污穢的衣服

1)我們中間最好的人也不過如此;人人都敗壞,即使是我們中間稱得上義人的,若與那些歡喜行義(第5節)的祖先相比,簡直就是污穢的衣服,如糞土一般。他們最好的,不過是疾藜(彌迦書74)。

2)我們最好的行為也不過如此。不但普遍行為敗壞,在敬虔的事上也多有瑕疵。即使獻上公義的祭,也都是搶奪的、瘸腿的、有病的(瑪拉基書1 13),只能惹怒神,如同污穢的衣服。」人的行為再好,若當作是自己的義、以為能在神面前誇耀,那就如同污穢的衣服,像衣不蔽體的破衣,污穢人的破衣。真心悔改的人丟棄自己的偶像,如同丟棄污穢的衣服(3022),在他們眼中看為可憎。他們在這裡承認,神若按公義追究起來, 他們的義在他眼中不過是污穢的衣服。人的行為再好也是多有瑕疵,違背神的誡命,多有罪孽和敗壞,像污穢的衣服。我們立志行善,罪卻仍在我們裡面。我們若在律法之下,就早已在過犯中滅亡了。

2. 他們在敬虔的事上普遍冷淡(第7節),其中滿有百姓的罪孽,無人清除。

1)無人重視禱告:「無人求告你的名,無人求告你施恩改變他們,除去罪孽;無人求告你施憐憫拯救他們,免於審判。」難怪百姓敗壞,因為他們不禱告。他們一同變為污穢,並不求告耶和華(詩篇143-4)。百姓若不禱告,就有禍了。

2)即使有禱告,也是漫不經心。即使有少數幾個人求告神的名,也是極其不上心:無人奮力抓住你。注意:

[1.] 禱告就是抓住神,就是憑信心抓住良善的神給我們的應許和宣告,就是不斷哀求,就是緊緊抓住他,好像他快要離去,迫切祈求他不要離開,又好像他已經離去,迫切祈求他回轉。禱告就是緊緊抓住他,像摔跤的緊緊抓住對手,雅各的後裔與神摔跤,並且得勝。抓住神,要像船夫用鉤子鉤住河岸,表面上好像他將河岸拉向自己,實際上卻是將自己拉向河岸。我們禱告也是如此,不是叫神認同我們的意念,而是叫自己認同神的意念。

[2.] 人若想在禱告中抓住神,並且得勝,就必須奮力抓住他。要盡心盡力做好自己的本份。這還不夠,還要專心致志,要像火燒火燎一般。為此我們全身心都要撲上去,要意識到眼前工作的重要性,認真對待,將神給我們的恩賜再如火挑旺起來(提摩太后書16)。若無人這樣做,若口稱祈求神的都如此心不在焉,焉能指望神會沿著施憐憫的道向我們走來呢?

II。他們承認自己受苦完全是由於自己犯罪惹怒神。

1. 他們的災禍皆因自己的愚昧所致:「我們都像不潔淨的人,都像葉子漸漸枯乾(第6節),不但枯萎失去榮美,還像枯葉落下(原意如此),像秋天的樹葉一樣。我們的信仰枯萎,變得乾枯乏味;我們的財富枯萎,歸於無有;我們落在地上,受人鄙視;我們的罪孽好像風把我們吹去,速速來到被擄之地,好比秋風驟起,吹去枯萎的落葉。」參考詩篇13-4。罪孽好比一股惡風,將罪人吹走,使他們枯萎,然後將他們毀滅。

2. 他們的災禍皆因神向他們發怒(第7節):原來你掩面不顧我們,不喜悅我們,拒絕幫助我們。他們都成了不潔淨的可憎之物,難怪神掩面不顧。更有甚者,你使我們因罪孽消化。這與詩篇907相似:我們因你的怒氣而消滅。這裡原文的意思是熔化。神把他們放到熔爐裡,不是像熔化雜質,而是要煉成精金,叫他們變得更加純潔。

耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠
III。他們聲稱神是他們的神,謙卑地向他祈求,且因之感到喜樂(第8節):「耶和華啊,現在你仍是我們的父。雖然我們沒有盡到本份,也不感恩,然而你仍是我們的父。你管教我們,卻未將我們拋棄。我們愚昧,心不在焉,我們貧窮,受人蔑視,被人踐踏,然而你仍是我們的父。所以我們要悔改歸向你,像浪子那樣起身往父親那裡去。我們求告你,除了我們的父,誰還能救我們、幫助我們呢?我們處在父的怒氣之下,但父必與我們和好,不會永遠發怒。」神是他們的父,因為:

1. 他造了他們。他賜給他們身體,使他們成為一國之民,按他的旨意叫他們成形:「我們是泥,你是窯匠,不論你如何待我們,我們都不能與你相爭。參考耶利米書186。正因為如此,求你恩待我們。你造了我們,我們卻毀了自己,你必再造我們,給我們新的形體:我們都像不潔淨的人,然而我們都是你手的工作。求你除去我們的污穢,好叫我們合乎你的心意,合你所用。我們都是你手的工作求你不要離棄你手所造的(詩篇1388)。」

2. 他與他們立約(第9節):「求你垂顧我們,我們都是你的百姓,是你在世上的所有百姓,就是口稱你名的人。我們稱為你的百姓,別人也把我們視為你的百姓,所以我們受苦與你有關,我們的拯救也從你而來。我們是你的百姓百姓不當求問自己的神嗎819)?我們是屬你的,求你救我們(詩篇 11994)。」注意:我們若受神的責罰,就更應當緊緊抓住與神的聖約關係。

IV。他們不斷求神轉離他的怒氣,赦免他們的罪(第 9 節):「耶和華啊,求你不要大發震怒,也不要永遠紀念罪孽,儘管我們都是罪有應得。」他們沒有直接求神挪去他的刑罰,在這一點上他們甘願順服。然而,

1. 他們求神與他們和好,不論苦難是否延續,都叫自己得享安逸:「求你不要大發震怒,求你像父親一般以慈愛憐憫減少你的怒氣。」他們沒有說:主啊,求你不要責備我們(責備是必須的),而是說:求你不要在怒中責備我,不要在烈怒中懲罰我(詩篇381)。神的怒氣漲溢,頃刻之間向我們掩面548)。

2. 他們求神不要按他們的罪孽待他們:也不要永遠紀念罪孽。罪孽之惡,應當永遠紀念。他們之所以痛恨罪孽,是因為罪的惡果是永遠的。凡懼怕神的忿怒,懼怕罪的惡果,勝於懼怕刑罰的,凡視罪孽為死亡毒鉤的,就是在神手中真心悔改的人。

V。他們在神面前描述自己可慘可歎的處境,描述自己在廢墟下的呻吟。

你的聖邑變為曠野,錫安變為曠野
1. 他們的房屋被毀(第10節)。猶大諸城毀於迦勒底人,居民被擄去,無人修復城牆,無人關心,數年內成為一片荒涼:你的聖邑變為曠野。猶大諸城稱為聖邑,因為百姓在神眼中是祭司的國度。這些城邑中有會所,百姓在那裡事奉神。他們哀歎這些城邑被毀,也向神傾訴,不是因為那些城邑的華美,富貴或古老,而是因為那些都是聖潔的城邑,因為那裡的百姓知道神的名,口稱神的名,求告神的名。「這些城成了荒場,榮美不再,無人居住,無人問津,不像原先那樣。他們在遍地把神的會所都燒毀了(詩篇748)。」成為荒場的不只是無人光顧的小城鎮,錫安變為曠野,大衛城躺在廢墟中,居高華美,為全地所喜悅(詩篇 482)的耶路撒冷如今黯然失色,成了全地的笑談和嗤笑。尊貴的城邑成為荒場,一片亂堆。看看罪孽給百姓造成多大的災難!表面成聖並不能保護他們。聖城若成了惡城,終必成為荒場。

2. 神的殿被毀(第 11 節)。聖殿被火焚燒,這點尤其令他們哀慟。然而聖殿被造的時候,神就已經警告他們罪孽可能導致的後果:這殿雖然甚高,將來經過的人必驚訝(歷代志下721)。請注意看他們如何哀慟聖殿被毀。

我們聖潔華美的殿被火焚燒
1)這是他們聖潔華美的殿,是最為壯觀的建築,而他們視為最華美的是其中的聖潔,所以聖殿遭到褻瀆,聖潔的事奉被迫中斷,這是最為可悲、最令人痛心的事。

2)這是他們列祖讚美神的所在;他們獻祭唱詩讚美神。多少年來這都是民族的榮耀,如今何竟化作灰燼!列祖讚美神時常唱的錫安之歌,如今更不能唱了。他們在求告神的時候強調這是列祖曾經讚美神的所在,希望神因想到列祖的讚美就聯想到他與列祖所立的約。

3我們所羡慕的美地盡都荒廢,一切的渴慕,一切的喜樂,凡用來事奉神的,凡他們極其喜悅的,都荒廢了。這不僅包括殿裡擺設的器皿、金香爐、桌子,更包括他們曾歡喜謹守的安息日、月朔以及其它節期,也包括他們的傳道人和嚴肅會。注意:神的百姓視他們聖潔之物為最美之物;聖潔的裝飾和蒙恩的器皿一旦被搶奪,所羡慕的美地盡都荒廢,還有什麼可剩下的呢?請注意看神的利益和百姓的利益是如何交織在一起。他們在提起自己居住的城邑 時稱為聖邑,因為那是獻給神的城邑;他們在提起神居住的所在時稱為華美的殿,其中的器具稱為所羡慕的,因為他們心愛神的殿,心愛殿裡的一切。我們若能這樣,在事奉過程中把自己的利益都獻給他,又把神的利益都放在心上,那麼神就必成全我們的利益,也必成全他的利益,我們就因此得滿足。

VI。這裡的結尾十分感人,他們謙卑地祈求神看顧眼下的荒涼(第12節):「有這些事,你還忍得住嗎?也可理解為:你看著這些事還能控制住自己嗎?眼看著聖殿被毀,難道你不氣惱、不報仇嗎?忌邪的神難道不再忌邪了嗎?神啊,求你起來為自己伸訴(詩篇7422)。主啊,你受辱被褻瀆,你仍靜默、仍看不見嗎?他們如此冒犯天父,難道不該刑罰他們嗎?」人若受欺壓,就當靜默,因為復仇不屬於我們,因為神必為我們伸冤。但神的尊榮若受損,公義的神必報仇。神的百姓不知道他會說什麼話,但他們會這樣禱告(像這裡一樣):「神啊,求你不要靜默(詩篇831);我所讚美的神啊,求你不要閉口不言(詩篇1091)。求你說話定你仇敵的罪,安慰你的百姓。難道你要使我們深受苦難嗎?」眼看著神的聖所荒廢,無人重建,義人十分心痛。但神說他必不永遠相爭(5716),所以神的百姓要倚靠他,苦難不會過於深重,也不會永久。苦難是至暫至輕的(哥林多後書417)。

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 第六十四章英文原文


下一章

[以賽亞書] 第六十三章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第六十三章



在這章經文裡我們看見:

I。神沿著憐憫和拯救的路向他的百姓走來。這段應該與前面一章結尾的經文連在一起,那裡說:看哪,你的拯救者來到!這裡表明他如何來到(第1-6節)。

II。神的百姓以敬虔的心迎接他,以愛戴的心歡迎他。這段一直延續到下一章的結尾。這裡的內容是:

1. 因神賜給他們的極大恩惠而感恩(第 7 節)。

2. 聯想到神與他們的關係(第 8 節),想起神對他們的愛憐(第 9 節),想到他們本不配(第10節),想起神以往對他們的憐憫(第 11-14 節),這些都使神的恩惠更令人心曠神怡。

3. 謙卑迫切的禱告,求神在眼下的困境中向他們顯現,求神的憐憫(第15節),與神的關係(第16節),仰望神(第17節),以及仇敵的傲慢(第18-19節)。概括地說,我們要學會以活潑的信心擁戴神的應許,並藉著禱告和讚美使神的應許在自己身上發揮作用。

 

彌賽亞誇勝(主前 706

1 這從以東的波斯拉來,穿紅衣服,裝扮華美,能力廣大,大步行走的是誰呢?就是我,是憑公義說話,以大能施行拯救。2 你的裝扮為何有紅色?你的衣服為何像踹酒榨的呢?3 我獨自踹酒榨;眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下,發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上,並且污染了我一切的衣裳。4 因為,報仇之日在我心中;救贖我民之年已經來到。5 我仰望,見無人幫助;我詫異,沒有人扶持。所以,我自己的膀臂為我施行拯救;我的烈怒將我扶持。6 我發怒,踹下眾民;發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地上

這裡的自問自答形容一場榮耀的勝仗。

這從以東的波斯拉來,穿紅衣服的是誰呢?
1. 這是按著神的旨意勝過以色列仇敵的勝仗。有人認為這是神借塞魯士的手征服巴比倫,他們說先知在以東地首先看見他凱旋而歸。但這樣理解不合適,因為經上論到巴比倫時總是說它位於北方,而以東則位於耶路撒冷南邊,塞魯士不可能經過以東,所以這裡所說的勝仗應當理解為戰勝以東人。迦勒底人毀滅耶路撒冷時,以東人從中得益(詩篇1377),他們迫害逃往以東的人(俄巴底亞書12-13節),所以神在清算巴比倫的同時也清算以東。耶利米的預言無疑應驗了:波斯拉必變為永遠的荒場(耶利米書4913),儘管歷史書上沒有具體提到。然而這裡提到戰勝以東人,不過是一個例證,為的是說明神必戰勝一切與以色列為敵的列國。這裡專門提到以東人,是源於以掃和雅各的世仇(創世記2741),也可能暗指大衛戰勝以東人時的榮耀,他因那一場勝仗得了大名(參考詩篇60題目;撒母耳記下813-14)。但這樣的理解顯然還不夠;

2. 這是藉著神在基督裡的恩典勝過我們屬靈爭戰的仇敵。經上說他穿著濺了血的衣服,他的名稱為神之道(啟示錄 1913)。我們都很清楚他是哪一位;我們正是藉著他勝過一切執政的、掌權的,因為他在十字架上已經誇勝。

我們在這裡看到:

I。這是一個令人神怡的問題(第 1-2 節)。提問的是教會,也可說是先知奉教會的名提問。他看見一位大能的勇士浴血奮戰後凱旋而歸,於是大著膽問了兩個問題:

1. 他是誰。他注意到他從以東地來,衣著儼然像個榮耀的士兵,沒有點綴沒有花邊,而是沾滿了淤血。他注意到他並非慌慌張張,也沒有疲憊不堪,而是能力廣大,大步行走。諾裡斯先生有詩為證:

他儼然有常勝將軍的風範,

眼神與衣著都帶著尊榮。

腳步何等穩健,行走何等華美!

他的舉動莊嚴可畏,

他的面貌滿有威嚴。

這位大英雄是誰呢?是誰?

是誰呢?這個問題也許和約書亞面對一位拔刀出鞘者所問的意思相同 (約書亞記513):你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?也可能與以色列民的讚美之詞相同 (出埃及記1511):耶和華啊,眾神之中,誰能像你?

2. 另一個問題是:你的裝扮為何有紅色?你身上滿是勞累危險的痕跡,是否做了什麼苦工?像你這樣威風凜凜之人,怎可能去幹踹酒榨這樣的苦力活呢?決無可能。救贖主的榮耀就在於此,乍看起來極不相稱,好比大能的君王去踹酒榨或下地幹活。然而他取了 奴僕的形象(腓立比書27),身上帶著服苦的記號

II。這是一個令人羡慕的回答

1.他告訴我們他是誰:就是我,是憑公義說話,以大能施行拯救。他就是救主。神是以色列的救主,救他們脫離欺壓者之手。主基督是我們的救主;他的名字是耶穌,意思就是救主,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來(馬太福音121)。他施行拯救,要我們明白:

1)他的應許真實可信:他憑公義說話,所說的每一個字都可與他所行的一一對照。他所行的能印證他所說的盡都正確,他所說的又能證明他所行的全然公義。

2)他的能力行之有效:以大能施行拯救,有能力成就所應許的救贖,不論拯救的路上有多少困難,多少阻攔。諾裡斯先生有詩為證:

是我,憑誠實守住我的應許;

是我,用這百戰百勝的膀臂,

勝過死亡、地獄、陰間的權勢;

是我,以大能預備施行拯救。

我獨自踹酒榨,眾民中無一人與我同在
2.他告訴我們他身上為何染紅(第 3 節):我獨自踹酒榨。他得勝歸來,卻被人比作踹酒榨。然而他甘願卑微,不但不否認這樣的比喻,還借題發揮。他誠然是踹酒榨,只不過那是神忿怒的大酒榨(啟示錄 1419),罪人理當被扔進這個大酒榨。然而基督卻把我們的仇敵扔進去,特要敗壞那掌死權的(希伯來書 214),叫我們得拯救。神有時叫猶太人的仇敵流血,如同這裡預言的那樣,這都是預表基督踹酒榨的作為。請注意看得勝的主如何形容他打的勝仗。

1)他得勝全靠自己的力量:我獨自踹酒榨(第3節)。神在拯救百姓摧毀仇敵時使用工具,但不依賴工具。而他帶給百姓救恩時,百姓中卻無人幫助。他們又軟弱又無助,沒有一點能力解救自己。他們灰心失望,無心做任何事。他們沒有為自己的自由盡力而為,被擄之人是這樣,盟友也是這樣(第5節):「我仰望,見無人幫助,甚為差異,百姓中沒有積極向上的心,沒有人領導,沒有人扶持,無人有勇氣回應塞魯士抵擋欺壓者。於是我就用自己的膀臂施行拯救59 16),不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠萬軍之耶和華的靈(撒迦利亞書 46),倚靠我自己的膀臂。」注意:在人不能的,在神凡事都能。不但如此,這是他幫助的日子,為這個緣故,他必施大能,必得大榮耀。這段經文完全可以理解為基督戰勝我們屬靈爭戰的仇敵,他一仗定勝負。他獨自踹酒榨,那是父神忿怒的酒榨;他將一切執政的、掌權的擄來(歌羅西書215)。眾民中無一人與他同在,因為在他與黑暗的權勢較量時,門徒都離開他逃走了(馬太福音 26 56)。無人幫助,無人能,也無人敢。他真是詫異,拯救關乎世人,而世人中不但無一人扶持,反倒有許多反對的,抵擋的。

2)他爭戰全靠自己的熱心。他發怒,發烈怒將仇敵踐踏(第 3 節)。他的烈怒將他扶持(第5節),直到成就他的工。神拯救被欺壓的猶太人,完全是因為他惱怒欺壓人的巴比倫,惱怒他們拜偶像、交鬼,惱怒他們驕傲兇殘,惱怒他們傷害他的百姓;他們可憎的暴行越來越多,肆無忌憚,神的怒氣就變為烈怒。主耶穌懷著聖潔的熱心拯救我們,懷著聖潔的怒氣斥責撒但的公然挑釁,為的是父神的榮耀和世人的福樂;這樣的熱心和這樣的怒氣扶持著他,直到他成就自己的工。他的熱心有兩個方面:

[1.] 他熱衷於抵擋他的仇敵,抵擋他百姓的仇敵:報仇之日在我心中(第4節)。向仇敵報仇的日子早已在永恆的謀略中制定,早已寫在他心上,他決不會忘記,決不會延誤。報仇之日填滿他的心,像使命,像秤砣壓在心上,使他在這場聖戰中衝鋒陷陣。注意:神的報仇之日有定期,也許會耽延,但必定臨到。我們應當耐心等候神的報仇之日,因為救主也耐心等候,儘管他日日思念。

[2.] 他熱衷於幫助他的百姓,幫助所有在這救恩中有份的人:「救贖我民之年已經來到,命定拯救百姓的時候已經來到。」以色列蒙拯救出埃及的年日早已制定,神守時精確到那一天(出埃及記1241),他們蒙拯救出巴比倫也是這樣(但以理書92)。基督前來摧毀魔鬼之工的日子是這樣,教會蒙拯救的日子也是這樣,拯救我們的主心中有數。請注意看:

第一,他提起自己的百姓是何等喜樂。他們是他的贖民,是屬他的,在他眼中看為寶愛。盡管救贖尚未成就,他已稱他們為贖民,因為這救贖必定成就,就像已經成就那樣肯定。

第二,他提起百姓得贖是何等喜樂。得贖的日子已經來到,令他何等喜樂,儘管他仍面臨嚴峻的考驗。「既然救贖之年已經來到,看哪,我來了(詩篇 407)!不再耽延。耶和華說:我現在要起來(詩篇 125)。現在你必看見我向法老所行的事(出埃及記 61)。」注意:我們應當耐心等候所應許的拯救,直到所定的日子,要藉著禱告等候應許的成就。基督豈不是說了嗎:我必快來!願我們的心回應道:我願你來(啟示錄 2220)!願救贖之年來到。

3)他必全然得勝。

[1.] 他已大大得勝,因為他的衣服已染成了紅色;得勝者的衣服上沾滿了血。雅各在臨死前曾預言此事,論到細羅(就是基督)他說他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂(創世記 4911)。這裡的經文可能與雅各的預言有關。諾裡斯先生有詩為證:

我躊躇滿志,巍然而立,

用仇敵的血譜寫我的凱歌。

在摧毀敵基督權勢的過程中要流許多血(啟示錄 14201913);按照預言的說法,這可以從靈意上理解,這裡的經文也一樣。

[2.] 他還要再得勝(第 6 節):我發怒,踹下眾民,凡抵擋他的都要被踹下。在救贖之年到來之際,得勝的救贖主必勝了又要勝(啟示錄 62)。他既創始,就必成終。看看他如何全然勝過教會的仇敵。

第一,他要把他們灌醉,叫他們喝,使他們失去理智,失去判斷力。他們必喝他忿怒的杯,以致喝醉。也可理解為他必叫他們喝醉自己的血(啟示錄 176)。但願喝醉自己憤怒之杯的,得以及時悔改,免得神叫他喝那使人東倒西歪的杯,就是他忿怒的爵5122)。

第二,他要叫他們軟弱無力,又將他們的血倒在地上,叫他們倒在地上。有誰能阻擋無所不能的神呢?

 

神的良善(主前 706 年)

7 我要照耶和華一切所賜給我們的,提起他的慈愛和美德,並他向以色列家所施的大恩;這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。8 他說:他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民;這樣,他就作了他們的救主。9 他們在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以 慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。10 他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。11 那時,他們(原文是想起古時的日子 - 摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?12 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,13 帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不致絆跌的在哪裡呢?14 耶和華的靈使他們得安息,彷佛牲畜下到山谷;照樣,你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名

先知在這裡以教會的名義,懷著感恩的心回顧神自從建立教會以來的一切作為。隨後在本章結尾的部分和下一章,他好比城牆上的守望者,迫切祈求神在教會面臨困境時大施憐憫。神的百姓在禱告中常常回顧過去,這是很有意義的。

提起他的慈愛和美德,及他向以色列家所施的大恩
I。先知回應神以往的良善(第7節)。前面的經文說神的眾先知和百姓呼籲耶和華(625),這裡告訴我們,他們提起耶和華時為何如此興奮,那都是因為他的良善。先知在這裡特別強調這一點,仿佛他說再多都不嫌多。他提起神的美德,神差他的獨生子到世間來,神愛我們的心在此就顯明了(約翰一書49)。他提起神的慈愛和美德,這美德叫一切都變得和藹可親。神的憐憫如泉水潺潺,如溪水湧流,先知提起來用了複數:他諸般的慈愛和美德。若能數點神的慈愛和美德,定比海沙更多(詩篇 13918)。先知還提起他的頌讚(譯者注:多種譯本在第7節中提起他的慈愛和美德之後有提起他的頌讚一句),那是聖徒乃至天使對神慈愛和美德的感恩回應。一切受造之物都當頌讚神的慈愛和美德,歸榮耀於神。看看先知的言辭多麼豐富:

1. 他提起神所發出的良善,就是神因慈愛和美德所賜給我們的禮物,就是耶和華一切所賜給我們的,關乎生命和敬虔,也關乎我們個人和家庭所需。願人人都提說神對個人的豐富恩賜。我們還要提說教會所領受的恩惠,就是神向以色列家所施的大恩,是照他的憐憫和豐盛的慈愛賜給他們的

2. 他提起在神裡面的良善。神行事良善,因為他本為善;他所賜給我們的應當追溯到根本,那是照他的憐憫(不是照我們的行為)和豐盛的慈愛,永無窮盡的慈愛。我們都要訴說神的良善,歸榮耀給他;在求告的時候要訴說(像大衛那樣,詩篇511),在稱頌的時候也要訴說

II。先知特別提起自以色列建國以來神向他們一步步施憐憫。

1. 神期望他們有好行為(第 8 節)。他在領他們出埃及、與他們立約時說:「他們誠然是我的百姓,我認他們作我的百姓,也希望他們視自己為我的百姓,為不行虛假的子民,」不以詭詐待神,不作惡違背聖約,不離棄神,不偏行己路。他們常說:凡耶和華所說的,我們都要遵行(出埃及記 198),所以神特別恩待他們,說:他們誠然是不行虛假的子民。神以公平誠實待他們,也希望他們以公平誠實待神。他們是聖約的子孫(使徒行傳 325),是那些緊緊倚靠神之人的子孫,所以應當追尋先祖的足跡。注意:神的百姓是不行虛假的子民。行事虛假的不是神的子民,而是魔鬼的子民。

他們在一切苦難中,他也同受苦難
2. 神既有這些期望,就向他們施恩惠:這樣他就作了他們的救主,救他們脫離埃及的捆綁,救他們脫離曠野的一切苦難,多次出手拯救他們。第9節特別論到他拯救他們的作為。

1)他施行拯救的原則:他以慈愛和憐憫救贖他們,出於他的慈愛,出於對他們的愛憐,而不是因為他需要他們,也不是因為自己得益。這裡用的詞句很特別:他們在一切苦難中,他也同受苦難。這不是說神永恆的意念有了憂患,也不是說神無窮的福份受到了傷害或減弱(神不會受苦難),而是說他願意在百姓受苦難時表現他的關愛。他十分憐憫他們,把他們所受的傷害當作自己受傷害,並以此報仇雪恨。百姓的哀聲使他心動(出埃及記37),他就替他們出頭,仿佛他們受的苦就是他的苦。掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我(使徒行傳 94)?這對苦難中的百姓來說是極大的安慰,因為神並不甘心使人受苦(耶利米哀歌333);他們若在神手裡謙卑下來,他就同受苦難,好比體貼的父母在孩子重病不得不動大手術時表現的那樣。原文還能有另一種理解:他們在一切苦難中沒有苦難。儘管他們深受苦難,卻好像沒有苦難一般,因為藉著神的恩典,苦難的特質已被改變,神已叫他們因苦難得益處;苦難的權勢已被減弱,為神的憐憫所替代,他們在苦難中大得扶持,大得安慰;苦難期大大縮短,結局盡都美好。聖徒的苦難與別人的苦難不同,那不是苦難,而是良藥。他們稱之為至暫至輕的苦楚(哥林多後書417),因為他們仰望天堂,輕看苦難。

2)他拯救所使用的人:他面前的使者,或作與他同在的使者,有人將之理解為一個被造的天使。即使天上的天使長,與神同在的天使,侍立在榮耀施恩座前的天使,也不會自以為至大至善而輕視這項差事;所以主叫我們不要輕看地上的小子們,因為他們的使者在天上,常見天父的面(馬太福音 1810)。不過我覺得應當將這裡的使者理解為耶穌基督,永遠的道,就是神向摩西說的那位使者(出埃及記2320-21),以色列人都應當聽從他的話。他稱為耶和華(出埃及記1321142124)。他是立約的使者,是神差遣到世上的使者(瑪拉基書 31)。他是神面前的使者,因為他是神本體的真像,神的榮耀照在基督臉上。他當時向他們施行拯救,為的是預表他將來要施行永遠的救恩,作為將來救恩的憑據。

3)他堅持不懈施恩惠。他不但救贖他們脫離捆綁,還在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。他們軟弱,他以自己的能力扶持他們,以豐富的恩惠供養他們。他們負重下沉,他把他們抱起來。他們與列國交戰,他站在他們一邊,將他們解救出來。他們喜怒無常,他容忍他們(使徒行傳 1318)。他懷搋他們,如同養育他們的慈父,他的膀臂從不知疲倦。他懷搋他們好比鷹把雛鷹背在兩翼之上(申命記 3211)。他們給他造成麻煩已經很久(可以這樣說):在古時的日子就是這樣。即使在他們長大、定居在迦南,他仍不斷關心他們。這一切都是因為他的慈愛和憐憫,因為他的美德。正如神所言:耶和華專愛你們,只因耶和華愛你們(申命記 77-8)。

他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂
3.他們行為詭詐,以致災禍不斷(第10節):他們竟悖逆。一切看起來那麼有希望,人人都以為他們必謹守本份,做神的兒女,神也必不斷施恩,做他們的父;然而卻出現了令人悲哀的轉變: 他們廢棄了聖約。

1)他們背棄神,拿起武器抵擋神:他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂,犯下了金牛犢之罪,還要不信,多發怨言,並且從那以後一直這樣。儘管神很願意說:他們是不行虛假的子民,儘管他付出這麼多,保抱他們,懷搋他們,他們仍恩將仇報,像愚昧無知的民(申命記326)。於是神厭煩那世代(詩篇9510)。神的兒女忘恩負義,令聖靈擔憂。

2)於是他滿有公義地撤去他的保護,並轉過來攻擊他們,好比君王攻擊亂軍賊黨一般。他對他們曾是何等友善,卻不得不轉作他們的的仇敵,親自攻擊他們;審判一個接一個,在曠野是這樣,到了迦南還是這樣。看看罪孽所釀成的惡果:神居然成了仇敵,不再是好友,居然惹神發怒,不再施慈愛憐憫。再看看罪人的愚昧:他們故意棄掉一位如此令人羡慕的朋友,將之變為如此令人恐懼的敵人。這裡特指最新臨到他們的禍患,就是由於拜偶像和別的罪惡被擄去巴比倫。他們遇到禍患,因為神轉作他們的仇敵,他們禍患加深,也是因為神轉作他們的仇敵。

想起古時的日子,摩西和他百姓
4. 這時先知特別回顧神使他們形成國民時所行的事:那時他想起古時的日子 (第11節) 。

1)這可以理解為百姓想起古時的日子,也可理解為神想起古時的日子。

[1.] 可以理解為百姓。那時以色列(用作單數)想起古時的日子,他們查閱聖經,讀了神帶領他們的先祖出埃及的故事,認真思想,反復推敲,像基甸那樣(士師記613):他那樣奇妙的作為在哪裡呢?將他們從海裡領上來的在哪裡呢?他豈不是也能把我們從巴比倫領出來嗎?以利亞的神在哪裡呢(列王紀下214我們列祖的神在哪裡呢?」他們回顧過去,為的是勉勵自己悔改歸向神。列祖惹怒神,神卻寬恕列祖;他們若歸向神,神豈不也會寬恕他們嗎?他們回顧過去,也是為了在禱告中祈求神在被擄之地轉向他們,像519-10的呼求一樣。注意:人在烏雲密佈的黑暗中若能想起古時的日子,必大有好處,能叫我們回憶以往經歷過的神的大能和良善,要追念至高者顯出右手之年代(詩篇 7710),思想他是神,他永不改變。

[2.] 可以理解為神。神紀念古時的日子,紀念他與亞伯拉罕所立的約(利未記2642)。他說:將以色列從海裡領上來的在哪裡呢他這樣想,為的是激發自己前來拯救他們。「我為何不能向他們顯現,像過去向他們列祖顯現那樣呢?他們配不上我的拯救,但他們的列祖不也配不上嗎?」看看神的憐憫是何等的廣大!他無論如何都要找出理由來賜福給百姓,儘管眼下這個理由對他們似乎很不利。本當棄絕他們的理由,成了拯救他們的理由,他完全可以說:「我曾救了他們,可他們又惹出麻煩。所以我不再救他們了(士師記 1013)!」但他沒有這麼說;憐憫向審判誇勝,逆轉了審判的緣由:「我曾救了他們,現在還要救。」參考箴言1919

2)不論用哪一種理解,不論這是百姓祈求神,還是神自言自語,只要看看一些細節,就不難發現這與被擄的百姓在嚴肅會上的禁食禱告十分吻合(尼希米記第 9 章)。那段禱告可視為這段經文的詮釋,都是叫人想起摩西和他百姓,想起神藉著摩西向百姓所行的大事,尤其是帶他們過紅海,這裡強調的也是這一點。神因這事得榮耀,百姓也因想起這事就深得鼓舞。

[1.] 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動(第12節),手握奇妙的杖。你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓,好像羊群一般(詩篇7720)。引導他們的不是摩西,餵養他們的也不是摩西(約翰福音 632),而是神藉著摩西引導餵養他們。神預備他,呼召他,幫助他,叫他在一切所行的事上盡都順利。這裡稱摩西為牧養他全群的人;神是羊群的主,是以色列的大牧者(詩篇 801);摩西是神手下的牧者,他吃苦耐勞,因他曾牧養他岳父葉忒羅的羊群(出埃及記31),就成了出色的牧人。他也借此預表好牧人基督;基督為羊捨命,遠超過摩西為以色列民所做的,但摩西做的也不少。

[2.] 將他的聖靈降在他們中間。神的靈在他們中間,不但叫萬事為他們效力,也施恩給他們。你也賜下你良善的靈教訓他們(尼希米記 920)。神將智慧和勇敢的靈連同說預言的靈都賜給摩西,使他能在百姓中做他所蒙召要做的事,這靈也分賜給了七十位長老(民數1117)。以色列中間不但有聖靈感動的文字,也有聖靈感動的人,這是極大的福份。

[3.] 他帶領百姓平安穿過紅海,救他們脫離法老的手。

第一,他在他們前面將水分開(第12節),不但讓他們通過,還起到保護作用,不但開出一條道,還在兩邊立起牆垣。

第二,他帶領他們經過深處,如馬行走曠野(第 13 節),或作行走平原。他們拖兒帶女,還帶著行李,卻從海底輕鬆經過(也許海底有些泥濘或有些不平),像馬行走在平坦之地。儘管道路有些不平,也從未有人走過,但他們卻不致絆跌。神若為我們開道,那必是平坦的大道;神為百姓開道,也必為百姓引路。

第三,他將他們從海裡領上來(第11節),真是全然的恩典。從海裡上來一定極其艱難,海邊陡峭泥濘,貌似不可能的事(至少婦女孩童做不到,男人扛著東西也做不到;出埃及記1234;真累);但神以他的大能把他們從深海領上來,對他們猶如從死裡復活、死而復生(羅馬書1115)一般。

[4.] 他帶領他們平安來到安息之地:耶和華的靈使他們得安息,仿佛牲畜下到山谷,小心翼翼,漸漸下去。神在曠野藉著降在摩西身上的聖靈多次為他們預備安身之地(第11節)。最後他們終於安息在迦南地,神的靈按著自己的應許賜給他們安息。屬神的以色列得以回歸真神,以神為他們的安息之地,完全是藉著耶和華的靈。

[5.] 他成就這一切,都是藉著他的能力,為了自己得稱頌。

第一,這是藉著他的能力;他掌管萬有,萬有都在他的掌控之中。他用他榮耀的膀臂,原文的意思是英勇的膀臂。摩西所舉起的不是他的杖,而是神榮耀的膀臂。

第二,這是為了神自己得稱頌,要建立自己永遠的名(第12節),要建立自己榮耀的名(第14節),好因此得榮耀,得永遠的榮耀。神以他榮耀的膀臂在世上所行的,就是建立自己榮耀的名。地上的名再尊貴也必歸於塵土,唯有神的名存到永世萬代。

 

迫切祈求(主前 706 年)

15 求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。16 亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父;從萬古以來,你名稱為「我們的救贖主」。17 耶和華啊,你為何使我們走差離開你的道,使我們心裡剛硬、不敬畏你呢?求你為你僕人,為你產業支派的緣故,轉回來。18 你的聖民不過暫時得這產業;我們的敵人已經踐踏你的聖所。19 我們好像你未曾治理的人,又像未曾得稱你名下的人

前面的讚美詞為的是引出這段禱告詞。這段禱告一直延續到下一章末尾,發自內心,情詞懇切。這段禱告為被擄之人所預備。神不但給他們應許,還為他們預備禱告詞,好叫他們在需要的時候用上,在轉向神的時候有話可說,說出神親自教導他們的話,既是神自己的話,禱告起來就滿有盼望。一些好的解經家認為這段禱告詞有更深遠的意義,表達了猶太人在最終被神拒絕、被羅馬人毀滅時發出的感歎。其中有一句(644)被使徒引用,論到福音的恩典(哥林多前書 29)。猶太人被拒絕,就是因為他們拒絕了這恩典。在這段經文裡我們注意到:

I。他們向神請求。

求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看
1. 求神顧念他們的光景,顧念他們心靈的渴慕:求你從天上垂顧(第 15 節)。他們很清楚神洞察一切,但他們仍祈求,求他看顧他們,施恩給他們,用慈愛的眼目垂顧他們,就像他在行將施行拯救時垂顧在埃及受苦的百姓那樣。他們祈求神垂顧他們,實際上也是祈求神向仇敵伸張公義,向他們施行審判(如約沙法王說的那樣:看哪,他們怎樣報復我們,你不懲罰他們嗎?歷代志下2011-12),並且信靠神的憐憫和智慧,以神的憐憫和智慧為自己蒙拯救的路(求你看顧我的困苦,我的艱難;詩篇2518):求你從你聖潔榮耀的居所觀看。神的聖潔就是他的榮耀。天是神的居所,是他榮耀寶座的所在,是他最彰顯榮耀的所在,經上說他從那裡察看大地(詩篇3314)。蒙福的天使在那裡頌讚他的聖潔(63;啟示錄48);聖潔的天使在那裡事奉他,環繞在他周圍,真是聖潔的居所。禱告的民嚮往聖潔,因為神是聖潔的;神居住在聖所(詩篇 464),這對他們來說是極大的鼓舞。

你卻是我們的父,耶和華啊,你是我們的父
2. 求神為他們施行拯救(第 17 節):「求你轉回來;求你掉轉頭走向我們,不要再與我們相爭。求你的憐憫轉回來,叫我們不但有你恩典的看顧,也有你恩典的同在。」神的百姓最怕的莫過於神離他們而去;神的百姓最嚮往的莫過於神向他們轉回。

II。他們向神傾訴。從兩個方面傾訴:

1. 他們自暴自棄,神的恩典不再臨到他們(第 17 節)。這真是奇怪的辯詞:「你為何使我們走差離開你的道?不是所有的人走差,是許多人,大多數人走差了。但人人都有理由埋怨說是你使我們心裡剛硬,不敬畏你。」有人將之理解為百姓中不敬虔之人的怨言:眾先知責備他們走差了路,心裡剛硬,輕看神的話和神的誡命,他們就出言不遜,把自己的罪怪在神頭上,反問道:他為什麼還指責人呢(羅馬書919注意:人若把自己的惡怪在神頭上,那真是罪大惡極。不過我覺得這裡的語氣是感歎百姓的不信和頑梗,不是責怪神造成他們的惡,而是向神傾訴他們的惡。他們承認自己走差了神的道,承認自己心裡剛硬,不敬畏神,心裡沒有敬畏神的感覺,致使走差了神的道。這裡的不敬畏神也可理解為不真心敬拜神。如此至大至善的神,人若不去事奉,真是心裡剛硬。他們所傾訴的是神任憑他們犯罪,任憑他們走差了路,收回他的恩典,致使他們心裡剛硬,不敬畏神。他們感歎這成了他們極大的禍患和重擔。他們問:你為何……,不是責怪神做錯了什麼,而是為自己所受的刑罰而哀歎。神使他們走差了路,心裡剛硬,不但因他們使聖靈擔憂(第10節)、消滅聖靈的感動而收回聖靈,而且還刑罰他們(你去告訴這百姓,要使這百姓心蒙脂油69-10),借用各樣的事攻擊他們,以此證明他們離開神是十分可悲的。大衛也曾因被神驅趕而歎息,仿佛神趕他走,叫他去事奉別神(撒母耳記上2619)。苦難使他們中的許多人離棄神,不再事奉他。正所謂:惡人的杖停留在惡人的份上,他們就伸手作惡(詩篇 1253)。這是他們最為歎息的事。苦難是試探,許多人勝不過。 注意:信靠神的人最感歎屬靈的審判,最害怕在苦難中遠離神,遠離自己的本份。

你的聖民不過暫時得這產業;我們的敵人已經踐踏你的聖所
2. 他們被交在仇敵手中,神似乎不願意拯救他們(第 18 節):我們的敵人已經踐踏你的聖所。大多數人在被擄之地不再有心敬拜神,心裡因苦難而剛硬,這些誠然都是憂患。但更大的憂患是他們被剝奪了在嚴肅會敬拜神的機會。他們哀歎仇敵踐踏他們的房屋和城邑,更哀歎仇敵踐踏神的聖所,因為神直接受到了冒犯,他們極為看重、引以為樂的安慰被奪了去。

III。他們迫切祈求神的憐憫和拯救。

1. 他們祈求神顯明慈愛,如同他過去向他的百姓所顯明的那樣(第15節)。最有力的禱告依據莫過於神自己的話,就像這裡一樣。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?神為自己得榮耀大發熱心,為百姓得安慰大發熱心。他名為忌邪者(出埃及記3414),他是忌邪的神。不管有什麼樣的攔阻,他都有能力保證自己的榮耀,保障百姓的利益。如今他的熱心和大能的作為在哪裡呢?過去豈不是顯明的嗎?現在為何不顯明呢?神的熱心滿有智慧公義,不可能冷卻;神的能力無窮無盡,不可能減少。再則,百姓不但經歷過他的熱心和大能的作為,還經歷過他愛慕的心腸和憐憫,經歷過他對百姓的渴慕。這樣的愛憐十分震撼,正如何西亞書118 所言:我回心轉意,我的憐愛大大發動,又如耶利米書 3120所言:我的心腸戀慕他。「神過 去就是這樣愛憐自己的百姓,向他們表達諸般的憐憫。可如今呢?難道神忘記開恩,因發怒就止住他的慈悲嗎(詩篇779神從不忘記施恩典,難道現在忘記了嗎?決不可能!」注意:人若經歷過憐憫,就嚮往更多的憐憫。

2. 他們祈求神做他們的父(第 16 節):「你的憐愛沒有止住,因為那是父親般的憐愛。父親雖暫時向兒女發怒,卻本能地要與他們和好。你是我們的父,所以你的心腸必轉向我們。」我們心中要常想到這些。不論如何,神總是良善的,因為他是我們的父。神若不是他們的父,他們就成了無父之人,就更應投向神的懷抱,因為孤兒在耶和華那裡得蒙憐憫(何西亞書143)。他們有亞伯拉罕為他們的祖宗(馬太福音 39),他是神的朋友;他們又有雅各為他們的祖宗,他是神的王子。這些都是國民的尊榮,但神若不是他們的父,這些尊榮又有何益處呢?「亞伯拉罕和以色列都幫不了我們,他們的能力不如神的能力。他們早已死去,既不認識我們,也不承認我們。他們不瞭解我們的處境,不知道我們的需要,當然也不知道如何向我們施恩。若是亞伯拉罕和以色列還活著,他們必為我們代求,給我們建議。但他們已經去了另一個世界,我們不知道他們與這個世界是否還有來往,所以他們幫不了我們,唯一能做的就是我們還能稱為他們的子孫。」父親若死了,即使他兒子得尊榮,他也不知道(約伯記1421)。「但你不一樣,耶和華啊!你仍是我們的父(肉身的父能稱自己為永遠的愛,但他們不會永遠活著;唯有神才是永遠活著的父,唯有神才瞭解我們,並且離我們不遠),所以從萬古以來,你名稱為我們的救贖主。我們都知道你的這個名稱,也都認你為我們的救贖主。你的百姓過去也知道這個名稱,他們仰望你為他們的神,向你傾訴他們的憂愁,祈求他們的需要。不但如此(根據有些人對這裡的理解),亞伯拉罕和以色列沒有能力幫助我們,也幫不了我們,你卻能幫我們。他們不像你這樣好憐憫。我們如此敗壞,連亞伯拉罕和以色列都不願意認我們作他們的子孫,但我們撲向你,我們的父。亞伯拉罕把自己的兒子以實瑪利趕了出去;雅各奪去了他兒子流便的名份,還咒詛西緬和利未;但天父赦免我們的罪。他是神,並非世人(何西亞書119)。」

3. 他們祈求神視他們為自己的產業,作他們的主,作他們的主人,擁有他們:「我們是你的僕人,我們一切的事奉,你都配得。我們不要事奉外邦的王、外邦的神:求你為僕人的緣故轉回來。」為父的出於本能解救保護自己的兒女,主人出於名聲解救保護自己的僕人:「我們是屬你的,在你眼中看為至寶。你自古就治理我們。主啊,請你待我們如你的產業,維護你的權利,因為我們是得稱你名下的人,除了你,我們還能在哪裡伸冤得保護呢?我們是屬你的,請你救我(詩篇 119 94);我們是你的兒女,請認我們。我們是你產業的支派(耶利米書 1016),不單是你的僕人,也是你的佃戶。我們是你的,不單為你做工,也付你租金。以色列的支派是神的產業,神從這個世界上所得到的一點微不足道的讚美和敬拜就來自那裡。難道你忍心看著自己的僕人和佃戶受欺負嗎?」

4. 他們祈求神讓他們稍稍享受應許之地和聖所的特權(第 18 節):你的聖民不過暫時得這產業。從亞伯拉罕到大衛不過十四代,從大衛到被擄也不過十四代(馬太福音117),若相對於你的應許(我要將迦南全地賜給你和你的後裔永遠為業;創世記178),相對於你帶他們進去且定居下來所付出的力氣,那不過是短暫的一瞬。「我們雖是你的聖民,分別為聖歸於你,但很快就失去了我們的居所。」這完全是他們罪有應得。他們口稱神的聖民,實際上卻作惡多端,導致他們失去迦南地。

5. 他們祈求神視那些侵吞他們土地的為外人,不要接受他們的事奉和尊敬(譯者注:欽定本將第19節譯為:我們是屬你的;你卻從未治理過他們,他們也從未得稱你的名下):「你從未治理過他們,他們也從不順服你。他們也從未得稱你的名下,反倒稱別神的名,拜別的神。難道神忍心看著與你無關的人踐踏與你有關的人嗎?」也有另一種理解:「我們好像成了你未曾治理、未曾得稱你名下的人。我們被拒絕,被拋棄,被藐視,被踐踏,仿佛我們從未事奉過你,從未得稱你的名下。」正所謂:英雄的盾牌在那裡被污丟棄;掃羅的盾牌彷佛未曾抹油(撒母耳記下 121)。然而這仿佛被遺忘的聖約必再被紀念

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Wednesday, March 4, 2026

[以賽亞書] 第六十二章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第六十二章



先知的職責是傳道,也是禱告。在這章經文裡,

I。先知決心堅持不懈履行自己的職責(第1節)。

II。神命定他和其他先知不斷傳道禱告,鼓勵那些還在等候拯救的百姓(第6-7節)。

III。再次應許神必為他的教會行大事,為被擄回歸的猶太人行大事,也為將來在世上建立的教會行大事。

1. 教會必在世人眼裡看為尊貴(第2節)。

2. 教會必為神所寶愛,在神眼裡看為寶貴,看為尊貴(第3-5節)。

3. 教會必富足有餘(第8-9節)。

4. 教會必蒙拯救離開被擄之地,重新成為大國,再得神的眷顧與恩惠(第10-12節)。

 

教會的興旺(主前 706

1 我因錫安必不靜默,為耶路撒冷必不息聲,直到他的公義如光輝發出,他的救恩如明燈發亮。2 列國必見你的公義;列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼,是耶和華親口所起的。3 你在耶和華的手中要作為華冠,在你神的掌上必作為冕旒。4 你必不再稱為「撇棄的」;你的地也不再稱為「荒涼的」。你卻要稱為「我所喜悅的」;你的地也必稱為「有夫之婦」。因為耶和華喜悅你,你的地也必歸他。5 少年人怎樣娶處女,你的眾民(民:原文是也要照樣娶你;新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你

先知在這裡告訴我們:

我因錫安必不靜默,為耶路撒冷必不息聲
I。他要為教會做什麼。先知既是先見,就必是發言人。這位先知定意忠心持守自己的職責(第1節)。他必不靜默,必不息聲。他盡忠職守,不懈怠,不求安逸。在這一點上他預表基督,因為基督不遺餘力履行先知的職責,盡心盡力,直到成就他的工。請注意看這裡:

1. 先知下什麼決心: 他必不靜默。他不斷傳道,忠心傳遞、不斷重複從神領受的信息。百姓起先不願意接受神的誡命和應許,他則不厭其煩,命上加命2810)。他不斷禱告,在施恩座前必不靜默,直到他得到神所應許的憐憫。他專心以祈禱、傳道為事(使徒行傳64);基督的傳道者應當這樣,在這兩件事上要不懈怠,不知疲倦。傳道者的職責就是把神的話傳給百姓,又替百姓向神祈禱,在這兩件事上不能靜默。

2. 他為何下這決心:因錫安,為耶路撒冷,不是為自己的私事,而是為教會,因為他關愛錫安,心裡想著錫安。不管自己家裡如何,他仍希望看見耶路撒冷的好處(詩篇128 5),且願意一生一世都追求耶路撒冷的好處。這是神的錫安,是神的耶路撒冷;先知看為至寶,因為神看為至寶。錫安興旺,神就得榮耀。

3. 他下決心直到何時:直到前面所應許的公義和拯救成就在教會。以賽亞自己活不到被擄之人獲釋的時候,更活不到恩典藉著義作王(羅馬書521)的福音時代。但他仍不靜默,直到這些都成就的日子,因為他的預言仍舊說話,每個時代都有餘剩的民前赴後繼為這些事禱告,直到這些應許都得應驗,禱告都蒙應允。到那時,教會的公義如光輝發出,教會的救恩如明燈發亮,引人入勝。它必給教會帶來尊榮與安慰,使之煥然一新;它必給世人帶來訓誨和引導,照亮人的眼目,照亮人的腳步,照亮那些坐在黑暗裡、坐在死蔭之地的人(馬太福音416)眼前的路。

II。神要為教會做什麼。先知能做的只有禱告、傳道,神卻能印證先知所傳的道,應允先知的禱告。

你必得新名的稱呼,是耶和華親口所起的
1. 教會必受人羡慕。當她的救恩、稱讚和榮耀如光發出時,列國必見她的公義。這消息傳到列國,這公義也臨到列國;列國若不拒絕,就能看見,也能在其中有份。列王必看見,也必喜愛公義的榮耀(第 2 節),勝於喜愛自己王宮王國的榮耀,必視教會的屬靈榮耀為最高榮耀。

2. 教會誠然是可羡慕的。人以名為貴,世人受尊敬是由於名聲。眾所周知,尊榮之榮取決於賜尊榮者。神是尊榮的源頭,教會的尊榮從神而來:「你必得新名的稱呼,那是令人喜悅的名,是以前從未有過的,即使在過去最鼎盛的時候也未有過,與你受苦之時的稱呼截然相反。你必得新品性,新尊榮,別人必對你刮目相看。」這似乎與啟示錄中提到的應許相吻合:我必賜他一塊白石,石上寫著新名(啟示錄217),我又要將我神的名和我神城的名並我的新名都寫在他上面(啟示錄312)。這名是耶和華親口所起的;我們堅信神絕不會起錯名字,他必叫人用這個名字稱呼教會。神的判斷是基於事實,人人都當遵從。神給教會起了兩個名字:

你在耶和華的手中要作為華冠

1)他稱她為冠冕(第3節):你在耶和華的手中要作為華冠,不是戴在神頭上(不會增加神的榮耀和權能,像頭戴冠冕的人那樣),而是在他手中。神很願意欣賞他們,展現他們,那是他的榮美。神認他們為自己的子民,好叫他們使神得名聲,得頌讚,得榮耀(耶利米書 1311)。「神按手在你身上,那良善的手,你必作為華冠,作為冕旒。他必叫你成為華冠冕旒,因為他必作你的榮冠華冕 285)。你必在他手中,受他的保護。賜榮耀的神,在全榮耀之上必有遮蔽45),叫你華冠上的花不致凋零,華冠上的珠寶不會損落。」

2)他稱她為新婦(第4-5節)。這是更大的尊榮,尤其想到她過去的處境是何等艱難。


你必不再稱為‘撇棄的’,乃稱為‘我所喜悅的’
[1.] 她曾經十分悲哀。她在被擄之地被稱為撇棄的,她的地被稱為荒涼 的,像個被休的婦人,無人安慰的寡婦。福音傳開以前世上的信仰光景也是如此,是被撇棄的,荒涼的,無人過問,無人關心。

[2.] 如今成為可喜悅的,因為神向她重施憐憫。她得到了兩個新名,取代了兩個舊名。

第一,她必稱為協西巴,意思是我所喜悅的。這是希西家的王后、瑪拿西母親的名字(列王紀下 211),很適合妻子,因為妻子應為丈夫所喜悅的(箴言 519)。這裡說造教會的主是她的丈夫:因為耶和華喜悅你。神施恩典給教會,使她成為他所喜悅的,使她煥然一新,被領回到神的家。神又按自己的旨意,顯明她是神所喜悅的,顯明神喜悅賜福給她。

第二,她必稱為布拉,意思是有夫之婦;她過去所經歷的荒涼與布拉這個詞剛好相反;參考 541你的地也必稱為有夫之婦,意思是地必再結果子,必再興旺。地雖長期荒廢,必重聚人氣,重建房舍,重為多子的樂母(詩篇1139)。她必成為有夫之婦,

1) 因為兒女們久被忽視,對故土早已無望,如今重回故土,重獲生機:你的眾民也要娶你,意思是他們必與你同住,必喜悅你。他們在巴比倫時似乎已娶了那地,因為神要他們定居下來,謀求和平(耶利米書 295-7)。如今他們重新娶自己的土地,如同少年人娶心愛的處女,欣喜若狂,生養眾多。原居住地的人喜悅故土,勝過喜悅其他地方;君王喜悅國土,決心視國土為自己的份,這是土地的福份。

2) 因為她的神以仁 她歸他(何西亞書 219-20),這是更大的福份。神必喜悅他的教會:新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你,喜悅與她的關係,喜悅她對他的愛,必深愛她(西番雅書 317),必喜愛他(詩篇 14711),必歡喜施恩與她,盡心盡意施恩與她(耶利米書 3241)。這完全可以理解為基督愛教會,以教會為滿足。所羅門的雅歌十分精彩地表現了這一點,且必在天上成全。

教會的興旺(主前706年)

6 耶路撒冷啊,我在你城上設立守望的,他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的,你們不要歇息,7 也不要使他歇息,直等他建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成為可讚美的。8 耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說:我必不再將你的五穀給你仇敵作食物;外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒。9 惟有那收割的要吃,並讚美耶和華;那聚斂的要在我聖所的院內喝

這裡向耶路撒冷應許兩件事:

我在你城上設立守望的,他們晝夜必不靜默
I。必有許多施恩典的途徑,有大量真理的道,有大量好的祈禱(第 6-7 節),表示神既定意憐恤百姓,就必有他的方法:先引導他們盡本份,把禱告的靈澆灌在他們身上,然後救恩就臨到他們。

1. 傳道者要盡守望者的本份。這裡說到守望者用的是褒義,作為邁向憐憫的一步,也是蒙憐憫的憑據。神為了叫百姓蒙福,在他們城上設立守望的,他們晝夜必不靜默。注意:

1)傳道者是教會城牆上的守望者,因為教會是被圍的城,需要在城牆設立哨兵,密切注意並及時報告敵人的動向。作為守望者,他們應當警醒,忠誠,甘願忍受苦難。

2)他們應當晝夜守望,決不能放鬆,好叫所守望的靈魂不致有危險。

3)他們不能靜默,要把握各種機會警告罪人,不論得時不得時,不能心懷詭詐或膽怯地保持沉默,免得背叛基督的道。他們在施恩座前也不能靜默,要常常禱告,不可灰心(路加福音181),要像摩西那樣舉手,不能放下,直到打敗亞瑪力人(出埃及記17 1012)。

2. 百姓要盡自己的本份。他們也當提神的名,不要靜默;不要以為有守望者的禱告就可以了,百姓自己也應禱告。神的憐憫臨近時,再多的禱告也不嫌多。注意:

1)神的百姓訴說神的名,這是理所當然的。即使在患難時期、在被撇棄的時候,在荒涼的時候也是這樣。他們是耶和華神的紀念者(原文如此),自己紀念,也彼此提醒。

2)神的百姓應當成為禱告的民,應當公開禱告,在禱告中與神摔跤,並且堅持不懈:「不要靜默,不要失職,不要覺得疲倦。」不要歇息,像一個不停祈求的乞丐,好比那不住哀求法官替她伸冤的寡婦(路加福音 185)。神對摩西說:你且由著我(出埃及記3210),雅各對基督說:你不給我祝福,我就不容你去(創世記32 26)。

3)人往往在被人不斷哀求時顯得不耐煩,神決不會這樣,反而還鼓勵我們去不斷哀求他。他鼓勵我們在他後頭喊叫,不像那些門徒不准哀求的人說話(馬太福音1523)。他鼓勵我們在施恩座前迫切禱告,情詞迫切地直求(路加福音1158)。他不但允許我們與他講理,還允許我們與他摔跤。

4)我們在施恩座前最應當迫切祈求的是屬神之耶路撒冷的利益。要為教會的利益禱告。

[1.] 為教會求平安,求神建立,好使教會穩固,這代人堅立,後代也穩固。

[2.] 為教會求興旺,好使教會在地上成為可讚美的,稱讚教會,讚美神。當福音的真理得到公認,當福音的條例純潔有力地行使出來,當教會因聖潔與仁愛而聞名,那時耶路撒冷就在地上成為可讚美的,就享有盛名。

5)我們應當堅持不懈為教會求憐憫,直到憐憫臨到為止。要像那先知僕人那樣,一連去七次,直到看見所應許的雲彩(列王紀上1844)。

6)神若將禱告的靈傾倒在百姓身上,使他們迫切不斷地懇求,那是好兆頭,說明神已然臨近,快要施憐憫了。

II。必得許多益處(第8節)。這與前文緊密相連:百姓頌讚神,萬民都稱讚他,於是地就出了土產(詩篇675-6)。外在的興旺使敬虔之人錦上添花,使耶路撒冷更加在地上成為可讚美的。請注意:

1. 他們曾經憂患,大受損失。五穀本當養活自己和家人,反倒成了仇敵的食物。這是雙重的憂患,自己缺乏養生之需,有喪生的危險,仇敵卻因此實力大增,兵精糧足,得以傷害他們更多。經上說是神把糧食給了仇敵,他不但允許,還命定此事,為的是懲罰他們在順境中揮霍無度,懲罰他們與外邦人結盟(17)。他們勞累得來的酒,本可在苦難中為憂傷之人減輕痛苦,但卻被外邦人奪了去,滿足了他們的慾望。經上早有此警告,神要如此刑罰他們所犯的罪(利未記2616; 申命記2833)。看看物質財富是多麼不可靠!智慧人真應該為永不會奪去的財富而做工

2. 如今他們重獲新生,大得滿足(第9節):唯有那收割的要吃,並讚美耶和華。看這裡:

1)神賜下豐富的恩典,又賜人平安,得享這恩典。五穀豐收,有人力可以收割,沒有瘟疫疾病的阻攔,也不必打仗。外邦人仇敵不來搶著收割,收割完他們也不來搶奪。人人都能吃自己勞動所得,無人來搶奪到口的食物。尤其是我們有機會、也有心歸榮耀於神,他的院向我們敞開,無人攔阻我們前往朝見他。

2)我們得享憐憫時應盡的本份。神所賜的,我們要謹慎殷勤地收割,要自由快樂地享用,不要埋沒神的恩賜,要善用。吃飽喝足了,就要讚美耶和華,感謝他施恩給我們。要將所得的奉獻出來事奉他,用於敬虔和愛心的善工。那聚斂的要在他聖所的院內喝,那裡的祭壇、祭司和窮人都當有其份。義人吃飽喝足的最大安慰,莫過於能有機會獻素祭和奠祭給耶和華神(約珥書 214);義人得財的最大安慰,莫過於能有機會榮神益人。這酒要在聖潔之神的院內喝,所以要有節制,如同在神面前一樣。

3. 神為這應許莊嚴起誓:耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說,他必為他的百姓成就這事。神起誓說,凡信靠他、信靠他話語的,可以大得勉勵(希伯來書617-18)。因為沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓(希伯來書 613),有時指著他的存在(我指著我的永生起誓;以西結書 3311),有時指著他的聖潔起誓(詩篇8935),這裡神指著他的能力起誓,就是他的右手(起誓時常舉右手;申命記3240),指著他大能的膀臂起誓。人若盼望神的應許,滿心相信神所應許的必能做成(羅馬書421),必因此而大得滿足。他為了堅固我們的信心,就指著他的能力起誓,以他無所不能的名義來做擔保。他若做不到,人大可嘲笑他說:因為他不能(民數記 1416),但埃及人沒有機會說,其他人也不會有機會。神的百姓大受安慰,因為神以他的能力擔保,以他的右手擔保,他的右邊坐著我們的中保。

 

彌賽亞到來(主前 706

10你們當從門經過經過,預備百姓的路;修築修築大道,撿去石頭,為萬民豎立大旗,11看哪,耶和華曾宣告到地極,對錫安的居民(原文是女子)說:你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡; 他的報應在他面前。12人必稱他們為「聖民」,為「耶和華的贖民」;你也必稱為「被眷顧、不撇棄的城」

這段經文與前面的許多經文一樣,說的都是猶太人蒙拯救離開巴比倫,並且借此預表耶穌基督帶來的偉大救贖,宣告由他帶來的福音恩典和自由。


預備百姓的路,修築大道,撿去石頭
1. 要為他的拯救預備道路,掃除一切障礙(第10節)。巴比倫要城門大開,百姓要自由穿過。從巴比倫到以色列地的路要預備好,沼澤地上要架起橋樑,石頭地上要清除亂石。在他們聚集的地方要豎起旌旗,給他們引路和鼓勵,給他們安全感。施洗約翰就是這樣奉差遣預備主的道(馬太福音33)。在基督因恩典和安慰帶來拯救之前,我們先因悔改預備自己的心,正所謂:用平安的福音當作預備走路的鞋(以弗所書615)。這裡說填平道路,那裡說穿上鞋,其實都一樣,都是為了預備上征途。

2. 要注意這裡所說的拯救(第11-12節):要向被擄之人宣告他們已得自由,可以離去了。要向鄰舍宣告,向周圍的人宣告,宣告到地極,神已經為錫安伸冤,證明她是公義的。要對錫安說:看哪,你的拯救者來到,為你帶來救恩的拯救者來到。他必藉著救恩帶來報應,帶來安慰和平安的賞賜,令人羡慕,但這報應卻是謙卑、悔改的工,為的是預備百姓的心,領受所得的賞賜。正因為如此,人必稱他們為聖民,為耶和華的贖民。他的在他面前(譯者注:欽定本將第11節中的報應譯為),要成就在百姓身上,叫他們成為聖民,醫治他們拜偶像的傾向,分別為聖歸向神。他的賞賜在他那裡,要拯救他們,叫他們成為耶和華的贖民。唯有神才能救贖他們。他們得贖歸向神,得以鬆開捆綁,成為神的僕人。那時耶路撒冷必稱為被眷顧,不撇棄的城。她曾被撇棄多年,許久沒有商人和朝拜之人像過去那樣詢問去往耶路撒冷的路。但如今神使她煥發青春,人們又開始像過去那樣眷顧、拜訪、尊崇她。耶路撒冷既稱為聖城,也就稱為被眷顧的,因為聖潔給城邑或個人穿上尊貴華美的衣袍,受人尊敬,受人羡慕,受人愛戴,也受人眷顧。然而這裡的宣告到地極,必指要傳給每一個人的基督福音。這表示:

1)基督的榮耀。他的榮耀在教會彰顯,隨後也在列國迴響:看哪,你的拯救者來到!基督不但是拯救者,也是拯救本身;信徒的喜樂不僅從他而來,信徒的喜樂就在他裡面(122)。他的拯救包括他帶來的賞賜和報應,屬他的決不徒然,他們的辛勞決不白費。

2)教會的榮美。基督徒被稱為聖徒(哥林多前書 12),稱為聖民,因為他們蒙揀選,成為聖潔,能以得救(帖撒羅尼迦後書 213)。他們也稱為耶和華的贖民,因他得自由,也當事奉他,必不羞愧。唯有聖民才被稱為耶和華的贖民,被神買贖的民是聖潔的國民。唯有聖民才被稱為被眷顧的。神必眷顧他們,必尋見他們,不論他們分散到何處,散落在何方。人也必眷顧他們,好加入他們的行列,不再撇棄他們。與聖民交往大有好處,可以學習他們的道;與耶和華的贖民交往大有好處,可以共用蒙救贖的福份。

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