第六十三章
在這章經文裡我們看見：
I。神沿著憐憫和拯救的路向他的百姓走來。這段應該與前面一章結尾的經文連在一起，那裡說：看哪，你的拯救者來到！這裡表明他如何來到（第1-6節）。
II。神的百姓以敬虔的心迎接他，以愛戴的心歡迎他。這段一直延續到下一章的結尾。這裡的內容是：
1. 因神賜給他們的極大恩惠而感恩（第 7 節）。
2. 聯想到神與他們的關係（第 8 節），想起神對他們的愛憐（第 9
節），想到他們本不配（第10節），想起神以往對他們的憐憫（第
11-14 節），這些都使神的恩惠更令人心曠神怡。
3. 謙卑迫切的禱告，求神在眼下的困境中向他們顯現，求神的憐憫（第15節），與神的關係（第16節），仰望神（第17節），以及仇敵的傲慢（第18-19節）。概括地說，我們要學會以活潑的信心擁戴神的應許，並藉著禱告和讚美使神的應許在自己身上發揮作用。
彌賽亞誇勝（主前 706 年）
1 這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。2 你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒榨的呢？3 我獨自踹酒榨；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。4 因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。5 我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。6 我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。
這裡的自問自答形容一場榮耀的勝仗。
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| 這從以東的波斯拉來，穿紅衣服的是誰呢？ |
2. 這是藉著神在基督裡的恩典勝過我們屬靈爭戰的仇敵。經上說他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道（啟示錄
19：13）。我們都很清楚他是哪一位；我們正是藉著他勝過一切執政的、掌權的，因為他在十字架上已經誇勝。
我們在這裡看到：
I。這是一個令人神怡的問題（第 1-2 節）。提問的是教會，也可說是先知奉教會的名提問。他看見一位大能的勇士浴血奮戰後凱旋而歸，於是大著膽問了兩個問題：
1. 他是誰。他注意到他從以東地來，衣著儼然像個榮耀的士兵，沒有點綴沒有花邊，而是沾滿了淤血。他注意到他並非慌慌張張，也沒有疲憊不堪，而是能力廣大，大步行走。諾裡斯先生有詩為證：
他儼然有常勝將軍的風範，
眼神與衣著都帶著尊榮。
腳步何等穩健，行走何等華美！
他的舉動莊嚴可畏，
他的面貌滿有威嚴。
這位大英雄是誰呢？是誰？
是誰呢？這個問題也許和約書亞面對一位拔刀出鞘者所問的意思相同 （約書亞記5：13）：你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？也可能與以色列民的讚美之詞相同
（出埃及記15：11）：耶和華啊，眾神之中，誰能像你？
2. 另一個問題是：你的裝扮為何有紅色？你身上滿是勞累危險的痕跡，是否做了什麼苦工？像你這樣威風凜凜之人，怎可能去幹踹酒榨這樣的苦力活呢？決無可能。救贖主的榮耀就在於此，乍看起來極不相稱，好比大能的君王去踹酒榨或下地幹活。然而他取了 奴僕的形象（腓立比書2：7），身上帶著服苦的記號。
II。這是一個令人羡慕的回答。
1.他告訴我們他是誰：就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。他就是救主。神是以色列的救主，救他們脫離欺壓者之手。主基督是我們的救主；他的名字是耶穌，意思就是救主，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音1：21）。他施行拯救，要我們明白：
（1）他的應許真實可信：他憑公義說話，所說的每一個字都可與他所行的一一對照。他所行的能印證他所說的盡都正確，他所說的又能證明他所行的全然公義。
（2）他的能力行之有效：以大能施行拯救，有能力成就所應許的救贖，不論拯救的路上有多少困難，多少阻攔。諾裡斯先生有詩為證：
是我，憑誠實守住我的應許；
是我，用這百戰百勝的膀臂，
勝過死亡、地獄、陰間的權勢；
是我，以大能預備施行拯救。
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| 我獨自踹酒榨，眾民中無一人與我同在 |
（1）他得勝全靠自己的力量：我獨自踹酒榨（第3節）。神在拯救百姓摧毀仇敵時使用工具，但不依賴工具。而他帶給百姓救恩時，百姓中卻無人幫助。他們又軟弱又無助，沒有一點能力解救自己。他們灰心失望，無心做任何事。他們沒有為自己的自由盡力而為，被擄之人是這樣，盟友也是這樣（第5節）：「我仰望，見無人幫助，甚為差異，百姓中沒有積極向上的心，沒有人領導，沒有人扶持，無人有勇氣回應塞魯士抵擋欺壓者。於是我就用自己的膀臂施行拯救（59： 16），不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書 4：6），倚靠我自己的膀臂。」注意：在人不能的，在神凡事都能。不但如此，這是他幫助的日子，為這個緣故，他必施大能，必得大榮耀。這段經文完全可以理解為基督戰勝我們屬靈爭戰的仇敵，他一仗定勝負。他獨自踹酒榨，那是父神忿怒的酒榨；他將一切執政的、掌權的擄來（歌羅西書2：15）。眾民中無一人與他同在，因為在他與黑暗的權勢較量時，門徒都離開他逃走了（馬太福音 26： 56）。無人幫助，無人能，也無人敢。他真是詫異，拯救關乎世人，而世人中不但無一人扶持，反倒有許多反對的，抵擋的。
（2）他爭戰全靠自己的熱心。他發怒，發烈怒將仇敵踐踏（第 3 節）。他的烈怒將他扶持（第5節），直到成就他的工。神拯救被欺壓的猶太人，完全是因為他惱怒欺壓人的巴比倫，惱怒他們拜偶像、交鬼，惱怒他們驕傲兇殘，惱怒他們傷害他的百姓；他們可憎的暴行越來越多，肆無忌憚，神的怒氣就變為烈怒。主耶穌懷著聖潔的熱心拯救我們，懷著聖潔的怒氣斥責撒但的公然挑釁，為的是父神的榮耀和世人的福樂；這樣的熱心和這樣的怒氣扶持著他，直到他成就自己的工。他的熱心有兩個方面：
[1.] 他熱衷於抵擋他的仇敵，抵擋他百姓的仇敵：報仇之日在我心中（第4節）。向仇敵報仇的日子早已在永恆的謀略中制定，早已寫在他心上，他決不會忘記，決不會延誤。報仇之日填滿他的心，像使命，像秤砣壓在心上，使他在這場聖戰中衝鋒陷陣。注意：神的報仇之日有定期，也許會耽延，但必定臨到。我們應當耐心等候神的報仇之日，因為救主也耐心等候，儘管他日日思念。
[2.] 他熱衷於幫助他的百姓，幫助所有在這救恩中有份的人：「救贖我民之年已經來到，命定拯救百姓的時候已經來到。」以色列蒙拯救出埃及的年日早已制定，神守時精確到那一天（出埃及記12：41），他們蒙拯救出巴比倫也是這樣（但以理書9：2）。基督前來摧毀魔鬼之工的日子是這樣，教會蒙拯救的日子也是這樣，拯救我們的主心中有數。請注意看：
第一，他提起自己的百姓是何等喜樂。他們是他的“贖民”，是屬他的，在他眼中看為寶愛。盡管救贖尚未成就，他已稱他們為贖民，因為這救贖必定成就，就像已經成就那樣肯定。
第二，他提起百姓得贖是何等喜樂。得贖的日子已經來到，令他何等喜樂，儘管他仍面臨嚴峻的考驗。「既然救贖之年已經來到，看哪，我來了（詩篇 40：7）！不再耽延。耶和華說：我現在要起來（詩篇 12：5）。現在你必看見我向法老所行的事（出埃及記 6：1）。」注意：我們應當耐心等候所應許的拯救，直到所定的日子，要藉著禱告等候應許的成就。基督豈不是說了嗎：我必快來！願我們的心回應道：我願你來（啟示錄 22：20）！願救贖之年來到。
（3）他必全然得勝。
[1.] 他已大大得勝，因為他的衣服已染成了紅色；得勝者的衣服上沾滿了血。雅各在臨死前曾預言此事，論到細羅（就是基督）他說他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂（創世記 49：11）。這裡的經文可能與雅各的預言有關。諾裡斯先生有詩為證：
我躊躇滿志，巍然而立，
用仇敵的血譜寫我的凱歌。
在摧毀敵基督權勢的過程中要流許多血（啟示錄 14：20；19：13）；按照預言的說法，這可以從靈意上理解，這裡的經文也一樣。
[2.] 他還要再得勝（第 6 節）：我發怒，踹下眾民，凡抵擋他的都要被踹下。在救贖之年到來之際，得勝的救贖主必勝了又要勝（啟示錄 6：2）。他既創始，就必成終。看看他如何全然勝過教會的仇敵。
第一，他要把他們灌醉，叫他們喝，使他們失去理智，失去判斷力。他們必喝他忿怒的杯，以致喝醉。也可理解為他必叫他們喝醉自己的血（啟示錄 17：6）。但願喝醉自己憤怒之杯的，得以及時悔改，免得神叫他喝那使人東倒西歪的杯，就是他忿怒的爵（51：22）。
第二，他要叫他們軟弱無力，又將他們的血倒在地上，叫他們倒在地上。有誰能阻擋無所不能的神呢？
神的良善（主前 706 年）
7 我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩；這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。8 他說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。9 他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以 慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。10 他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。11 那時，他們（原文是他）想起古時的日子 - 摩西和他百姓，說：將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？12 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，13 帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不致絆跌的在哪裡呢？14 耶和華的靈使他們得安息，彷佛牲畜下到山谷；照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。
先知在這裡以教會的名義，懷著感恩的心回顧神自從建立教會以來的一切作為。隨後在本章結尾的部分和下一章，他好比城牆上的守望者，迫切祈求神在教會面臨困境時大施憐憫。神的百姓在禱告中常常回顧過去，這是很有意義的。
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| 提起他的慈愛和美德，及他向以色列家所施的大恩 |
1. 他提起神所發出的良善，就是神因慈愛和美德所賜給我們的禮物，就是耶和華一切所賜給我們的，關乎生命和敬虔，也關乎我們個人和家庭所需。願人人都提說神對個人的豐富恩賜。我們還要提說教會所領受的恩惠，就是神向以色列家所施的大恩，是照他的憐憫和豐盛的慈愛賜給他們的。
2. 他提起在神裡面的良善。神行事良善，因為他本為善；他所賜給我們的應當追溯到根本，那是照他的憐憫（不是照我們的行為）和豐盛的慈愛，永無窮盡的慈愛。我們都要訴說神的良善，歸榮耀給他；在求告的時候要訴說（像大衛那樣，詩篇51：1），在稱頌的時候也要訴說。
II。先知特別提起自以色列建國以來神向他們一步步施憐憫。
1. 神期望他們有好行為（第 8 節）。他在領他們出埃及、與他們立約時說：「他們誠然是我的百姓，我認他們作我的百姓，也希望他們視自己為我的百姓，為不行虛假的子民，」不以詭詐待神，不作惡違背聖約，不離棄神，不偏行己路。他們常說：凡耶和華所說的，我們都要遵行（出埃及記 19：8），所以神特別恩待他們，說：他們誠然是不行虛假的子民。神以公平誠實待他們，也希望他們以公平誠實待神。他們是聖約的子孫（使徒行傳 3：25），是那些緊緊倚靠神之人的子孫，所以應當追尋先祖的足跡。注意：神的百姓是不行虛假的子民。行事虛假的不是神的子民，而是魔鬼的子民。
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| 他們在一切苦難中，他也同受苦難 |
（1）他施行拯救的原則：他以慈愛和憐憫救贖他們，出於他的慈愛，出於對他們的愛憐，而不是因為他需要他們，也不是因為自己得益。這裡用的詞句很特別：他們在一切苦難中，他也同受苦難。這不是說神永恆的意念有了憂患，也不是說神無窮的福份受到了傷害或減弱（神不會受苦難），而是說他願意在百姓受苦難時表現他的關愛。他十分憐憫他們，把他們所受的傷害當作自己受傷害，並以此報仇雪恨。百姓的哀聲使他心動（出埃及記3：7），他就替他們出頭，仿佛他們受的苦就是他的苦。掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我（使徒行傳 9：4）？這對苦難中的百姓來說是極大的安慰，因為神並不甘心使人受苦（耶利米哀歌3：33）；他們若在神手裡謙卑下來，他就同受苦難，好比體貼的父母在孩子重病不得不動大手術時表現的那樣。原文還能有另一種理解：他們在一切苦難中沒有苦難。儘管他們深受苦難，卻好像沒有苦難一般，因為藉著神的恩典，苦難的特質已被改變，神已叫他們因苦難得益處；苦難的權勢已被減弱，為神的憐憫所替代，他們在苦難中大得扶持，大得安慰；苦難期大大縮短，結局盡都美好。聖徒的苦難與別人的苦難不同，那不是苦難，而是良藥。他們稱之為“至暫至輕的苦楚”（哥林多後書4：17），因為他們仰望天堂，輕看苦難。
（2）他拯救所使用的人：他面前的使者，或作與他同在的使者，有人將之理解為一個被造的天使。即使天上的天使長，與神同在的天使，侍立在榮耀施恩座前的天使，也不會自以為至大至善而輕視這項差事；所以主叫我們不要輕看地上的小子們，因為他們的使者在天上，常見天父的面（馬太福音 18：10）。不過我覺得應當將這裡的使者理解為耶穌基督，永遠的道，就是神向摩西說的那位使者（出埃及記23：20-21），以色列人都應當聽從他的話。他稱為耶和華（出埃及記13：21；14：21，24）。他是立約的使者，是神差遣到世上的使者（瑪拉基書 3：1）。他是神面前的使者，因為他是神本體的真像，神的榮耀照在基督臉上。他當時向他們施行拯救，為的是預表他將來要施行永遠的救恩，作為將來救恩的憑據。
（3）他堅持不懈施恩惠。他不但救贖他們脫離捆綁，還在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。他們軟弱，他以自己的能力扶持他們，以豐富的恩惠供養他們。他們負重下沉，他把他們抱起來。他們與列國交戰，他站在他們一邊，將他們解救出來。他們喜怒無常，他容忍他們（使徒行傳 13：18）。他懷搋他們，如同養育他們的慈父，他的膀臂從不知疲倦。他懷搋他們好比鷹把雛鷹背在兩翼之上（申命記 32：11）。他們給他造成麻煩已經很久（可以這樣說）：在古時的日子就是這樣。即使在他們長大、定居在迦南，他仍不斷關心他們。這一切都是因為他的慈愛和憐憫，因為他的美德。正如神所言：耶和華專愛你們，只因耶和華愛你們（申命記 7：7-8）。
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| 他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂 |
（1）他們背棄神，拿起武器抵擋神：他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂，犯下了金牛犢之罪，還要不信，多發怨言，並且從那以後一直這樣。儘管神很願意說：他們是不行虛假的子民，儘管他付出這麼多，保抱他們，懷搋他們，他們仍恩將仇報，像愚昧無知的民（申命記32：6）。於是神厭煩那世代（詩篇95：10）。神的兒女忘恩負義，令聖靈擔憂。
（2）於是他滿有公義地撤去他的保護，並轉過來攻擊他們，好比君王攻擊亂軍賊黨一般。他對他們曾是何等友善，卻不得不轉作他們的的仇敵，親自攻擊他們；審判一個接一個，在曠野是這樣，到了迦南還是這樣。看看罪孽所釀成的惡果：神居然成了仇敵，不再是好友，居然惹神發怒，不再施慈愛憐憫。再看看罪人的愚昧：他們故意棄掉一位如此令人羡慕的朋友，將之變為如此令人恐懼的敵人。這裡特指最新臨到他們的禍患，就是由於拜偶像和別的罪惡被擄去巴比倫。他們遇到禍患，因為神轉作他們的仇敵，他們禍患加深，也是因為神轉作他們的仇敵。
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| 想起古時的日子，摩西和他百姓 |
（1）這可以理解為百姓想起古時的日子，也可理解為神想起古時的日子。
[1.] 可以理解為百姓。那時以色列（用作單數）想起古時的日子，他們查閱聖經，讀了神帶領他們的先祖出埃及的故事，認真思想，反復推敲，像基甸那樣（士師記6：13）：他那樣奇妙的作為在哪裡呢？「將他們從海裡領上來的在哪裡呢？他豈不是也能把我們從巴比倫領出來嗎？以利亞的神在哪裡呢（列王紀下2：14）？我們列祖的神在哪裡呢？」他們回顧過去，為的是勉勵自己悔改歸向神。列祖惹怒神，神卻寬恕列祖；他們若歸向神，神豈不也會寬恕他們嗎？他們回顧過去，也是為了在禱告中祈求神在被擄之地轉向他們，像51：9-10的呼求一樣。注意：人在烏雲密佈的黑暗中若能想起古時的日子，必大有好處，能叫我們回憶以往經歷過的神的大能和良善，要追念至高者顯出右手之年代（詩篇 77：10），思想他是神，他永不改變。
[2.] 可以理解為神。神紀念古時的日子，紀念他與亞伯拉罕所立的約（利未記26：42）。他說：將以色列從海裡領上來的在哪裡呢？他這樣想，為的是激發自己前來拯救他們。「我為何不能向他們顯現，像過去向他們列祖顯現那樣呢？他們配不上我的拯救，但他們的列祖不也配不上嗎？」看看神的憐憫是何等的廣大！他無論如何都要找出理由來賜福給百姓，儘管眼下這個理由對他們似乎很不利。本當棄絕他們的理由，成了拯救他們的理由，他完全可以說：「我曾救了他們，可他們又惹出麻煩。所以我不再救他們了（士師記 10：13）！」但他沒有這麼說；憐憫向審判誇勝，逆轉了審判的緣由：「我曾救了他們，現在還要救。」參考箴言19：19。
（2）不論用哪一種理解，不論這是百姓祈求神，還是神自言自語，只要看看一些細節，就不難發現這與被擄的百姓在嚴肅會上的禁食禱告十分吻合（尼希米記第 9 章）。那段禱告可視為這段經文的詮釋，都是叫人想起摩西和他百姓，想起神藉著摩西向百姓所行的大事，尤其是帶他們過紅海，這裡強調的也是這一點。神因這事得榮耀，百姓也因想起這事就深得鼓舞。
[1.] 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動（第12節），手握奇妙的杖。你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般（詩篇77：20）。引導他們的不是摩西，餵養他們的也不是摩西（約翰福音 6：32），而是神藉著摩西引導餵養他們。神預備他，呼召他，幫助他，叫他在一切所行的事上盡都順利。這裡稱摩西為“牧養他全群的人”；神是羊群的主，是以色列的大牧者（詩篇 80：1）；摩西是神手下的牧者，他吃苦耐勞，因他曾牧養他岳父葉忒羅的羊群（出埃及記3：1），就成了出色的牧人。他也借此預表好牧人基督；基督為羊捨命，遠超過摩西為以色列民所做的，但摩西做的也不少。
[2.] 他將他的聖靈降在他們中間。神的靈在他們中間，不但叫萬事為他們效力，也施恩給他們。你也賜下你良善的靈教訓他們（尼希米記 9：20）。神將智慧和勇敢的靈連同說預言的靈都賜給摩西，使他能在百姓中做他所蒙召要做的事，這靈也分賜給了七十位長老（民數11：17）。以色列中間不但有聖靈感動的文字，也有聖靈感動的人，這是極大的福份。
[3.] 他帶領百姓平安穿過紅海，救他們脫離法老的手。
第一，他在他們前面將水分開（第12節），不但讓他們通過，還起到保護作用，不但開出一條道，還在兩邊立起牆垣。
第二，他帶領他們經過深處，如馬行走曠野（第 13 節），或作行走平原。他們拖兒帶女，還帶著行李，卻從海底輕鬆經過（也許海底有些泥濘或有些不平），像馬行走在平坦之地。儘管道路有些不平，也從未有人走過，但他們卻不致絆跌。神若為我們開道，那必是平坦的大道；神為百姓開道，也必為百姓引路。
第三，他將他們從海裡領上來（第11節），真是全然的恩典。從海裡上來一定極其艱難，海邊陡峭泥濘，貌似不可能的事（至少婦女孩童做不到，男人扛著東西也做不到；出埃及記12：34；真累）；但神以他的大能把他們從深海領上來，對他們猶如從死裡復活、死而復生（羅馬書11：15）一般。
[4.] 他帶領他們平安來到安息之地：耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷，小心翼翼，漸漸下去。神在曠野藉著降在摩西身上的聖靈多次為他們預備安身之地（第11節）。最後他們終於安息在迦南地，神的靈按著自己的應許賜給他們安息。屬神的以色列得以回歸真神，以神為他們的安息之地，完全是藉著耶和華的靈。
[5.] 他成就這一切，都是藉著他的能力，為了自己得稱頌。
第一，這是藉著他的能力；他掌管萬有，萬有都在他的掌控之中。他用他榮耀的膀臂，原文的意思是 “英勇的膀臂”。摩西所舉起的不是他的杖，而是神榮耀的膀臂。
第二，這是為了神自己得稱頌，要建立自己永遠的名（第12節），要建立自己榮耀的名（第14節），好因此得榮耀，得永遠的榮耀。神以他榮耀的膀臂在世上所行的，就是建立自己榮耀的名。地上的名再尊貴也必歸於塵土，唯有神的名存到永世萬代。
迫切祈求（主前 706 年）
15 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。16 亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你名稱為「我們的救贖主」。17 耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故，轉回來。18 你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。19 我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。
前面的讚美詞為的是引出這段禱告詞。這段禱告一直延續到下一章末尾，發自內心，情詞懇切。這段禱告為被擄之人所預備。神不但給他們應許，還為他們預備禱告詞，好叫他們在需要的時候用上，在轉向神的時候有話可說，說出神親自教導他們的話，既是神自己的話，禱告起來就滿有盼望。一些好的解經家認為這段禱告詞有更深遠的意義，表達了猶太人在最終被神拒絕、被羅馬人毀滅時發出的感歎。其中有一句（64：4）被使徒引用，論到福音的恩典（哥林多前書 2：9）。猶太人被拒絕，就是因為他們拒絕了這恩典。在這段經文裡我們注意到：
I。他們向神請求。
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| 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看 |
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| 你卻是我們的父，耶和華啊，你是我們的父 |
II。他們向神傾訴。從兩個方面傾訴：
1. 他們自暴自棄，神的恩典不再臨到他們（第 17 節）。這真是奇怪的辯詞：「你為何使我們走差離開你的道？不是所有的人走差，是許多人，大多數人走差了。但人人都有理由埋怨說是你使我們心裡剛硬，不敬畏你。」有人將之理解為百姓中不敬虔之人的怨言：眾先知責備他們走差了路，心裡剛硬，輕看神的話和神的誡命，他們就出言不遜，把自己的罪怪在神頭上，反問道：他為什麼還指責人呢（羅馬書9：19）？注意：人若把自己的惡怪在神頭上，那真是罪大惡極。不過我覺得這裡的語氣是感歎百姓的不信和頑梗，不是責怪神造成他們的惡，而是向神傾訴他們的惡。他們承認自己走差了神的道，承認自己心裡剛硬，不敬畏神，心裡沒有敬畏神的感覺，致使走差了神的道。這裡的“不敬畏神”也可理解為不真心敬拜神。如此至大至善的神，人若不去事奉，真是心裡剛硬。他們所傾訴的是神任憑他們犯罪，任憑他們走差了路，收回他的恩典，致使他們心裡剛硬，不敬畏神。他們感歎這成了他們極大的禍患和重擔。他們問：你為何……，不是責怪神做錯了什麼，而是為自己所受的刑罰而哀歎。神使他們走差了路，心裡剛硬，不但因他們使聖靈擔憂（第10節）、消滅聖靈的感動而收回聖靈，而且還刑罰他們（你去告訴這百姓，要使這百姓心蒙脂油；6：9-10），借用各樣的事攻擊他們，以此證明他們離開神是十分可悲的。大衛也曾因被神驅趕而歎息，仿佛神趕他走，叫他去事奉別神（撒母耳記上26：19）。苦難使他們中的許多人離棄神，不再事奉他。正所謂：惡人的杖停留在惡人的份上，他們就伸手作惡（詩篇 125：3）。這是他們最為歎息的事。苦難是試探，許多人勝不過。 注意：信靠神的人最感歎屬靈的審判，最害怕在苦難中遠離神，遠離自己的本份。
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| 你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所 |
III。他們迫切祈求神的憐憫和拯救。
1. 他們祈求神顯明慈愛，如同他過去向他的百姓所顯明的那樣（第15節）。最有力的禱告依據莫過於神自己的話，就像這裡一樣。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？神為自己得榮耀大發熱心，為百姓得安慰大發熱心。他名為忌邪者（出埃及記34：14），他是忌邪的神。不管有什麼樣的攔阻，他都有能力保證自己的榮耀，保障百姓的利益。如今他的熱心和大能的作為在哪裡呢？過去豈不是顯明的嗎？現在為何不顯明呢？神的熱心滿有智慧公義，不可能冷卻；神的能力無窮無盡，不可能減少。再則，百姓不但經歷過他的熱心和大能的作為，還經歷過他愛慕的心腸和憐憫，經歷過他對百姓的渴慕。這樣的愛憐十分震撼，正如何西亞書11：8 所言：我回心轉意，我的憐愛大大發動，又如耶利米書 31：20所言：我的心腸戀慕他。「神過 去就是這樣愛憐自己的百姓，向他們表達諸般的憐憫。可如今呢？難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎（詩篇77：9）？神從不忘記施恩典，難道現在忘記了嗎？決不可能！」注意：人若經歷過憐憫，就嚮往更多的憐憫。
2. 他們祈求神做他們的父（第 16 節）：「你的憐愛沒有止住，因為那是父親般的憐愛。父親雖暫時向兒女發怒，卻本能地要與他們和好。你是我們的父，所以你的心腸必轉向我們。」我們心中要常想到這些。不論如何，神總是良善的，因為他是我們的父。神若不是他們的父，他們就成了無父之人，就更應投向神的懷抱，因為孤兒在耶和華那裡得蒙憐憫（何西亞書14：3）。他們有亞伯拉罕為他們的祖宗（馬太福音 3：9），他是神的朋友；他們又有雅各為他們的祖宗，他是神的王子。這些都是國民的尊榮，但神若不是他們的父，這些尊榮又有何益處呢？「亞伯拉罕和以色列都幫不了我們，他們的能力不如神的能力。他們早已死去，既不認識我們，也不承認我們。他們不瞭解我們的處境，不知道我們的需要，當然也不知道如何向我們施恩。若是亞伯拉罕和以色列還活著，他們必為我們代求，給我們建議。但他們已經去了另一個世界，我們不知道他們與這個世界是否還有來往，所以他們幫不了我們，唯一能做的就是我們還能稱為他們的子孫。」父親若死了，即使他兒子得尊榮，他也不知道（約伯記14：21）。「但你不一樣，耶和華啊！你仍是我們的父（肉身的父能稱自己為永遠的愛，但他們不會永遠活著；唯有神才是永遠活著的父，唯有神才瞭解我們，並且離我們不遠），所以從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。我們都知道你的這個名稱，也都認你為我們的救贖主。你的百姓過去也知道這個名稱，他們仰望你為他們的神，向你傾訴他們的憂愁，祈求他們的需要。不但如此（根據有些人對這裡的理解），亞伯拉罕和以色列沒有能力幫助我們，也幫不了我們，你卻能幫我們。他們不像你這樣好憐憫。我們如此敗壞，連亞伯拉罕和以色列都不願意認我們作他們的子孫，但我們撲向你，我們的父。亞伯拉罕把自己的兒子以實瑪利趕了出去；雅各奪去了他兒子流便的名份，還咒詛西緬和利未；但天父赦免我們的罪。他是神，並非世人（何西亞書11：9）。」
3. 他們祈求神視他們為自己的產業，作他們的主，作他們的主人，擁有他們：「我們是你的僕人，我們一切的事奉，你都配得。我們不要事奉外邦的王、外邦的神：求你為僕人的緣故轉回來。」為父的出於本能解救保護自己的兒女，主人出於名聲解救保護自己的僕人：「我們是屬你的，在你眼中看為至寶。你自古就治理我們。主啊，請你待我們如你的產業，維護你的權利，因為我們是得稱你名下的人，除了你，我們還能在哪裡伸冤得保護呢？我們是屬你的，請你救我（詩篇 119： 94）；我們是你的兒女，請認我們。我們是你產業的支派（耶利米書 10：16），不單是你的僕人，也是你的佃戶。我們是你的，不單為你做工，也付你租金。以色列的支派是神的產業，神從這個世界上所得到的一點微不足道的讚美和敬拜就來自那裡。難道你忍心看著自己的僕人和佃戶受欺負嗎？」
4. 他們祈求神讓他們稍稍享受應許之地和聖所的特權（第 18 節）：你的聖民不過暫時得這產業。從亞伯拉罕到大衛不過十四代，從大衛到被擄也不過十四代（馬太福音1：17），若相對於你的應許（我要將迦南全地賜給你和你的後裔永遠為業；創世記17：8），相對於你帶他們進去且定居下來所付出的力氣，那不過是短暫的一瞬。「我們雖是你的聖民，分別為聖歸於你，但很快就失去了我們的居所。」這完全是他們罪有應得。他們口稱神的聖民，實際上卻作惡多端，導致他們失去迦南地。
5. 他們祈求神視那些侵吞他們土地的為外人，不要接受他們的事奉和尊敬（譯者注：欽定本將第19節譯為：“我們是屬你的；你卻從未治理過他們，他們也從未得稱你的名下”）：「你從未治理過他們，他們也從不順服你。他們也從未得稱你的名下，反倒稱別神的名，拜別的神。難道神忍心看著與你無關的人踐踏與你有關的人嗎？」也有另一種理解：「我們好像成了你未曾治理、未曾得稱你名下的人。我們被拒絕，被拋棄，被藐視，被踐踏，仿佛我們從未事奉過你，從未得稱你的名下。」正所謂：英雄的盾牌在那裡被污丟棄；掃羅的盾牌彷佛未曾抹油（撒母耳記下 1：21）。然而這仿佛被遺忘的聖約必再被紀念。
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