第一百零九篇
我們不確定大衛作此詩，是在受掃羅逼迫的時候，還是兒子押沙龍叛逆的時候，還是別的什麼災禍，也不確定他求神審判的具體敵人是掃羅，是多益，是亞希多弗，還是從未在故事裡出現過的別人；但我們可以肯定他作此詩，乃是定睛於基督，是針對他受難和逼迫他的人，因為第 8 節的咒詛被用在猶大身上（使徒行傳
1：20）。詩中其餘的禱告並非出於怒氣，而是出於先知的靈。
I。他在天上法庭控訴仇敵作惡，忘恩負義，求公義的神伸冤（第 1-5 節）。
II。他求神審判仇敵，將他們滅盡（第
6-20 節）。
III。他求神幫助他，救他脫離困境（第
21-29 節）。
IV。最後他歡喜盼望神為他伸冤（第 30-31 節）。每當我們唱這首詩，應當大得安慰，憑信心展望將來，凡與基督和他教會為敵的，都必滅亡，凡信靠神、與神同行的，都必得救。
向神申訴，求他審判仇敵
（大衛的詩，交與伶長。）1-5。1 我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。2 因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。3 他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。4他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。5 他們向我以惡報善，以恨報愛。
無論誰是對頭，義人都以神為幫助，隨時倚靠他的眷顧；這是不可言喻的安慰。大衛在此：
I。仰望神的審判（第 1 節）：「求你不要閉口不言，願我的判語從你面前發出（17：2）。求你不要耽延，速速伸冤審判。」神明知仇敵的作為，卻似乎允許他們，默不作聲，於是大衛說：耶和華啊，求你不要總是如此。他稱呼神的頭銜值得注意：「我所讚美的神啊！我歸榮耀給我的神，不誇耀自己的智慧或能力；我所有的都出於他，他是我所讚美的神，將來也是如此，我盼望永遠讚美他。」他先前稱神為慈愛的神（59：10），這裡稱他作所讚美的神。神既是慈愛的神，我們就應當視他為我們所讚美的神；既然萬有都屬於他，源于他，萬有也都應當歸於他，為了他。
II。他控訴仇敵，表示他們配得神的公義審判。
1. 他們極其可鄙邪惡：都是惡人，喜愛作惡（第
2 節），口出怨恨的話（第 3 節）。他們一向仇視義人，只因義人行善。「他們開口攻擊我，要把我吞下去，竭盡所能把我除掉。」
2. 他們臭名昭著，滿口謊言；神恨惡七樣東西，其中有兩樣是謊言（箴言 6：16-19）。「他們極其詭詐，滿口好話，背後卻用撒謊的舌頭說我壞話。」奉承和誹謗都是虛謊。
3. 他們的意圖昭然若揭，窮凶極惡：「他們四面圍繞我，我環顧四周，眼裡盡是與我為敵的。」
4. 他們極其不義，對他的指控和宣判都是無中生有：「他們無故地攻打我；我從未得罪過他們。」最糟糕的是：
5. 他們忘恩負義，向我以惡報善（第 5 節）。他曾多多善待他們，一有機會就善待他們，但仍不能消除他們的敵意，反倒使他們更加惱火，只因他們找不到攻擊他的理由（第 4 節）：他們與我為敵以報我愛。越是遷就他們，他們就恨他越多。真不知怎麼會有如此邪惡的人；但既然這樣的事屢見不鮮，若有這樣的人惡待我們，就不該覺得奇怪。
III。他定意持守本位，並以此為安慰：但我專心祈禱（第 4 節），我祈禱（原文如此）：「我熱衷於禱告，我是禱告的人，我愛禱告，珍惜禱告，操練禱告，專心禱告，我一禱告，就心中坦然。」義人以祈禱為念，專心祈禱，如眾使徒那樣（使徒行傳 6：4）。大衛的仇敵誣告污蔑他，他就來到神面前，藉著禱告將自己的案件交托與他。仇敵與他為敵以報他愛，但他仍不斷為他們禱告；哪怕被人虐待傷害，我們也不可忘記向他們盡本份，斷不停止為他們禱告，以致得罪耶和華（撒母耳記上 12：23）。他們恨他，因他信仰的緣故逼迫他，但他仍持守信仰；他們嘲笑他靈修，卻不能迫使他放棄靈修。「無論他們說什麼，我都要專心祈禱。」大衛在此預表基督，他也是被怨恨的話和謊言所圍繞，仇敵不只是無故逼迫他，還因他的愛、因他所行的善事逼迫他（約翰福音 10：32）；但他仍專心祈禱，還為他們祈禱：父啊，赦免他們（路加福音 23：34）。
預言性的詛咒
6-20。6 願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！7 他受審判的時候，願他出來擔當罪名！願他的祈禱反成為罪！8 願他的年日短少！願別人得他的職分！9 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡 婦！10 願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食！11 願強暴的債主牢籠他一切所有的！願外人搶他勞碌得來的！12 願無人向他延綿施恩！願無人可憐他的孤兒！13 願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代！14 願他祖宗的罪孽被耶和華紀念！願他母親的罪過不被塗抹！15 願這些罪常在耶和華面前，使他的名號斷絕於世！16 因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。17 他愛咒駡，咒駡就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就與他遠離！18 他拿咒駡當衣服穿上；這咒駡就如水進他裡面，像油入他的骨頭。19 願這咒駡當他遮身的衣服，當他常束的腰 帶！20 這就是我對頭和用惡言議論我的人從耶和華那裡所受的報應。
大衛在此針對某個具體的人，此人比其餘的敵人更壞，是他們當中領頭的；他以虔誠的語氣發出詛咒，預言此人必滅亡，預見並宣告他全然可悲，用救主的話說，乃是個滅亡之子（約翰福音
17：12）；這樣的詛咒不是出於怨恨和復仇心理，而是為神的緣故大發熱心，也是針對與基督為敵的，特別是賣主的猶大，他的罪孽大過判基督有罪的彼拉多（約翰福音 19：11）。加爾文說起過一種可憎的褻瀆行為，在他那個時代的法蘭西斯修道士當中很普遍：若有人對鄰舍懷恨在心，就去雇幾個修士，用這段經文上的話，每日咒詛他；他特別提到有一位法國婦人與自己的獨生子有過節，便雇了一個區的修士，用這些話咒詛他。最令人髮指的不虔不敬，莫過於用聖經上的話來發洩魔鬼般的怒氣，用神祭壇上的火來點燃紛爭，用地獄點著的舌頭來呼求火從天降。
I。這裡的詛咒十分可怕，是禍患，千倍的禍患，落到此人頭上，並且是神所認同的；這些咒詛要全然歸在那些與神的教會和百姓為敵到底的逼迫者身上，因為他們並不悔改將榮耀歸給神（啟示錄
16：9）。關於這惡人，這裡預言道：
1. 他必見棄，經過可怕威嚴的訴訟、定罪和宣判過程，最終被判有罪（第 6-7 節）：願你派一個惡人轄制他，他如何兇狠待人，也必如何兇狠待他；神常使惡人相互折磨，叫擄掠人的被擄掠，叫行詭詐的遇見詭詐的人。有人理解為：願你派惡者轄制他，指撒但，符合後面半句；這樣一來，這句話就應驗在猶大身上：撒但入了他的心（約翰福音 13：27），先是使他快快陷入罪中，後又使他快快陷入絕望。也可理解為：願你叫他邪惡的心轄制他，叫他的良心轄制他，當面責備他。叫撒但站在他右邊1，任憑撒但欺騙他，好比欺騙亞哈，直到滅亡，然後再控告他，拒絕他，他就必見棄，無份於中保的那句代求：撒但哪，耶和華責備你（撒迦利亞書
3：1-2）。願他站在人的被告席前，常用的手段不管用，不能逃脫刑罰，願罪孽追上他，願他出來擔當罪名；願他在神的審判席前也不能逃脫，在察驗復仇的日子被定罪。願他的祈禱反成為罪，像被定罪的犯人，誹謗之言不被接受，反被看作是藐視法庭。惡人的祈禱成為罪，他們呼喊：主啊，主啊，給我們開門（馬太福音 25：11），但已經太遲了。他們凡事不順，樣樣棘手，就連祈禱也不管用。
1欽定本將第 6 節下半句譯為：叫撒但站在他右邊。「撒但」一詞的意思是「對頭」。
2. 他既被定罪，作為罪大惡極的罪犯，就必行刑。
（1）他必丟了性命，壽數未到，就被公義的刀劍所剪除：願他的年日短少，年日縮短，如同被定罪的犯人，只能再活幾天（第 8 節）；如此流人血、行詭詐的人必活不到半世（55：23）。
（2）因而他的地位必被別人取代，官銜和職份都歸別人：願別人得他的職份。彼得引用了這句話，形容猶大的使徒職份被馬提亞所替代（使徒行傳 1：20）。若有人濫用職權，他們的職份理當被取去，給那已證明是忠心的。
（3）他的家族要無首，淪為赤貧；妻子淪為寡婦，兒女淪為孤兒，因他自己不期而死（第 9 節）。惡人行惡道，終究要給妻子兒女造成災禍，不能照顧供養。兒女即便失去父親，若有生存能力，仍可維持生計，但他的兒女卻要漂流討飯，沒有自己的房屋，沒有固定的居所，不知在何處覓食，只能恐懼戰驚在荒涼之處求食，好比野獸出窩覓食（第 10 節），因為他們自知全人類都要因他們父親的緣故恨他們。
（4）家業喪盡，好比罪犯的產業被沒收（第 11 節）：願債主，或作官府，牢籠他一切所有的，願無份於他產業的外人搶他勞碌得來的，或因為他犯罪，或因為他欠債；參考約伯記 5：4-5。
（5）後代可悲。無父的兒女雖一無所有，神有時會感動好心人施憐憫，給他們衣食；但這惡人既向來無憐憫，也就無人向他延綿施恩，無人可憐他的孤兒（第 12 節）。作惡父母的兒女往往由於父母之惡，在世無人憐憫；其實這不該如此，這本不是兒女的錯，只是他們不幸，為何要受苦呢？
（6）無人紀念，被人遺忘，在羞辱中沉淪（第 13 節）：願他的後人斷絕；哈蒙德博士作：願他的後路通向滅亡；願他名字被塗抹，不傳於下代，後世提起，無不表示輕蔑和義憤，願他羞恥的記號永不塗抹（第 15 節）。由此可見，叫人速速蒙羞而死、釀成家人和產業之禍、使自己和家人變得可鄙可憎、後代蒙受貧困、羞辱和不幸的，不是別的，就是罪，罪孽又傷害又毀壞。學識淵博的哈蒙德博士將此應用於猶太民族，只因他們釘死了基督，終於被趕散，國民荒涼，王和百姓都被剪除，地土荒蕪，後代不得不背井離鄉。
II。這些詛咒聽起來十分嚴厲，但其根基卻十分公義。
1. 詩人為了說明復仇的詛咒臨到罪人的後代是公義的，就在此提及祖先的罪孽（第 14-15 節）：祖宗的罪孽，母親的罪過。神常把這些罪歸在子孫後代身上，而且並非不義：惡既然通過血統代代相傳，咒詛也理當通過血統代代相傳。為此，地上一切無辜人的血，從義人亞伯開始，都要歸到逼迫基督的那世代頭上，他們害死基督，充滿祖宗的惡貫（馬太福音 23：32），並且留下源源不斷的復仇，正如生前的復仇源源不斷；就連他們自己都同意，說：他的血歸到我們和我們的子孫身上（馬太福音 27：25）。
2. 詩人為了說明復仇的詛咒臨到罪人身上是公義的，就在此嚴厲控告，擲地有聲：
（1）他既喜愛殘暴，那就給他喝血（第 16 節）：他不想施恩，不考慮施憐憫的機會，不顧念眼前施憐憫的對象，不但不保護、救助窮人，反倒逼迫他們，不但不安慰、醫治傷心的人，反倒要把他們治死。真是禽獸不如之人，不配活著。
（2）他既喜愛咒駡，那就讓咒駡落在他頭上（第 17-19 節）。他傷害不到的，就橫加咒駡，又無力又荒唐，不過這些咒駡都要歸到他頭上。他不喜愛祝福2，無心祝願別人，也不想看見別人蒙福；他在人前從來不說好話，從來不問候別人，更不為人謀利益；既然如此，那就叫一切好處都遠離他。他拿咒駡當衣服穿上，以此為裝飾，引以為傲，隨意謾駡，叫人驚恐；他以咒駡為鎧甲，以此保護自己，免受所懼怕之人的欺侮。隨他咒駡吧！他不是喜愛咒駡嗎？願神的咒詛如水進他裡面，使他膨脹，如水腫一般，像油入他的骨頭。神的咒詛是活潑的，是有功效的，甚至骨節與骨髓，都能刺入剖開（希伯來書 4：12）；神的咒詛大有能力，大有功效，刺入靈魂，極其鋒利，不可阻擋。願神的咒詛當他遮身的衣服（第 19 節）。他既然咒駡鄰舍，且以為傲，願神的咒詛令他蒙羞，纏住他好比腰帶，不得脫身。願神的咒詛像那疑恨的苦水，他喝了就肚腹發脹，大腿消瘦（民數記 5：27）。這指的是猶大的最後滅亡，也指向屬靈的審判落在釘死基督的猶太人身上。詩人在這些詛咒後面還加上了可怕的阿們，不是：但願如此，而是：我知道必定如此。這就是我的對頭從耶和華那裡所受的報應（第 20 節）。這就是主耶穌的對頭所受的報應；與他為敵的既然不願擁戴他作王，就必被帶到他面前被殺。總有一天，他要用大災禍，報應那些苦待他百姓的人。
2欽定本將第 17 節下半句譯為：他不喜愛祝福，祝福就遠離他。
謙卑祈求；因神誇耀
21-31。21 主 - 耶和華啊，求你為你的名恩待我；因你的慈愛美好，求你搭救我！22 因為我困苦窮乏，內心受傷。23 我如日影漸漸偏斜而去；我如蝗蟲被抖出來。24 我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。25 我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。26 耶和華 -
我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我，27 使他們知道這是你的手，是你―耶和華所行的事。28 任憑他們咒駡，惟願你賜 福；他們幾時起來就必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。29 願我的對頭披戴羞辱！願他們以自己的羞愧為外袍遮身！30 我要用口極力稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美他；31 因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。
大衛在前面向仇敵宣告神的忿怒，這裡又將神的安慰歸自己，但語氣十分謙卑，毫無誇耀。
I。他在神面前傾訴自己處境艱辛，也許他的仇敵利用他的處境羞辱他：「我困苦窮乏，急需憐憫，我迫切需要你的説明。」
1. 他心中愁苦（第 22 節）：我內心受傷，不僅因為外在苦難而受傷（外在的苦難有時也令人灰心），也因罪惡感而受傷；心靈憂傷，誰能承當呢（箴言 18：14）？誰能醫治呢？
2. 他擔心自己行將終結：我如日影漸漸偏斜而去，像是死了一般。人的一生充其量就是個影子；有時像夜影，預示夜晚將至，像漸漸偏斜的影子。
3. 他心神不定，如蝗蟲被抖出來，心裡七上八下，常有新的念頭產生，外在環境極不穩定，不斷遷移，好比山上的鷓鴣被追逐。
4. 他身體消瘦，幾乎要死（第 24 節）：我因禁食，膝骨軟弱，可能是被迫不吃飯（或受逼迫時缺乏食物，或在病中沒有胃口），也可能是有意不吃飯，刻苦己心，責罰自己或別人的罪行；參考 35：
13；69：10。「我身上的肉漸漸瘦了，身上掉了不少肉，乃至骨瘦如柴，只剩皮包骨。」不過，寧可身體消瘦，靈魂健康，也不要像以色列人那樣心靈軟弱，身體卻大吃大喝。
5. 仇敵嘲笑他（第 25 節），又譏誚他虔誠，又譏誚他受苦，養尊處優的人尤其會在這兩方面嘲笑神的百姓。大衛在這一切的事上預表基督，他降世為人的時候也是這樣受傷害，這樣軟弱，這樣被嘲笑；大衛也預表教會，受困苦，被風飄蕩，不得安慰（以賽亞書 54：11）。
II。他求神憐憫他。從廣義上祈求（第 21 節）：「主耶和華啊，求你恩待我！為我出頭，恩待我。」神若在我們一邊，就必恩待我們，並且超出我們所求所想。大衛不求具體的恩惠，而是仰望神的智慧：「耶和華啊，求你按你眼中看為美的，你知道什麼對我有利，對我真有好處，有好結果，儘管可能暫時於我不利。」具體祈求（第 26 節）：「主耶和華啊，求你幫助我，求你搭救我！我落在苦難之下，求你幫助我，救我脫離苦難；救我脫離罪孽，幫助我謹守本份。任憑他們咒駡，唯願你賜福（第 28 節）。」
（1）他在此藐視仇敵的無故咒駡：任憑他們咒駡。他在示每的事上說：由他咒駡吧（撒母耳記下 16：11）！他們只能敵視他，不能真正傷害他，不過是麻雀往來，燕子翻飛（箴言 26：2）。他看重神的祝福，神的祝福足以抵消他們的咒駡：唯願你賜福，他們再怎麼咒駡，也無所謂。只要神祝福，我們就不必在乎誰在咒駡；神沒有咒詛的，誰能咒詛（民數記 23：8）？神所祝福的，誰能咒詛？人的咒詛蒼白無力，神的祝福能力無限；被人無端咒駡的，都可憑信心仰望並祈求神的祝福，祈求他特殊的祝福。法利賽人把那窮人趕出去，因他認基督為主，基督卻尋見他（約翰福音 9：35）。若有人竭盡所能，無端誹謗，無端咒駡，我們便可這樣向神祈求，並且大得安慰：任憑他們咒駡，唯願你賜福。大衛禱告說（第 28 節）：願你的僕人歡喜。人若知道如何珍惜神的祝福，就必堅信神的祝福，並以此為樂。
III。他求神叫仇敵蒙羞（第 28 節），披戴羞辱（第 29
節），叫他們以自己的羞愧為外袍遮身，任憑他們行醜事，叫他們的愚昧在眾人面前顯露出來（提摩太后書 3：9）；更確切的理解是：叫他們陷害大衛的計謀落空，便滿心羞愧，好比那些與猶太人作對的人（尼希米記
6：16）。不僅如此，他還在此求神使他們悔改，這才是我們為仇敵的禱告中最重要的。罪人固然要蒙羞，但真心悔改的，都甘願蒙羞，以自己的羞愧遮身。
IV。他以神的榮耀為禱告的緣由，榮耀他的名：求你為你的名恩待我（第 21
節），尤其是榮耀他的慈愛，因神憑藉他的慈愛宣告他的名：「因你的慈愛美好，求你搭救我；這本是你所喜悅的，也是我所仰望的。求你搭救我，不要按我的義行，因我沒有可誇耀的，而是按你的憐憫；願你的憐憫成為我救恩的泉源和緣由；願你按你的憐憫搭救我。」
最後，他在本詩結束的時候滿有喜樂，這是信心的喜樂，堅信眼下雖受苦，最終必誇勝。
1. 他承諾要稱謝神（第 30 節）：「我要極力稱謝耶和華，不只是用心，也用口；我要讚美他，不只是在暗中，也要在眾人中間。」
2. 他堅信必有讚美神的緣由（第 31 節）：他必站在窮乏人的右邊，作隨時的幫助；他必站在他右邊，扶持他，為他伸冤，救他脫離那些控告他的，救他脫離審判他靈魂的人，不許他們宣判。大衛在苦難中，神保護他；主耶穌在苦難中，神也與他同在，站在他右邊，他便不致搖動（16：8），救他的靈魂脫離那些自稱要審判他的人，把他的靈魂接在手中。願一切照神旨意受苦的，將自己的靈魂交與他（彼得前書 4：19）。
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