第一百一十六篇
這是一首感恩的詩，我們不確定大衛作此詩是為某項特殊事件，還是回顧神多次的施恩拯救；他六次遭難，神必救他；就是七次，災禍也無法害他（約伯記 5：19）；這些拯救使他在靈修、愛心和感恩等方面寫下來很多十分生動的表達，每當我們唱這首詩，也應該具備這樣的虔誠，將我們的心靈獻給神。請注意看：
I。詩人身遭危難，幾乎絕望（第 3，10，11 節）。
II。他在苦難中求告神（第 4 節）。
III。他經歷神的良善，回應他的禱告；神垂聽了他（第 1-2 節），憐恤他（第 5-6節），拯救他（第 8 節）。
IV。他要多多稱頌神的美善（第 12 節）。
1. 要愛神（第 1 節）。
2. 要不斷呼求他（第 2，13，17
節）。
3. 要在他裡面安息（第 7 節）。
4. 要在他面前行（第 9 節）。
5. 要還願，以此承認神關心他，並且要公開宣告（第 13-15，17-19
節）。最後，他要作神的忠心僕人，直到生命的末了（第 16 節）。這些都是聖潔的靈魂所流露出來的氣息，表現出一種十分快樂的狀態。
感恩
1 我愛耶和華，因為他聽了我的聲音，和我的懇求。2 他既向我側耳，我一生要求告他。3 死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我。我遭遇患難愁苦。4 那時，我便求告耶和華的名，說，耶和華啊，求你救我的靈魂。5 耶和華有恩惠，有公義。我們的神以憐憫為懷。6 耶和華保護愚人。我落到卑微的地步，他救了我。7 我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。8 主阿，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。9 我要在耶和華面前，行活人之路。
我們在詩的這部份看見：
I。簡單描述大衛的經歷和他敬虔的決心（第 1-2 節），這也是全詩的內容。
1. 神回應了他的禱告，令他經歷神的良善：他聽了我的聲音和我的懇求。大衛在患難中曾謙卑迫切祈求神的憐憫，神也聽了他的聲音，施恩悅納了他的禱告，察驗他的處境，並賜給他平安的回應。他向我側耳。這表示他隨時願意垂聽禱告；他像是把耳朵貼在禱告的嘴邊聆聽，儘管那不過是微聲，是說不出來的歎息（羅馬書 8：26）。他留心聽，就聽見（耶利米書 8：6）。這也表示神奇妙屈尊垂聽禱告，乃是側耳而聽。耶和華啊，人算什麼，你竟如此遷就！
2. 一想到此，他就決心要將自己全然獻給神，歸榮耀給他。
（1）要愛神更多。本詩的開頭有點突兀，乃是將心裡所充滿的宣告出來：我愛耶和華（和 18：1 一樣）；這樣的開頭很恰當，完全符合最大的誡命，符合神多多恩賜給我們的用意。「我單單愛他，除他以外，我別無所愛。」神愛我們，滿有憐憫，我們理當愛他，心滿意足。
（2）要愛禱告更多：我要求告他。既然經歷了神垂聽禱告的良善，就應當受鼓勵，不斷禱告；我們的禱告雖不足掛齒，多有軟弱，卻很有果效，為何不多禱告呢？神回應我們的禱告，就是要我們喜愛禱告；他也指望我們用禱告來回應他的恩惠。我們既受如此優待，為何要到別人的田裡撿麥穗呢？不僅如此，我一生要求告他（希伯來文作：在我的日子），天天求告他，直到最後一天。注意：只要還活著，就應當不斷禱告。要不斷發出禱告的氣息，直到最後一口氣，直到那時方可止息，未到那時，就應當不住地禱告。
II。具體描述神恩待他，使他心曠神怡。
1. 神恩待他，表明他是一位良善的神，他為神作見證，並且記錄下來（第 5 節）：「耶和華有恩惠，有公義。他是公義的，即便我受苦，他也絕不虧待我；他大有恩惠，扶持我，拯救我。」願我們都用自己的經歷來述說神的恩惠；我們可曾見過他不義不善嗎？沒有；我們的神以憐憫為懷，他憐憫我們，我們不致消滅，是出於他的慈愛（耶利米哀歌 3：22）。
( 1 ) 讓我們來回顧大衛的經歷。
[1.] 他落在極大的苦難中（第 3 節）：死亡的憂愁纏繞我1，意思是：他大大憂愁，幾乎要死，好比死亡的痛苦。可能這是身體的劇痛，也可能是心靈的痛苦，這裡稱為陰間的痛苦，良心的驚恐來自罪惡感。注意：死亡的憂愁是極大的憂愁，陰間的痛苦是極大的痛苦。因此，讓我們為死亡的憂愁做足準備，便可避免陰間的痛苦。死亡的憂愁四面纏繞他，揮之不去，緊緊抓住他，不能逃脫。外有爭戰，內有懼怕（哥林多後書 7：15）。「我遭遇患難愁苦；不只是患難愁苦找上門來，我也到處遇到患難愁苦。」哀慟的人往往自尋煩惱，許多愁苦都是他們自找的，皆因想入非非、胡思亂想所致；有時這也是義人的軟弱所在。天意若叫我們落入困境，我們就不該輕舉妄動，免得在困境中越陷越深。
1欽定本將第 3 節上半句譯為：死亡的憂愁纏繞我。
[2.] 他在苦難中憑信心，用熱切的禱告求神幫助（第 4 節）。他把他所求的告訴了我們：那時我便求告耶和華的名；那時，就是他走投無路的時候；他在那時禱告，不是當作最後一招，而是作為唯一的良藥，這良藥歷來都是手到病除。他告訴我們他之所求，很短，卻很有效：「耶和華啊，求你救我的靈魂；救我免於死亡，救我遠離罪孽，害我靈魂的就是罪孽。」這句話表示他的禱告極其謙卑，極其迫切：耶和華啊，求你救我的靈魂。我們來到施恩座前，應當像乞丐乞討，求必要的食物。接下來那句話（第 5 節）：耶和華有恩惠，可理解為他禱告的一部份，乃是加強祈求的語氣，鼓勵自己的信心和盼望：「求主拯救我的靈魂，因為你滿有恩惠和慈愛，我單單仰望你的拯救。」
[3.] 神回應了他的禱告，及時有效地拯救了他。他親身體會到神的恩惠和慈愛，施憐憫保護愚人（第 6 節）。正因為他們是愚人（指誠實、正直、沒有詭詐的人），所以神才保護他們，正如他保護保羅，因他憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明（哥林多後書 1：12）。他們雖是愚人（指軟弱、無助，不能自助，沒有深度，不會算計），但神保護他們，因為他們把自己交托給他，不倚靠自己。人若憑信心將自己交托在神的保護之下，就必平安。
( 2 ) 讓大衛說出自己的經歷。
[1.] 他在苦難中，神扶持他：「我落到卑微的地步，跌入苦難的深淵，那時他救了我，幫助我承受最壞的，盼望最好的，他幫助我禱告，不然我就沒有指望，他幫助我等候，不然我就沒有信心。我是神所保護的愚人，我是呼求神的困苦人，他必垂聽（34： 6）。」注意：屬神的百姓落到卑微的地步，不會超過永遠的膀臂所能扶持的；有這樣的扶持，就不致沉下去。不僅如此，神出手相助，往往是在最關鍵的時候，在人走投無路的時候；參考申命記 32：36。
[2.] 神拯救他脫離苦難（第 8 節）：你救我的命，可理解為神使他免於落進苦難，也可理解為他已在患難中，神將他救出來。
第一，神施恩救他的命，免了死亡。注意：我們得以存活，皆因神的大憐憫；若經過死蔭的門口，卻蒙拯救，得以興起，若行將毀滅，卻奉命轉回，便可更深切感覺到他的憐憫。生命常被拋棄，常受危難，卻能得以存活，真是憐憫的神蹟。凡在今世成聖、在不遠的將來得榮耀的，尤其要承認自己的靈魂蒙拯救，脫離靈魂死亡，脫離永死。
第二，神施恩救他的眼，免了流淚，使他不致傷心過度。得蒙保守免於憂傷的事，避免導致憂傷的禍患，至少不致被過度憂傷所吞滅，這是極大的憐憫。神若安慰被打倒的人，鬆開哀慟之人的麻衣，使他們以喜樂束腰，那就是救了他們，免了流淚，不過唯有來到將來世界，神擦去我們一切的眼淚（啟示錄 21：4），那時才算完美。
第三，神施恩救他的腳，免了跌倒，不致跌入罪孽中，因而也免於跌入苦難中。我們快要跌倒的時候，能有神攙著我們的右手（73：23），乃至我們雖落入試探，卻不致被試探所勝、所打倒，那就是極大的憐憫。也可理解為：「我一隻腳已經落入陰間，你救了我的腳，不致掉進去。」
2. 大衛以感恩回報，表明他是一位義人。神所賜給他的極其豐富，因此：
( 1 ) 他要活出以神為樂的生命來（第
7 節）：我的心哪，你要仍歸安息2！
2欽定本將第 7 節上半句譯為：我的心哪，你要仍歸安息！
[1.]「你要安然輕省，不可煩躁，不可因為不信，因為不安的懼怕而煩躁。要安靜，便可安然。神既恩待了你，你就無須害怕他將來苦待你。」
[2.]「你要在神裡面安然。要回歸到他那裡，以他為你的安息；唯有他才具備的安息，不可向人尋求。」神是靈魂的安息，唯有在他裡面，靈魂才能安然居住；所以靈魂應當歸向他，以他為樂。他曾用厚恩待我們，滿足我們的安慰和食糧，鼓勵我們隨時隨地到他那裡來領受恩典；願我們以此為足。基督賜安息給凡勞苦擔重擔的（馬太福音 11：28），願我們回歸到他的安息。要回歸到你的挪亞，他的名意思是安息，像鴿子找不到安息之處，就回到方舟來。我覺得我們在夜間閉上眼睛、即將入睡的時候，或在死時閉上眼睛、即將長眠的時候，若能說：我的心哪，你要仍歸安息！那就是最合宜的話。
( 2 ) 他要活出委身於神的生命來（第
9 節）：我要在活人之地走在耶和華面前3，指的是今世，只要還活在世上。注意：
2欽定本將第 9 節譯為：我要在活人之地走在耶和華面前。
[1.] 走在耶和華面前，在他面前和眼目之下，所行的與自己的身份相稱，以他為聖潔的神，蒙他喜悅，以他為主宰順應他，聽從他的旨意，又以他為全能的神，歡然倚靠他，這是我們的本份。我是全能的神。你當在我面前作完全人（創世記 17：1）。我們行事為人要對得起主，凡事蒙他喜悅（歌羅西書 1：10）。
[2.] 想到這點，想到我們在活人之地，就當激勵自己如此行。我們藉著神的權能、忍耐和憐憫得以存活在這活人之地，就當發自內心在他面前盡本份。活人之地乃是憐憫之地，理當感恩，又是機會之地，理當抓緊。迦南地也稱為活人之地（以西結書 26：20），我們的份若在這樣的異象谷，就更應該常將耶和華擺在面前。神若救我們的靈魂免於死亡，我們就應當在他面前行。新生命應該是名副其實的新生命。
感恩；敬虔的決心
10-19。10 我因信，所以如此說話。我受了極大的困苦。11 我曾急促地說，人都是說謊的。12 我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。13 我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。14 我要在他眾民面前向耶和華還我的願。15 在耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴。16 耶和華啊，我真是你的僕人。我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。17 我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。18-19 我要在他眾民面前，在耶和華殿的院內，在耶路撒冷當中，向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華。
七十士譯本和其他一些古老的版本將這幾節經文當作一首獨立的詩，和前面的分開；有人稱之為殉道者的詩，想必是因為第
15 節。大衛在此宣告三件事：
I。他的信心（第 10 節）：我因信，所以如此說話。使徒引用了這句話（哥林多後書 4：13），並且應用在自己和其他傳道人身上，他們雖為基督的緣故受苦，卻並不羞於認他。大衛相信神的存在，神的旨意和神的應許，尤其是相信神藉著撒母耳給他的確據，就是他必放下牧羊的杖，代之以權杖：他因為相信，就經歷了很多苦楚，所以他說話，藉著禱告（第 4 節），又藉著稱讚（第 12 節），向神說話。凡是相信神的，都向他說話。大衛向自己說話，因為他相信，所以就向自己的靈魂說話：你要仍歸安息。他又向別人說話，告訴他的朋友他所盼望的是什麼，盼望的緣由是什麼，儘管這點大大惹怒了掃羅，他也為之受了極大的苦。注意：凡是心裡相信的，都會在口裡承認，為了榮耀神，為了鼓勵別人，也為了見證自己的正直；參考羅馬書 10：10；使徒行傳 9： 19-20。人若活在世上盼望榮耀的國度，就不怕在買贖他們的主面前盡本份，也不羞於在他面前盡本份；參考馬太福音 10：22。
II。他的擔憂（第 11 節）：我受了極大的困苦，於是我急促地說（說話倉促，考慮不周）；有人理解為：我驚訝地說，就是在驚惶中說話，也有人理解為：我在逃亡中說話，掃羅正在追趕我。人都是說謊的，他所遇見的人都是說謊的，指掃羅和他的臣宰；本以為朋友會站在他一邊，但他們拋棄了他，他在宮裡被貶，朋友都不認他。有人說他特別責怪撒母耳，因他曾應許他必得國，但卻騙了他；他說：必有一日我死在掃羅手裡（撒母耳記上 27：1）。請注意看：
1. 再好的聖徒， 其信心也不完美，並非一如既往堅定活潑。大衛因信，所以說話（第 10 節），如今又因不信，所以說錯了話。
2. 我們身陷大難時，尤其是患難揮之不去時，往往疲倦灰心，對將來的結局沒有盼望。所以，我們不可草率批評別人，反倒要在患難中謹慎自守；參考
39：1-3。
3. 義人說錯話，是因為急促，因為試探突然襲來，不是故意的，不是有預謀的，不像惡人，坐褻慢人的座位（1： 1），坐著譭謗弟兄（50：20）。
4. 若急促間說錯了話，就當藉著悔改收回（像大衛那樣；31：22），免得被追討。有人說這不是大衛說了急促話。他受大苦，不得不逃離，但他不信靠任何人，不倚靠血肉的膀臂。不，他說：「人都是說謊的，下流人真是虛空；上流人也是虛假（62： 9），所以我單單倚靠神，在他裡面絕不失望。」使徒似乎是這樣理解的：神是真實的，相比之下，人都是虛謊的（羅馬書 3：4）。世人反復無常，又多變；所以不可倚靠人，要緊緊抓住神。
III。他的感恩（第 12 節等）。神恩待他，使他不再擔憂，並施恩救他脫離苦難；想到這些：
1. 他詢問應當何以為報（第 12 節）：我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？他這樣說：
（1）表示他深感從神領受了很多憐憫：一切厚恩。這首詩似乎是因領受了某項具體恩惠所作（第 6-7 節），但他從一項看見了多項，想起了多項，於是就思念神所賜的一切厚恩。注意：我們說起神的憐憫，應當大大頌揚，大大稱頌。
（2）表示他很想表達自己的感恩之心：我拿什麼報答耶和華呢？這不是說他以為能等價回報，也不是說他以為他的回報有何價值；我們蒙恩，不可以為是自己掙來的，也不可以為能回報；他只是渴望有所回報，蒙悅納，表達感恩的心，令神喜悅。他問神：我拿什麼報答？他問祭司，問朋友，更是問自己，與自己的心相通。注意：我們既從神領受了許多厚恩，就應當問：我們拿什麼報答他？
2. 他決定以何回報。
( 1 ) 他要以最虔誠慎重的方式，將自己的頌讚和禱告獻給神（第 13，17 節）。
[1.]「我要舉起救恩的杯，要按律法所規定的獻奠祭，表示我感謝神，並且與朋友一同因神的慈愛而歡欣；」這裡稱為救恩的杯，因為喝這杯是為了紀念他的救恩。虔誠的猶太人有時在家中喝福杯，由一家之主祝謝先喝，然後同桌的與他同喝。但有人覺得這不是他獻給神的杯，而是神放在他手裡的杯。
第一，我要接過這苦杯。許多優秀的解經家理解為那杯，就是那苦杯；這杯成為聖潔遞給眾聖徒，因而對他們而言是救恩的杯。這要成為我的救恩1（腓立比書 1：19），是屬靈生命的健康之道。大衛受苦，預表基督受苦，我們在苦難中與他的苦難相通，他的杯自然就是救恩的杯。「神既賜我一切厚恩，他放在我手裡的，無論是什麼杯，我都欣然領受，沒有異議；我歡迎他的聖潔旨意。」大衛在此說話的語氣很像大衛的子孫：我父所給我的那杯，我豈可不喝呢（約翰福音 18： 11）？
1欽定本將腓立比書 1：19 中「終必叫我得救」譯為「成為我的救恩」。
第二，我要接過這安慰的杯：「我要接過神所賜我的一切厚恩，直接從他手裡接過，我要品嘗他在其中的愛，這不僅是我來世產業的份，也是我今世杯中的份。」
[2.] 我要以感謝為祭獻給你，就是神所規定的感謝祭（利未記 7：11-12 等）。注意：凡真心感恩的，都會用感謝祭來表達自己的感恩之心。我們應當首先將自己獻給神，當作活祭（羅馬書 12：1；哥林多後書 8：5），然後要榮耀他，在各樣敬虔和愛心的善工上盡己所能多奉獻。行善和捐輸乃是神所喜悅的祭（希伯來書 13：15-16），是稱頌他的名所不可少的。神既多多恩賜給我們，我們最起碼的回報就是多多捐助窮人；參考
16：2-3。白白得來的，怎能算是獻給神呢？
[3.] 我要求告耶和華的名。他先前承諾要如此行（第 2 節），這裡重申（第 13 節）又重申（第 17 節）。如果所得的好處來自像我們一樣的人，我們就告訴他將來希望不再麻煩他；但神喜悅將他百姓的禱告看作是自己的榮耀和樂趣，一點都不麻煩；所以為了感謝他以往的憐憫，我們就當向他祈求更多的憐憫，繼續不斷求告他。
( 2 ) 他要常常思念神的恩情，因他關愛百姓的性命和安慰（第 15 節）：在耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴，乃至掃羅、押沙龍和一切與大衛為敵的挖空心思要除掉他，神都不允許。大衛在深深的危難中以這條真理為安慰；事實證明如此，他就以此來安慰與他一樣身陷危難的人。神即便在這個世界上，也有一種民，乃是他的聖民，是他所憐憫的民，他們領受他的憐憫，也因他的緣故憐憫別人。神的聖民都會死，但也有人盼他們死，要盡一切所能叫他們早死，有時甚至還能得逞。聖民的死在耶和華眼中看為寶貴；他們的性命在他眼中看為寶貴（列王紀下 1：13）；他們的血也在他眼中看為寶貴（72：14）。聖民和死亡之間有時只有一步之遙，神卻奇妙地使他們免於死亡；他關心他們的死，在任何場合下都有最佳的安排；凡殺害他們的，不論他們如何輕看，到了追討聖民之血的時候，都要付出慘重代價；參考馬太福音 23：35。儘管義人死亡，無人放在心上（以賽亞書 57：1），但神要表明他放在心上。為此，我們若蒙召，就會甘願去死，為基督而死，因我們的死記錄在天上。在神看為寶貴的，我們也應當看為寶貴。
( 3) 他要一輩子盡心當神的僕人。前面他問：我拿什麼報答？這裡他將自己獻上，勝於燔祭和犧牲（第 16 節）：耶和華啊，我真是你的僕人。這裡說的是：
[1.] 大衛宣告他與神的永久關係：「我是你的僕人；我選擇當你的僕人，我決心當你的僕人，我或活或死，都為你效力。」他稱神的百姓為他的聖民，在他看為寶貴；但說到自己，他卻不說：我真是你的聖民（這頭銜對他而言太高），而是：我真是你的僕人。大衛乃是一國之君，但他更誇耀自己是神的僕人。即便是世上最偉大的王，能當天上神的僕人，不能算丟臉，反倒是一種榮譽。大衛在此並不是恭維神，不像人與人之間常說的那樣：我是你的僕人。他不是那樣：「耶和華啊，我真是你的僕人；你無所不知，你知道我是你的僕人。」他一再重複，一想到這點就歡喜，並且決心當他的僕人到底：「我是你的僕人，我是你的僕人。任憑別人服事別的主，我真是你的僕人。」
[2.] 這層關係的基礎。當僕人有兩種途徑：
第一，生來就是僕人。「耶和華啊，我生在你家中，我是你婢女的兒子，因而我是屬你的。」能當敬虔父母的兒女，這是極大的憐憫，能使我們多盡本份，並且在向神求憐憫的時候有據可循。
第二，買來的僕人。被擄的若被買贖得釋放，就當買主的僕人。「耶和華啊，你已經解開我的綁索；死亡的憂愁纏繞我，但你使我脫離，所以我是你的僕人，理當受你的保護，也理當做你的工。」派翠克說：你所解開的綁索，要將我綁在你身上更緊。
( 4 ) 他要盡心還願，兌現所承諾的，不僅要獻所許下的讚美祭，還要兌現在神面前的其它義務，就是他在患難的日子所許下的：我要還我的願（第 14 節），又說：我要在他眾民面前還我的願（第 18 節）。注意：許願好比債務，必須償還，許願不還，不如不許。
[1.] 他要現在就還願，不像那些可憐的欠債人拖延債務，請求寬限，而是現在就還；參考傳道書 5：4。
[2.] 他要在眾民面前還願，不願把讚美藏在角落，既然事奉神，就在眾民面前；不為炫耀，而是表明他事奉神不以為恥，好吸引別人與他一同事奉。他要在聖殿的院內還願，以色列眾人服事的所在，在耶路撒冷當中，使敬拜讚美更加廣為人知。
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