第一百一十篇
這首詩是純粹的福音，單單關乎基督，全部關乎基督，關乎那應許給列祖又是列祖所盼望的彌賽亞。很明顯，古時的猶太人，即便是最壞的，也是這樣理解，儘管現代猶太人拼命歪曲，試圖否定；主耶穌借用詩中第一句話向法利賽人發問，說大衛被聖靈感動，稱基督為主，儘管他是他的子孫；當時他們選擇一言不發，承認自己不懂，但不懷疑大衛所言是否真是彌賽亞；他們明知這樣會蒙羞，但仍不得不承認這一顯而易見的事實（馬太福音 22：41 等）。所以毫無疑問，先知在此說的就是他，不可能是別人。基督作為我們的救贖主，行使先知、祭司和君王的職份，又降為卑，又升為高；這幾個職份在此一一講述。
I。先知職份（第 2 節）。
II。祭司職份（第 4 節）。
III。君王職份（第 1，3，5，6 節）。
IV。降為卑，又升為高（第 7
節）。每當我們歌唱這首詩，應當信靠基督，全然順從他，順從他的恩典和管理，以他為誇耀，以他為我們的先知、祭司和君王，我們盼望受他管理、教導、拯救，直到永遠，又以他為全教會的先知、祭司和君王；他必作王，直到他打倒一切抵擋他的執政的、掌權的、有能的，並且把國交與父神。
彌賽亞掌管萬物
（大衛的詩。） 1 耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。3 當你掌權的日子（或譯：行軍的日子），你的民要以聖潔的妝飾為衣（或譯：以聖潔為妝飾），甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露（或 譯：你少年時光耀如清晨的甘露）。4 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
有人將這首詩稱為大衛信經，因為基督信仰的條款在此幾乎都可找到；詩的題目叫做大衛的詩，他在憑信心預言彌賽亞的同時，也稱頌神，也安慰自己；我們在歌唱這首詩的時候更應當如此，因為預言已經成真，所預言的更清楚地顯明出來。這裡談到不少關於基督的榮耀事，我們讀了以後，理當思想他何其大。
I。他是大衛的主。我們應當特別留心這點，因為他本人很留心這點：大衛被聖靈感動，稱他為主（馬太福音 22：43）。使徒證明麥基洗德的尊貴，又因著他證明基督的尊貴，說就連亞伯拉罕這樣的偉人也要把所得的十分之一給他（希伯來書 7：4），照樣我們也可證明主耶穌的尊貴，因為像大衛這樣的偉人也稱他為主；連君王都承認自己作王是因著他，並且要討他的喜悅，好比僕人討主人喜悅一般。有人覺得大衛稱他為主，是因為他是從他而出的主，是子孫，也是他的主。他的親生母親也稱他為她的救主（路加福音 1：47）；就連父母也臣服于他，是他所拯救的。
II。他被立為主宰，是藉著神的謀略和命令：耶和華對他說：你要像君王那樣坐在寶座上。他的尊貴榮耀是從父神領受的（彼得後書 1：17），來自尊貴和權能的源頭，並非自取。他是合法的主，他的稱號不容挑戰，因為神所說的不可否定。他是永遠的主，因為神所說的不能收回。父所交托給他的國，他必得著，並且擁有，無人攔得住。
III。他要升為至尊，天上地上的絕對權柄都要託付給他：你坐在我的右邊。坐是個安息的姿勢；他做完了工，受完了苦，歇了地上一切勞苦，進入安息。坐是個掌權的姿勢；他端坐在那裡，頒佈律法，宣告判決。坐是個常住的姿勢，他像君王端坐，直到永遠。坐在神的右邊，表示尊貴，也表示掌權，父賜他大尊榮，又賦予他大使命。從神到人的一切恩惠，從人到神的一切事奉，都經過他的手。
IV。他的仇敵都要在適當的時候作他的腳凳，都有定期；不過到那時，他也要在中保的榮耀中作王，儘管中保的工從某種意義上說也要終結。注意：
1. 就連基督自己，世上也有人與他的國和臣民為敵，與他的尊榮和利益為敵；總有人不願意他為王，於是就與撒但聯手，而撒但也很不願意他為王。
2. 這些仇敵都要作他的腳凳；他必制伏他們，向他們誇勝；這點他必輕易做到，好比我們把腳凳放在合宜的地方，乃是順理成章的事。他要安然坐下，好比端坐的人有腳凳在他腳下；他必制伏他們，得著至高榮耀，他們則永遠蒙羞；他必踐踏惡人（瑪拉基書 4：3）。
3. 是父神親自成就此事：等我使你仇敵作你的腳凳，他能做到這點。
4. 這件事不會立即發生。他的仇敵如今被捆綁，但尚未作他的腳凳。使徒提到過這點：只是如今我們還不見萬物都服他（希伯來書
2： 8）。基督必須等候，方能成全他的誇勝。
5. 他要等候，直到這件事成就；仇敵的勇力和惡毒，不能撼動他的政權。他坐在神的右邊，證明他的腳最終必踏在仇敵的頸項上。
V。他要在世上建立國度，從耶路撒冷開始（第 2 節）：「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你的國度要靠這能力的杖樹立、維護、管理。」彌賽亞坐在諸天至高者右邊的時候，必有教會在地上，他必定睛於它，因為他是錫安聖山上的君（2：6），與西奈山不同，那是可怕的山，律法在那裡頒佈；參考希伯來書 12：18，24；加拉太書 4：24-25。基督的國從錫安崛起，那是大衛的城，因為他是大衛的子孫，且要得著他祖大衛的位（路加福音 1：32）。能力的杖，或作強有力的杖，指的是他永遠的福音和與福音相隨的聖靈的能力，是言語的傳揚，以及伴隨其中的耶和華的膀臂（以賽亞書 53：1；羅馬書 1：16），這福音在乎言語，也在乎權能和聖靈（帖撒羅尼迦前書 1：5）。藉著言語和神的靈，靈魂首先要歸順，聽從神，然後要按神的旨意接受治理和管轄。能力的杖由神發出；他把聖靈澆灌下來，將使命和能力賜給傳揚真道的人，賜給他們聖靈（加拉太書 3：5）。能力的杖出自錫安，因為聖靈澆灌在那裡，傳遍萬國的福音必須從那裡開始，從耶路撒冷開始。參考路加福音
24：47，49。信心的律法必須出於錫安（以賽亞書 2： 3）。注意：基督的福音既是出於神，乃是在神面前有能力（哥林多後書 10：4），可行奇事。這是基督能力的杖。有人不僅將之理解為君王的權杖，代表基督的榮耀在福音中發光，也理解為牧者的杖，指他的杖，他的竿，代表基督呵護他的教會；他又是大牧人，又是好牧人。
VI。他的國既然要建立，就必在世上維護下去，堅立下去，哪怕黑暗勢力的各樣阻攔。
1. 基督要作王，要頒佈律法，要用這些律法來管理臣民，使他們成全，使他們平安喜樂，要按他的旨意行，成就他的謀略，維護他在人間的利益。他的國是屬神的，必永遠堅立；他的冠冕穩穩戴在頭上，並發出光來。
2. 他要在仇敵中掌權。他坐在天上，是在朋友當中；圍繞在寶座周圍的，只有忠於他的敬拜者（啟示錄 5：11）。但他在地上作王，則是在仇敵當中，圍繞在他治理寶座周圍的，多有仇恨他、與他相爭的人。基督教會是百合花在荊棘裡（雅歌 2：2），他的門徒奉差遣，如同羊進入狼群（馬太福音 10：16）；他知道他們的居所，就是有撒但座位之處（啟示錄 2：13）；這大大彰顯他的榮耀，因他在地下和地上一切邪惡陰謀和權勢面前不僅站穩了腳跟，還要得勝，教會建立在不可撼動的磐石上。真理為大，真理必勝。
VII。必有許許多多的臣民使他得名聲，得稱讚（第 3 節）。
1. 他們要作他的民，乃至他對他們擁有無可爭議的主權。是父神把他們賜給他，他們的生命和存在都是父神所賜，因而也都歸於父神。他們本是你的，你將他們賜給我（約翰福音 17：6）。他們被他所買贖，他買他們，特作自己的子民（提多書 2：14）。他們歸他所有，不論他們是否同意。他在哥林多城有許多百姓（使徒行傳 18：10），他們尚未歸正，就已經是他的百姓了。
2. 他們作甘心的民，乃是甘心情願，好比主動做工的僕人，並非被逼（他們愛自己的主人，不願離去），又好比自願服役的軍人，並非強迫（我在這裡，請差遣我；以賽亞書 6：8），又好比甘心祭，並非不得不獻，乃是把自己獻上，當作活祭（羅馬書 12：1）。注意：基督的百姓是甘心的百姓。靈魂歸正，意味著甘心順服基督，負他的軛，入他的份，全然滿足，全然滿意。
3. 他們作甘心的民，乃是在他掌權的日子，有人理解為他集結的日子；你在集結士兵的時候，必有大量自願者主動前來；唯願旌旗豎起，外邦人必尋求他（以賽亞書 11：10；60：3）。也可理解為：在你呼召他們出去爭戰的時候，他們必甘心跟從，羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他（啟示錄 14：4）。有人理解為在你行軍的日子：「第一批福音傳道人被派出去，好比基督的軍隊，要制伏背叛神的人，毀壞背叛神的天使之國，那時你的民都甘心情願；是你堅立國度的時候。」我們的版本是：你能力的日子。福音傳向世人，有能力相隨，可使他們甘心作基督的民，這能力源自福音源頭的至高權柄，除了證明福音的無可否認的神蹟之外，還有福音本身的內在美。還有一種特殊的能力，就是聖靈的能力，與話語的能力相隨，深入基督的民，使他們甘心。前者叫罪人無可推諉，後者則叫聖徒無可自誇。凡甘心作基督之民的，都是由於神白白賜予的大恩。
4. 他們作甘心的民，乃是以聖潔為妝飾，意思是：
（1）他們歸向他，是被聖潔的妝飾所吸引；順服基督是因為心動，看見他的榮美，聖潔的耶穌，又看見教會的榮美，聖潔的國民。
（2）他們蒙他允准，進入聖潔的妝飾，作為屬靈意義上的祭司，在聖所服事，我們因耶穌的血得以坦然進入至聖所（希伯來書 10：19）。
（3）他們服事他，必穿戴榮美的衣袍，恩典成聖的妝飾。注意：聖潔是基督家人的服飾，他的殿永稱為聖，是合宜的（93：5）。基督的精兵都是如此穿戴，乃是他們所穿的顏色。天上的眾軍穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他（啟示錄 19：14）。
5。必有許多人委身於他。百姓人數之多，乃是君王的榮耀，也是這位君王的榮耀。你少年時光耀如清晨的甘露，意思是：有很多年輕人歸向你，好比夏日清晨的甘露。在福音的早期，新約的清晨，教會的少年時代，許多人歸向基督，蜂擁而至，有許多信他的，就是雅各餘剩的人，如從耶和華那裡降下的露水（彌迦書 5：7）；參考以賽亞書 64：4，8。也可這樣理解：「你的民多如清晨的甘露（從他們的少年時光），指他們少年時代的心情和感情；這是屬你的少年時代，是奉獻給你的。」清晨的甘露表示許多輝煌又有朝氣的年輕人歸向基督；基督對世人而言好比甘露降在地上，使萬物生長。注意：我們少年的甘露，一生的清晨，應當分別為聖歸給主耶穌。
6. 他不只是君王，也是祭司（第 4 節）。耶和華說：你坐在我的右邊，他起誓，決不後悔，他說：你是祭司，意思是：你要作祭司；他藉著這誓言承接聖職。注意：
（1）我們的主耶穌基督是祭司。他奉命擔任祭司一職，並且忠心履行祭司職任：是奉派替人辦理屬神的事，要為罪獻上禮物和祭物（希伯來書 5：1），為我們的罪代贖，叫我們的服事蒙神悅納。他在我們面前，是神的使者，在神面前替我們代求，所以是我們和神之間的中保。
（2）他是永遠為祭司。他在神的永恆謀略中就已命定要作祭司；他是舊約聖徒的祭司，也是所有信徒的祭司，直到時間的末了（希伯來書 13：8）。這裡說他永遠為祭司，不僅因為除了基督的祭司職任，不會再有別的恩典時代，也因為他為祭司的蒙福果子和果效要存到永遠。
（3）他作為祭司，這是起誓立的，使徒很強調這點，以此證明他的祭司職任超過亞倫（希伯來書 7：20-21）。耶和華起了誓，表示他在賦予他使命的同時，沒有保留任何收回的權力；他決不後悔，正如他對待以利的祭司職任一樣（撒母耳記上 2：30）。這是要叫基督得榮耀，基督徒得安慰。基督的祭司職任得到最大程度的確認，我們的信心和盼望都可建立在這不可動搖的根基上。
（4）他是祭司，不是照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次；這等次不僅先於亞倫的等次，也在許多層面上超越亞倫的等次，是基督祭司職任更加生動活潑的表現。麥基洗德是在位上作祭司（撒迦利亞書 6：13），基督也是如此，他是公義的王，又是平安王。麥基洗德沒有繼承人，基督也沒有；他的祭司職任永不改變。使徒對這裡的經文作了詳細的論述（希伯來書第 7 章），並引申出基督的祭司職任，說明這並非新發明，而是建立在更確的預言基礎之上。新約解釋舊約，舊約則證明新約，而耶穌基督是新約的阿拉法，俄梅嘎，也是舊約的阿拉法，俄梅嘎。
彌賽亞掌權
5-7。5 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。6 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。7 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。
我們在此看見我們的大救主：
I。征服仇敵（第 5-6 節），叫他們作他的腳凳（第 1 節）。我們的主耶穌必叫一切抵擋他國度的勢力歸於無有，必消滅一切頑固抵擋他國度的人。凡與他相爭、與他的臣民相爭、與他在世上國度的利益相爭的，無論是逼迫還是歪曲、爭論，都不是他的對手。這裡要注意的是：
1. 得勝者：主
- 神，主耶穌，審判的事都交給了他，他必得勝，戰勝仇敵。在你右邊的主，有人理解為教會，意思是：主就在他百姓身邊，是他們隨時的幫助，他在他們右邊，賜給他們力量和幫助，替他們出頭，抵擋他和他們的仇敵。他必站在窮乏人的右邊（109：31）；參考 16：8。有人注釋道，既然基督在教會的右邊做他的工，那就表示我們有基督出頭，就要急速前去（撒母耳記下 5：24）。我覺得更應該理解為在神的右邊，指的是第 1 節，他升為高，得著尊貴和權柄。注意：基督坐在神的右邊，這對仇敵的驚恐有多大，對百姓的福樂就有多大。
2. 為這場勝仗所定的時日：當他發怒的日子，就是命定發怒的時候，他們惡貫滿盈的時候，滅亡的時候。他忍耐的日子一過，忿怒的日子就來到。注意：
（1）基督有他的恩典，也有他的忿怒。我們實在應當以嘴親子，恐怕他發怒（2：12）；經上曾提到羔羊的忿怒（啟示錄 6：16）。
（2）忿怒的日子自有定時，為錫安的爭辯有報應之年（以賽亞書 34：8），有救贖之年（以賽亞書 63：4）。仇敵滅亡自有定時，時候一到，就必成就，即便如今看似不可能；而他忿怒的大日就在時間的末了（啟示錄 6：17）。
3. 這場勝仗的範圍：
（1）高大：必打傷列王。再不可一世的，只要一心與基督為敵，都不得不在他面前仆倒。哪怕是世上的王，統治者，習慣我行我素，也不能在基督面前逞強，只會落得荒唐可笑；參考 2：2-5。人的權勢再跋扈，基督也要和他們算帳；他們的力量再大，謀算再深，也不是基督的對手；他們不可一世，基督仍在他們之上。撒但是這個世界的王，死是驚嚇的王，經上提到有王與羔羊爭戰，但他們都要被打倒，都要被折斷。
（2）深遠：基督得勝的獎盃要在列邦中高舉，在許多國家；凡是有仇敵的地方，他的眼目要搜出他們來，他的手也要搜出他們來（21：8），他的忿怒要隨著他們。他要聚集萬民（約珥書 3：2）。
4. 這場勝仗的公義性：他要刑罰惡人。這不是氣勢洶洶的軍事行動，而是司法行動。他在定罪和殺戮之前，先施行審判；他要顯明他們滅亡都是咎由自取，是搬起石頭砸自己的腳，乃至他說話的時候顯為公義，諸天表明他的公義（97：6）。參考啟示錄 19：1-2。
5. 這場勝仗的果效：一切與他為敵的都要徹底滅亡。他要擊穿他們，要徹底擊潰，叫他們所受的傷不能醫治。他要打破仇敵的頭，這似乎暗喻彌賽亞最初的應許（創世記 3：15），說他要傷蛇的頭。神要打破他仇敵的頭（68：21）。有人理解為：他要打破列國的頭，指撒但或敵基督，主耶穌要用口中的氣滅絕他（帖撒羅尼迦後書 2：8）。他要大大消滅仇敵，屍首就遍滿各處。耶和華要大大殺戮；參考以賽亞書 34：3 等；以西結書 39：12，14；啟示錄 14：20；19：17-18。有人理解為：屍首就遍滿山谷，可能指被定罪的靈魂填滿地獄（有時比作欣嫩子谷；以賽亞書 30： 33；耶利米書 7：32），凡頑固與基督為敵的，這就是他們的份。
II。拯救並安慰他的朋友（第 7 節）；為了他們的緣故：
1. 他要降為卑：他要喝路旁的河水，就是父放在他手裡的苦杯。有人理解為：他要處卑賤，受貧困，勞碌奔波，從路邊的池子取水喝。神的忿怒沿著律法咒詛的河道奔流，好比路旁的河水，在他成就大業的路上，必須穿過，在我們得救的路上，攔在我們和天堂之間。基督替我們成了咒詛，就是喝這河水，所以他走進苦難時過了汲淪溪（約翰福音 18：1）。他深深地喝這黑河水（汲淪溪的意思是黑河水），喝這血水，所以說他喝這路旁的河水，好比將他從我們得贖得救的路上除去。
2. 他要升為高：因此必抬起頭來。他死的時候低下了頭（約翰福音 19：30），但很快就復活，靠他自身的能力抬起頭來。他抬起頭來，勝了又要勝。這不僅表示他升為高，也表示他得榮耀；不僅表示上升，也表示誇耀。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（歌羅西書 2：15）。大衛的話在這點上預表基督：現在我得以昂首，高過四面的仇敵（27：6）。他升為高，乃是他降為卑的賞賜；因為他自降為卑，所以神將他升為高（腓立比書 2：9）。因為他喝路旁的河水，因此他抬起頭來，並叫一切忠心跟從他的都抬起頭來，他們和他一同受苦，也必和他一同作王（提摩太后書 2：12）。
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