Tuesday, January 27, 2026

[以賽亞書] 第四十七章 (馬太亨利完整聖經注釋)

 第四十七章



滿有智慧的神可以叫以色列人被釋放,同時又不傷及巴比倫。但他們若心裡剛硬,不讓百姓離去,那就是自取滅亡。他們的毀滅記在這章經文裡,大都是預言,不是為了滿足百姓的復仇之心(他們曾惡待神的百姓),而是為了激勵百姓對救恩的信心與盼望,也是為了預表新約時代教會之大敵的傾倒,這大敵在啟示錄被稱為巴比倫。這一章的內容是:

I。宣告這是大毀滅。巴比倫必淪為塵土,全然荒涼,必從榮華的高處跌入災難的深淵(第 1-5 節)。

II。神降這樣的災難給他們,皆因他們所犯的罪。

1. 惡待神的百姓(第 6 節)。

2. 驕傲自大(第 7-9 節)。

3. 過分自信,蔑視神(第 10 節)。

4. 行巫術,倚靠觀兆法術。這些東西不但不能使他們堅立,反而加速他們的滅亡(第 11-15 節)。

 

警告巴比倫(主前 708 年)

1 巴比倫的處女啊,下來坐在塵埃;迦勒底的閨女啊,沒有寶座,要坐在地上;因為你不再稱為柔弱嬌嫩的。2 要用磨磨麵,揭去帕子,脫去長衣,露腿蹚河。3 你的下體必被露出;你的醜陋必被看見。我要報仇,誰也不寬容。4 我們救贖主的名是萬軍之耶和華 - 以色列的聖者。5 迦勒底的閨女啊,你要默然靜坐,進入暗中,因為你不再稱為列國的主母。6 我向我的百姓發怒,使我的產業被褻瀆,將他們交在你手中,你毫不憐憫他們,把極重的軛加在老年人身上

在這段經文裡,神藉著先知向巴比倫傳遞信息,如同藉著約拿向尼尼微傳遞信息一樣:「日子將到,巴比倫將要毀滅。」神警告巴比倫,為的是叫她悔改,避免災難,或許平安的日子得以延長。這裡我們看到:

I。神與巴比倫相爭。我們從這點開始討論,因為這是巴比倫一切災難的起頭。她既與神為敵,誰能與她為友呢?要讓她知道公義的審判官要復仇,說(第 3 節):我要報仇。她既惹怒了神,就必在她惡貫滿盈之時被清算。神向誰復仇,誰就有禍了!誰曉得他怒氣的權勢(詩篇 9011)?落在永生神的手裡,真是可怕的(希伯來書 1031)!若是像我們這樣的人前來復仇,或許還有指望,或與他周旋,或逃走,或抵抗。但他說:我不會像人那樣(譯者注:欽定本將第 3 節中的誰也不寬容譯為我不會像人那樣),不會像人那樣同情憐憫。我必如獅子,如少壯獅子(何西亞書 514)。也可理解為:不像人的力量那樣容易抵擋,神的能力不可阻擋;不像人那樣徇情受賄,那樣偏心,那樣心軟,神的公義威嚴可畏,不能躲避。他赦免悔改之人,照樣也刑罰不悔改之人因他是神,並非世人(何西亞書 119)。

II。神與巴比倫相爭的具體緣由。神要報仇,其中必有緣由,並且是公義的緣由。神為他的殿報仇(耶利米書 5028),因為巴比倫以強暴待錫安(耶利米書 5135)。神要為自己的百姓伸冤。神承認(第 6 節)他曾在怒中將自己的百姓交在巴比倫人手裡,曾用他們來管教自己的兒女,使神的產業被褻瀆,任憑他的選民與列國的民一樣受苦,任憑本該遠離他們的外邦人進入神的產業,污穢神的聖殿(詩篇 791)。神如此行是公義的,然而巴比倫人卻不是這樣。他們一旦控制了神的百姓,看見這素以智慧、聖潔、尊榮而聞名的民竟然如此卑微,於是就心高氣傲,心生惡念把他們踐踏,毫不憐憫他們,不憐憫苦難中人,沒有人性。他們惡待神的百姓,不但無視他們的苦難,還幸災樂禍。神的百姓身負重軛,他們還嫌不夠,還要把更重的軛加在他們身上,令他們苦上加苦。不僅如此,他們還將重軛加在老年人身上,就是力盡氣衰的年邁之人。這些人年輕時尚可負重,如今被重軛壓垮。也可指德高望重的長老、審判官或其他高官。他們叫貴胄降為至卑,且洋洋自得。耶利米曾哀歎說他們不尊敬老人的面(耶利米哀歌 512)。凡惡待人的,特別是惡待屬神的以色列,必致滅亡無疑。

III。這場相爭令人戰兢。巴比倫應當明白她在與誰相爭,並因此而戰兢(第 4 節):我們的救贖主,就是替我們伸冤、替我們追討血債的主,他有兩個名稱叫我們得安慰,叫仇敵驚恐:

1. 他是萬軍之耶和華,一切受造之物都在他掌握之中,所以他擁有天上地下所有的權柄(馬太福音 2818)。神為誰爭戰,誰的仇敵就有禍了,因為整個受造的世界都為之爭戰。

2. 他是以色列的聖者,是與我們立約的神。他住在我們中間,必滿有信實地成就他所應許我們的。全能、聖潔的神為錫安的緣故與巴比倫相爭。這話應用在我們偉大的救主基督身上十分合宜。他是萬軍之耶和華,又是以色列的聖者。

IV。巴比倫的下場。這裡稱巴比倫為處女。她自稱處女,其實是淫婦之母。她像處女那樣美,人人都眾星捧月那樣捧她。她曾被稱為柔弱嬌嫩(第 1 節),列國的主母(第 5 節),如今完全不同了。

1. 她的尊榮不再,顏面盡失。她曾淩駕于世人之上,華貴悠然,現在要下來坐在塵埃,如同卑微的哀哭之人,要坐在地上,又空虛又貧困,連個座位都沒有。

2. 她的能力不再,主權盡失。她再也不能像過去那樣掌權,不能像過去那樣向別國發號施令:迦勒底的閨女啊!沒有寶座你不再有寶座。注意:凡濫用尊榮權柄的,神一發怒就將他的權柄奪去,叫他們下來坐在塵埃

3. 她的歡愉不再,樂趣盡失:「她再也不能像過去那樣稱為柔弱嬌嫩,因為她引以為傲的東西要被盡數奪去,她還要受奴役,要痛苦交加。這些柔弱嬌嫩的婦人,是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地(申命記 2856),如今要加倍受苦。」人不能柔弱嬌嫩,這是智慧。無人知道在世是否被苦待,也無人知道是否淪為赤貧。

4. 她的自由不再。過去她在鼎盛時叫人服苦受捆綁,如今她自己要淪為這樣的人。連巴比倫的貴胄都必須聽從征服者的號令,就如他們過去曾向被他們征服的人發號施令那樣:「要用磨磨麵(第 2 節),服苦工(像在監牢裡做苦工一樣),叫你汗流滿面,不得不脫下帽子,揭去帕子。」他們被監工隨意驅趕,被逼蹚到河裡,脫去長衣,露腿蹚河。對這些習慣耀武揚威的人來說,這真是要他們的命。然而他們卻不能埋怨,因為他們過去正是如此對待他們的俘虜。正是:你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們(馬可福音 424。凡有權柄的,都應當慎用自己的權柄。車輪上下輪流轉。

5. 她的榮耀不再,凡所能誇耀的盡失。沒有榮耀,只有恥辱(第 3 節):你的下體必被露出,你的醜陋必被看見,正如他們過去惡待自己的俘虜那樣。他們搶奪俘虜的衣物,使他們衣不蔽體,一點人性的憐憫心都沒有。沒有所誇耀的,只能默然靜坐,進入暗中(第 5 節),羞於露面,因為她失去了一切,不再稱為列國的主母。注意:神可以叫淩駕于世人之上的人默然靜坐,叫最尊貴的人進入暗中。凡誇口的,要因不改變的神誇口,不要因世上的財富、樂趣或尊榮誇口,這些東西都會變的。

 

警告巴比倫(主前 708

7 你自己說:我必永為主母,所以你不將這事放在心上,也不思想這事的結局。8 你這專好宴樂、安然居住的,現在當聽這話。你心中說:惟有我,除我以外再沒有別的。我必不致寡居,也不遭喪子之事。9 哪知,喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你;正在你多行邪術、廣施符咒的時候,這兩件事必全然臨到你身上。10 你素來倚仗自己的惡行,說:無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪,並且你心裡說:惟有我,除我以外再沒有別的。11 因此,禍患要臨到你身,你不知何時發現(或譯:如何驅逐;災害落在你身上,你也不能除掉;所不知道的毀滅也必忽然臨到你身。12 站起來吧!用你從幼年勞神施行的符咒和你許多的邪術;或者可得益處,或者可得強勝。 13 你籌畫太多,以致疲倦。讓那些觀天象的,看星宿的,在月朔說預言的,都站起來,救你脫離所要臨到你的事。14 他們要像碎稭被火焚燒,不能救自己脫離火焰之力;這火拼非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火。15 你所勞神的事都要這樣與你無益;從幼年與你貿易的也都各奔各鄉,無人救你。

巴比倫既已註定滅亡,神就滿有公義地譴責她在興盛時的驕傲、奢華與穩妥,以及她所倚賴的知識和邪術,特別是星相占卜。提及這些事,為的是說明神向她施行審判是公義的,也為的是叫她原形畢露,在審判之下顯得更加恥辱。神一旦施行審判,就得榮耀,罪人則抱愧蒙羞。

I。這裡譴責巴比倫人仗著自己的財富、權勢以及遼闊的疆域而驕傲自大,自以為是。這裡引用的話出自政府,也出自國民:你心裡說(鑒察人心的神知道人心裡想的是什麼,儘管他們還未說出口),惟有我,除我以外再沒有別的(第 810  節)。這裡多次譴責,說明他們經常說這樣的話,大大得罪神。這些話都是神用來形容自己的:我是神,除了我以外沒有別神,表示神自有永有,全然完美,無與倫比,至高至大。巴比倫居然也這樣說,難怪她濫用權柄隨意叫百姓拜諸神,還把自己也當成了受人膜拜的神。人若論到受造之物時說:「它是,沒有可比它的,除它以外沒有別的」,那是狂妄,因為受造之物與別的受造之物都在同一個層面。而人若用這樣的話形容自己,那就是無可容忍的傲慢,表明他們愚昧無知。

II。這裡譴責他們生活奢靡,貪圖安逸(第 8 節):「你這專好宴樂、安然居住的,你成了宴樂的奴隸,成了宴樂的一部分,忘情享樂,無憂無慮,什麼都不放在心上。」財富是極大的試探。人吃得飽足,就往往懶散。專好宴樂,安然居住的人若知道,為這一切的事,神必審問你(傳道書 119),就會在享樂時有所收斂,就不會忘乎所以。

III。這裡譴責他們自以為穩妥,以為自己的傲慢與宴樂要永遠持續下去。請注意看:

1. 他們自以為穩妥的緣由。他們以為自己安全,沒有危險。其實他們並非不知道世上的宴樂都是無定的,並非不知道帝國的命運乃至個人的命運都是註定的,只是他們不將這事放在心上,不願將這事應用到自己身上,不願多想。他們在宴樂中昏昏欲睡,做夢都想著:明日必和今日一樣,就是宴樂無量極大之日5612)。他們也不思想這事的結局,不思想他們奢華的結局,就像正在凋謝的花,必全然凋零。也可理解為他們不思想自己罪孽的結局,那結局必是苦澀,因為日子將到,他們的不義和兇殘必被清算,必受審判。她不紀念自己的結局(有人這樣理解),忘卻了自己傾倒的日子將到,忘卻了末後的事。她不思想自己的結局,所以非常地敗落(耶利米哀歌 1 9);這是形容耶路撒冷的悲劇,現在成了巴比倫的悲劇。世人貪圖安逸,在犯罪的路上自以為穩妥,都是因為他們從不想到死,不思想審判,不思想將來的世界。

2. 他們自以為穩妥的依據。他們倚靠自己的惡行,倚靠自己的智慧聰明(第 10 節)。

1)他們所倚靠的是用欺詐和強暴所得來的權勢和財富:你素來倚仗自己的惡行,像以東人多益那樣(詩 篇 527)。許多人昧著良心,行起惡來膽大包天,肆無忌憚。他們還倚仗這些惡行,給那些憑良心說話行事的人造成極大的難堪。他們以為這樣做就能所向無敵,因為他們膽敢撒謊,殺戮,起假誓,做起事來不擇手段。他們就是這樣倚仗自己的惡行,孰不知這必導致滅亡。

2)他們所倚靠的是自己的謀略和心計,這裡稱之為他們的智慧聰明。他們以為自己比別人都聰明,足以對付任何人。然而他們的智慧聰明使他們偏邪,令他們忘乎所以,自我迷失,也忘了要為將來作好打算。

3. 他們炫耀自己穩妥。這自高自大的獨裁者用三件事來炫耀自己:

1我必永為主母(第 7 節)。她不覺得自己的尊貴是基於全能神的旨意(一切尊貴都來自神),不覺得這是基於自己有好行為,反而覺得這一切必會子孫萬代延續下去。她不但以主母為傲,還自信要永為主母。新約的巴比倫就是這樣說的:我坐了皇后的位,絕不至於悲哀(啟示錄 187)。這些人打錯了算盤,不顧將來的結局,反以為自己必永為主母,孰不知死亡很快就要把他們連同他們的尊貴一起埋入塵土。聖徒永為聖徒,主子主母卻不會永為主子主母。

2)「我必不致寡居,不致孤獨,不致悲哀,不致失去手中的權勢和財富,王朝必不缺君王執政,必如丈夫保護妻子一般保護帝國。我也不遭喪子之事(第 8 節)。」她相信自己必國富民強,相信自己的君王必享尊貴,從不擔心王朝會被推翻,不擔心國民會稀少。人在興盛之巔,很容易誤以為自己不可戰勝。

3)「我若犯錯,無人看見我,因此無人問責(第 10 節)。」罪人往往自以為逍遙法外,以為自己暗中作惡,無人知曉。他們倚仗自己的邪念惡謀,以為自己做得天衣無縫,無人會察覺他們的惡。

4. 他們為此所受的懲罰。他們必致毀滅;

1)那將是全然的毀滅,一切安逸和自信都必毀滅:「喪子、寡居這兩件事必臨到你(就是你自以為不會發生的那兩件事)(第 9 節)。你的王,你的民,都必被剪除。你必不再掌權,不再成為一國。」注意:神給自以為穩妥的罪人所降的災禍,往往就是他們最不擔心、以為最不可能發生的災禍。「這兩件事必全然臨到你身上,必加倍臨到你,叫你無處藏身。」神的兒女所受的苦難不是全然的苦難。寡居對他們來說不是全然災禍,因為造他們的主是他們的丈夫。他們得安慰,因為造他們的主勝過十個兒子。但臨到他們仇敵的災禍卻是全然災禍。寡居或喪子都是大禍,兩件事同時發生則是極大的禍。拿俄米在失去了丈夫和兒子時,覺得自己應該叫瑪拉(路得記 120),但即使這樣,這仍不是全然災禍,因為她還有兩個媳婦可以安慰她。然而在巴比倫,這些災難卻是全然災難,因為巴比倫不再有安慰。

2)那將是突如其來的毀滅。這些災禍在一日之內,在轉眼之間就臨到。這真是可怕,對那些自以為穩妥的人來說尤其可怕。「禍患要臨到你身(第 11 節),你沒有時間預備,也沒有辦法預備。你不知何時發現,當然也就不知道如何防備。」希伯來文的原文是:你不知哪個清晨會發生。我們知道何時天亮,何時日出,但我們不知道天亮後會發生什麼,也不知道災禍何時發生,何處發生。 也許暴風雨會在我們最料想不到的地方來臨。巴比倫以為自己有大智慧大知識(第 10 節),卻不能預見災禍臨到,也無法避免災禍臨到:「所不知道的毀滅必忽然臨到你身,就是你最料想不到的時候,如同夜間的賊一樣。」神曾藉著以賽亞和其他先知警告過他們,警告他們毀滅將至;但他們無視神的警告,拒不相信,於是毀滅就來到,不再警告。因為他們自以為穩妥,又因為敵軍的攻擊如迅雷不及掩耳一般,災禍一到,令他們一點都料想不到。人若無視神寫下來的警告,就再也不會有別的警告了。

3)那將是不可抗拒的毀滅,他們無法阻擋:「禍患要臨到你身,叫你猝不及防,抵擋不住,不能自救。」 一旦神的審判如使命般臨到,就無人能阻擋。巴比倫的財富、 權勢、民眾,都不能延緩災禍半點。

IV。這裡譴責他們交鬼、行巫術、觀兆。巴比倫人在這些方面遠比別國出名,別國的人都從巴比倫引進這類東西。

1. 這是非常惹怒神的罪,直接導致神的審判(第 9 節):「禍患臨到他們,為的是刑罰他們多行邪術、廣施符咒。」行巫術本身非常邪惡,那是將本屬於神的榮耀歸給了魔鬼,將神的仇敵視為自己的嚮導,將謊言之父視為神諭。巴比倫舉國上下盛行巫術,政府公開支持保護行巫術的人。術士們或為私人顧問,或為政府高官。因著這樣的事,難道神會袖手旁觀嗎?看看這些人多行邪術,廣施符咒。這樣的罪一旦合法化,就像野火那樣迅速蔓延,燒得無邊無際。欺騙人的越來越多,被欺騙的也越來越多。這真是奇怪。

2. 這是令人大失所望的罪。他們倚賴巫術,卻都上當受騙,因為巫術不能告訴他們神的審判將至,更不能在審判中保護他們。

1)這裡譴責他們在邪術和符咒的事上費心勞神:你從幼年勞神施行的(第 12 節)。他們訓練術士從幼年就開始,受訓之人不遺餘力,看書,觀察,實驗。那好吧,讓這些人站起來看看,在關鍵時刻試試他們的本事。看他們能否阻擋入侵的大軍,能否為本國的民效力。他們為何要如此費心勞神呢?「你籌畫太多,以致疲倦(第 13 節),在這類事上籌畫過多。你曾諮詢眾術士,卻得不到滿意的回答;他們作出各樣的籌畫,各樣的推斷,都是徒增煩惱,以致疲倦。」術士再多也不能保平安。

2)這裡譴責他們所用的術士種類繁多(第 13 節)。有觀天象的,觀看天上的萬象,不是像大衛那樣感歎神的智慧和能力,而是藉著萬象預測將來的事,全然不紀念創造天地、使地歸在天的權下(約伯記 3833)、掌管天地、淩駕于諸天之上的神。有看星宿的,藉著眾星縱橫交錯的運行,預言列國的興衰。有在月朔說預言的,製作皇曆,預測天氣,預言本月所要發生的大事。術士的種類越多,他們就越自豪。然而術士所言盡是謊言,所行盡是虛假。當今也有人試圖用星相學的法則預知將來的事。我實在看不出這與迦勒底人所行的有何分別,所以我認為這也逃不過這段經文中的譴責和蔑視。我覺得有些人研究皇曆,將皇曆和其中的預測看得比聖經中的預言還要重。

3)這裡譴責術士在關鍵時刻完全不起作用。讓大家看看他們能否用邪術戰勝敵軍,叫自己占得先機,能否用邪術鼓舞士氣,挫敵銳氣(第 12 節)。讓大家看看職業術士如何為他們效力:「讓他們都站起來,看他們能否有能力救你脫離將要臨到的禍患,或用占卜預先知道禍患將至,你好提早預備自救。」看他們能否像以利沙那樣將亞蘭軍的動向事先告訴以色列王,使其防備不受其害,不止一兩次(列王紀下 610)。在巴比倫淪陷、伯沙撒被殺的那夜,眾術士都原形畢露。觀天象的、占卜的連同哲士,當宣告最後審判的字句出現在牆上時,個個都目瞪口呆(但以理書 58)。

4)這裡譴責術士們,他們必連同巴比倫一起毀滅(第 14 節)。人若不能自救,焉能救別人呢?他們就像碎稭,毫無價值,毫無益處,要像碎稭被火焚燒。波斯人為引進自己的術士,必剪除巴比倫的術士;他們不能救自己脫離火焰之力。 罪人犯罪,最終必被自己的罪孽所吞吃,好比火上澆油一樣。神若在他們中間點起火來,那並非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火,而是吞噬之火。更恰當地說,神的審判必吞噬他們,必將他們燒成灰燼,無人逃脫,因為神一旦審判,就必審判到底。

5)這裡譴責與巴比倫有來往的商人(第 15 節),就是從幼年與他們貿易的。這可能指的是:

[1.] 術士成了商人。觀天象的人廣施邪術,很樂意與人做買賣,實際上成了商人。算命占卜在巴比倫成了最時髦的行業,從事這項行業的收入不菲,像富有的商人那樣。然而他們必死的死,逃的逃,各奔各鄉,無人能救巴比倫。想要從他們得安慰真是枉然!這也可能指的是:

[2.] 與他們做買賣的商人。正如術士令他們大失所望,商人同樣令他們大失所望。各人只顧保全自己的利益,不顧巴比倫的死活。他們各奔各鄉,各自逃命,無人伸出援手,無人願意幫助巴比倫,儘管這城曾經使他們致富。人人自顧,無暇旁顧。新約的巴比倫傾倒時,曾因巴比倫致富的商人發出哀歎,但只是遠遠站著唱哀歌(啟示錄 18 15,不願救援。凡憑信心和祈禱與神相通的有福了因為是我們在患難中隨時的幫助(詩篇461)!

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第四十七章英文原文


下一章

 

[以賽亞書] 第四十六章 (馬太亨利完整聖經注釋)

 第四十六章



神在行將拯救百姓離開被擄之地時,藉著先知叫他們預備得拯救,就是厭棄偶像,信靠自己的神

I。不要怕巴比倫的偶像。這些偶像不能阻攔神的拯救,只會蒙羞(第 1-2 節)。要信靠神的拯救;神過去、現在都拯救他們(第 3-4 節)。

II。不要為自己造偶像,不要為以色列的神造神像來拜,像巴比倫人拜他們的假神一樣(第 5-7 節)。不要像他們那樣愚昧(第 8 節),要藉著神的話尋求神,而不是藉著神的像。要倚靠神的話,倚靠神的應許和預言,並相信神有能力成就他的應許和預言(第 9-11 節)。要知道人即或不信,神的話仍大有果效(第 12-13 節)。

 

偶像膜拜的愚昧(主前 708

1 彼勒屈身,尼波彎腰;巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上。他們所抬的如今成了重馱,使牲畜疲乏,2 都一同彎腰屈身,不能保全重馱,自己倒被擄去。3 雅各家,以色列家一切餘剩的要聽我言:你們自從生下,就蒙我保抱,自從出胎,便蒙我懷搋。4 直到你們年老,我仍這樣;直到你們發白,我仍懷搋。我已造作,也必保抱;我必懷抱,也必拯救。

這裡告訴我們:

I。假神必使拜假神的人大失所望(第 1-2 節)。彼勒和尼波是有名的巴比倫偶像。有人認為彼勒是巴力的縮寫;也有人不同意,他們覺得彼勒是巴比倫早期的一個王彼勒斯,死後被神化了。彼勒既是被神化的王,有人認為尼波應該是一個被神化的先知,尼波這個名字聽起來像個先知。彼勒和尼波就是他們的宙斯、希耳米、亞波羅。巴拿巴和保羅經過路司得時被人當成了宙斯和希耳米(使徒行傳 1412)。偶像的名稱常出現在君王的名字裡;譬如,伯沙撒這個詞的首碼是彼勒,尼布甲尼撒和尼布撒拉但的首碼是尼波。他們長期膜拜這些假神,打勝了仗就讚美他們(但以理書 54 似乎提到這點)。他們欺辱以色列人,仿佛彼勒和尼波比耶和華神還要大,必能抵擋以色列的神,不讓他們離開被擄之地。他們用這些偶像恐嚇以色列人;神為了叫可憐的被擄之人不致沮喪,就在這裡宣告這些偶像的下場。塞魯士攻取巴比倫時,這些偶像隨之傾倒。在當時,征服者通常摧毀被征服之地的偶像,並代之以本國的偶像(3719)。塞魯士必定如此行。到那時,豎在高處、又大又高的彼勒像和尼波像必在擄掠神廟的軍士面前屈身彎腰。神像上有許多金銀,本為裝飾所用,卻反而招來擄掠者,將其連同別的擄物一起搬了去。馬車、驢車裝滿了這些神像,連同木材一起運往波斯(看來他們並不把這些神像當寶貝)。這些神像不但救不了膜拜偶像之人,還成了馬車的累贅,使牲畜疲乏。偶像無法自救(第 2 節):都一同彎腰屈身。它們都一個樣,都是搖搖欲墜之物。膜拜偶像之人無法救它們:不能保全重馱,不能救偶像脫離仇敵之手,自己倒被擄去(連同偶像一同擄去)。因此,神的百姓不要怕偶像,也不要怕拜偶像的人。非利士人擄去神的約櫃,約櫃反成了他們的重擔,不是馬車的重擔,而是非利士人的重擔,後來他們不得不將約櫃歸還。而彼勒和尼波神像被擄去時,拜偶像的人最好說聲珍重,因為他們再也要不回來了。

II。真神絕不會使敬拜真神的人失望:「雅各家!你們既知道彼勒和尼波的下場,就應當聽我言(第 3-4 節)。我是這樣的神嗎?不是!你雖被降為卑,以色列家雖只有所剩的餘民,你的神仍滿有能力、滿有信實地庇護你們,過去是這樣,現在是這樣,將來還是這樣。」

1. 屬神的以色列人理當明白,神對他們一向仁慈、關愛、溫柔,所行的都是為了叫他們得益處。他們應當明白:

1)神起初生了他們:你們自從生下。他們從哪個母胎生下來的?豈不是來自神的憐憫、恩典和應許嗎?神使他們成為一族,賜給他們律法。凡義人都是神所生的。

2)神一向養育他們:你們蒙我保抱,蒙我懷搋。神從起初就為他們造福。那時他們剛剛成為一族,人數稀少、並且在那地為寄居的。神特別庇護他們,不容什麼人欺負他們(詩篇 10512-14)。那時他們剛剛成形,不但像孩童那樣又愚蒙又軟弱,而且性情暴躁。神以他的大能和慈愛將他們抱起來,如鷹將他們背在翅膀上(出埃及記 194;申命記 3211)。摩西對他們沒有耐心,不願如養育之父抱吃奶的孩子(民數記 1112),但神容忍他們(使徒行傳 1818)。神不但起初為他們造福(以色列年幼的時候,我愛他;何西亞書 111),還一直為他們造福至今。自打他們生下來,神就保抱他們,直到今日。神如此恩待我們,我們都能為此作見證。他把我們生下來,不然我們早就胎死腹中,或者一離開母腹就斷氣。他常常呵護我們,把我們抱在他大能的膀臂上,抱在他滿有慈愛和憐憫的胸懷裡。重生之人也是如此。凡從神生的,所有的一切都從神生,不然就不能持久。他的恩典維繫我們的屬靈生命,他的旨意維繫我們的自然生命。眾聖徒都明白他們自小就蒙神的保抱,並以此為他們患難中的安慰(詩篇 229-10715-617)。

2. 神還應許永不離開他們。他自始至終,為他們的福分創始成終(第 4 節):「我生了你們,在你們幼年時養育了你們;直到你們年老,我仍這樣。你們在衰敗軟弱的日子也離不開我的幫助,如幼年時一樣。「以色列漸老漸衰,就如舊約漸老漸衰一樣(希伯來書 813)。他們頭髮斑白(何西亞書 79),因為居無定所,顯得更加蒼老,且在苦難中越陷越深。然而神必不離棄他們,即使他們力氣衰敗,神仍使他們不致失望。他仍是他們的神,在摩西時代他永久的膀臂在他們以下(申命記 3327),如今他的膀臂仍保抱他們。他既生了他們,他們既是他的分,他就容忍他們,容忍他們的過犯,並在苦難中扶持他們:「我必懷抱,也必拯;我要用鷹的翅膀背著他們飛離巴比倫,正如他們年幼時我抱著他們離開埃及一樣。」這應許針對古老的以色列民族,也可應用在每一個年老的以色列人身上。神滿有恩典地扶持和安慰他忠心的僕人,即使在他們年邁時也是這樣:「即使你們年老,即使你們什麼都不能做,渾身是病,心生厭倦,但我仍是一如既往,過去、現在都不改變,我仍是生你們、養你們的那一位。你們變了,我卻沒有變。我仍是我所應許的那樣,仍是你們所看見的那樣,仍是你們所指望的那樣。我仍懷搋,也必保抱,必將你們抱起,將你們抱出來,一路上抱著你們,直到把你們抱回家。」

 

偶像膜拜的愚昧;神的主權(主前 708 年)

5 你們將誰與我相比,與我同等,可以與我比較,使我們相同呢?6 那從囊中抓金子,用天平平銀子的人,雇銀匠製造神像,他們又俯伏,又叩拜。7 他們將神像抬起,扛在肩上,安置在定處,它就站立,不離本位;人呼求它,它不能答應,也不能救人脫離患難。8 你們當想念這事,自己作大丈夫。悖逆的人哪,要心裡思想。9 你們要追念上古的事。因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。10 我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說:我的籌算必立定;凡我所喜悅的,我必成就。11 我召鷙鳥從東方來,召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出,也必成就;我已謀定,也必做成。12 你們這些心中頑梗、遠離公義的,當聽我言。13 我使我的公義臨近,必不遠離。我的恩必不遲延;我要為以色列 - 我的榮耀,在錫安施行救恩。

這裡重申以色列必蒙拯救,再次應許巴比倫必傾倒(這幾章都是這個主題),為的是叫膜拜偶像、與神為敵、欺壓神百姓的人知罪。

I。叫製作偶像和膜拜偶像的人知罪,特別是叫如此行的以色列人知罪,他們為自己的神雕刻偶像,就像巴比倫人為他們的假神雕刻偶像一樣。

1. 神要看看他們能否製作出一個能代表他的偶像來,能否立起一個能與他抗衡的物件來(第 5 節):你們將誰與我相比?人若以為能用受造之物來代表永在的靈,那是十分荒唐的。這樣做莫過於將真理變為虛妄,將榮耀變為羞辱。沒有人見過像神那樣的,也沒有人見過他的面還仍活著。你們究竟將誰比神401825)?同樣地,人若以為能用受造之物來等同於遠超一切受造之物的主,或將受造之物與造物主相比,那也是十分荒唐的,因為有限與無限之間沒有可比性。

2. 神揭露製作偶像、向偶像祈求之人的愚昧(第 6-7 節)。

1)他們為了製作偶像不惜代價:從囊中抓金子,真是不惜工本,竟不顧家人拮据,家業凋零。膜拜偶像之人揮金如土,竟使自稱神之僕人的人相形見拙,孰不知真信仰並不花他們一分錢!有些人囊中抓金子,為的是在家中造偶像;也有人囊中積攢金子,將金子當作心中的偶像。貪婪就與拜偶像一樣(歌羅西書 35),盡管不如拜偶像那樣可恥,卻也是危險的。他們用天平平銀子,也許銀子是他們造偶像用的材料(如此愚昧之人居然也知道事奉神要用最好的,盡可能用最好的。那用來代替神的牛犢用的是金子)。也可能平銀子是為了付工錢給銀匠。服事罪孽往往十分昂貴。

2)他們為了偶像小心翼翼,殷勤有加(第 7 節):他們將神像抬起,扛在肩上,不願雇用搬運工。他們將神像安置在定處,根本不像永生的神,簡直像死屍一般。他們將神像放在一個座上,它就站立。他們小心翼翼將之拴牢,使其不離本位,好隨時來拜,儘管他們十分清楚這神像手不能動,腳不能走,毫無益處。

3)最後他們向神像下拜,儘管那不過是他們手中的工,是他們造出來的。銀匠所造的,他們稱之為神,並且又俯伏,又叩拜。人若因為造出神像而自鳴得意,必因向神像叩拜而自甘墮落,因為他們知道這神像的來歷。即使他們造偶像是被當地風俗所騙,但他們向偶像呼求,那就是自欺。他們明知道偶像不會回應,不懂他們的話,連不是這樣簡單的回答都不會,更不必說救人脫離患難。人即便對又真又活的神只是略知一二,也絕不會如此愚昧!

3. 神要他們自己來評評理,自己在這事上判定是非(第 8 節):「你們當想念這事,我也曾多次告訴你們,偶像真是毫無意義,毫無用處;你們當自己作大丈夫,要做人而不是獸,要做成年人 而不是嬰孩。要憑理智,要有決心,要顧及自己的利益。要做聰明的事,做勇敢的事。不要喪失自己的判斷力,人若拜偶像就沒有判斷力。」注意:人若作大丈夫,若竭力維護人性的尊嚴,善於使用自己的能力和潛力,罪人就會變為聖人。「我提醒了你們不少的事;要心裡思想,常常回想,不要忘記。悖逆的人哪!應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改(啟示錄 25)。要回轉過來。」

4. 神再次無可爭辯地證明他是神,除了他以外沒有神(第 9 節):因為我是神,並無別神。在這一點上,我們需要一次次被提醒。神提出的證據是:

1)神聖的歷史。「你們要追念上古的事,追念以色列的神起初為他的百姓所行的事,那都是無人可行的事,假神沒有為拜假神的人行過這些事,也沒有能力行。要追念這些事,你就會明白我是神,並無別神。」為此,我們理當歸榮耀於神,單單歸於他(出埃及記 1511)。

2)神聖的預言。他是獨一的神,因為唯有他從起初指明末後的事(第 10 節)。他從初時就指明末時,指明末後的一切事。以諾曾預言道:看哪!主降臨(猶大書 114)!神從一國之初就指明那國的結局。他把以色列的結局告訴他們,唯願他們肯思念自己的結局(申命記 322029)。他從事件之初就指明事件的結局。這話是從創世以來顯明這事的主說的(使徒行傳 1518)。他若願意,就將這些事顯明出來。若不是神的預言,神從始至終的作為,人不能參透(傳道書 311)。神從古時言明未成的事。聖經中的許多預言尚未應驗,但已經應驗的預言就是憑據,證明其他的預言也會在合宜的時候應驗。這一切都證明他是神,並無別神。唯有他一言既出,就必成就。「我的籌算必立定,無論是地獄的權勢還是世上的權勢謀略,都不能否定,不能更改,不能抵擋。」神所行的事都是按照他的旨意,他的旨意也都在他所行的事上成就,絕不落空,絕無廢棄。他的旨意必立定,凡以他的旨意為安慰的,就因此而滿足。神隨自己的意旨而行(詩篇 1356),人若堅信這一點,若以神的旨意為樂,就必大得安慰。塞魯士必崛起,成為神拯救的工具,使神的百姓離開被擄之地。這裡提到這些預言,為的是說明這個真理,就是耶和華是神,再無別神;這一切不久都必發生(第 11 節)。


神隨自己的意思召鷙鳥從東方來(那是一種捕食的鳥),就是塞魯士。有人說他的鼻子長得像鷹嘴,所以這裡的鷙鳥指的是他。也有人說這裡指的是他旌旗上的鷹。後來的羅馬人旗幟上也有鷹,馬太福音 2428 似乎指的就是他。塞魯士蒙神所召從東方來,因為神是萬軍之耶和華,也是統領萬民的耶和華。神既召他,就必使他得勝。他就是那成就神籌算的人,儘管他從遠方來,並不知曉神的事。注意:即便人不知道或不關心神所顯明的旨意,神仍可叫他們在適當的時候成就他隱而未現的旨意。這裡強調關乎塞魯士的預言,為的是向承受應許的人充分顯明神的旨意是不改變的:「我已說出,已藉著我的僕人和先知說出。我所說的正是我所謀定的。」神所謀定的不都在他的預言中,但他的預言卻都是他所謀定的。他必成就,絕不改變,也必做成,受造之物沒有能力阻攔他。請注意看神說這話時是何等威嚴,帶有何等的權柄:我已說出,也必成就。他說到做到。我已謀定,也必做成,而不是我會做的就是到天地都廢去了,神的話一點一畫也不能廢去(馬太福音 518)。

II。叫膽敢阻攔神旨意的人知罪。這裡強調神的旨意不但必定成就,而且很快就要成就(第 12-13節)。

1. 這段話針對心中頑梗之人,就是

1)驕傲頑梗的巴比倫人。他們遠離公義,遠離公平,不施憐憫,聲稱決不允許被壓迫之人得自由。他們強留被擄之人,公然無視他們的請求,無視神的預言,對受苦之人毫無憐憫。也可指

2)不願謙卑的猶太人。他們長期在鐵錘下,在火爐中,卻仍不折斷,不融化。他們像曠野裡不信的以色列人那樣發怨言,以為神的公義離他們很遠(以為神不會成就他的應許,不會替他們出頭)。他們的不信使自己更加遠離神的義,更加遠離福分,像他們的祖先那樣,不能進入應許之地,是因為不信的緣故(希伯來書 319)。這段經文可以應用在猶太人身上。他們拒絕基督的福音,追求律法的義,反得不著律法的義,因為他們不憑著信心求(羅馬書 931-32)。他們因遠離神的義而滅亡,因為他們心中頑梗。參考羅馬書 103

2. 神對他們說,不論他們是驕傲自大還是失望沮喪:

1)救恩必臨到神的百姓。人不行公義,神必行公義;人的公義行不出來,神的公義必行出來。他必在錫安施行救恩,意思是凡願意定居在耶路撒冷的,他必給他們保護,賜他們平安。他必施行救恩,為以色列 - 他的榮耀。神因以色列得榮耀,藉著他為以色列所籌化的救恩得榮耀,大得尊榮。救恩必臨到錫安,因為福音必出於錫安23),救主從錫安出來5920;羅馬書 1126),唯有錫安的王方能拯救(撒迦利亞書 99)。

2)救恩很快就要臨到。之所以特別強調這一點,是因為有些人以為還要等很久:「我使我的公義臨近,必不遠離,比你們想像的要近得多,不會很遠(詩篇 859)。看哪!審判的主站在門前了(雅各書 59)!我的恩必不遲延,一旦時機成熟,一旦你準備好,就必臨到。雖然遲延,還要等候,因為必然臨到,不再遲延(哈巴谷書 23)。」

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[以賽亞書] 第四十五章 (馬太亨利完整聖經注釋)

 第四十五章



前一章稱塞魯士為神的牧人;這裡進一步向他說話,也更多提到他。這不只是由於他在釋放猶太人離開被擄之地時起到了舉足輕重的作用,也由於他因此預表那偉大的救贖主,而猶太人被釋放 則預表世人蒙救贖脫離罪惡和死亡。這是眾先知所見證的拯救。本章的內容是:

I。神要為塞魯士成就大事,使他擔負起釋放神之百姓的重任(第 1-4 節)。

II。神以此證明自己的永能和神性,證明他無窮無盡、不可抗拒的主權(第 5-7 節)。

III。祈求拯救速速臨到(第 8 節)。

IV。警告不信的猶太人:他們與神為敵,以致不能儘快離開被擄之地(第 9-10 節)。

V。鼓勵信靠神、迫切禱告的猶太人,要他們堅信神必在合宜的時候藉著塞魯士的手成就他的工(第 11-15 節)。

VI。警告拜偶像之人,宣告他們的下場;叫敬拜真神的人得滿足得安慰,叫他們定睛於中保,因為神使他成了我們的義,並叫我們成聖(第 16-25 節)。這一段和本書其他部分一樣,滿有基督,滿有福音的恩典。

 

關於塞魯士的預言(主前 708

1 - 耶和華所膏的塞魯士;我攙扶他的右手,使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶,使城門在他面前敞開,不得關閉。我對他如此說:2 我必在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。3 我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你,使你知道提名召你的,就是我 - 耶和華、以色列的神。4 因我僕人雅各,我所揀選以色列的緣故,我就提名召你;你雖不認識我,我也加給你名號

塞魯士是一個米底亞人;相傳他是米底亞王亞斯提亞的後代。外邦的歷史學家對他的出身頗有分歧。有些人說他在嬰孩時曾是個棄兒,被扔在野外,被一個牧羊人的妻子所救。不過人人都說他十分英勇,且迅速強大起來,在呂底亞王克勞斯攻打他的國家時更是如此。他奮起反抗,以攻為守,奮力攻打克勞斯,很快奪取了撒狄,並攻破了富饒的呂底亞國以及屬於呂底亞的許多省份。這大大增強了他的實力(因為克勞斯號稱十分富有),使他在許多國家都打了勝仗。將近十年以後,他聯合他的叔叔大利烏和波斯軍隊,攻陷了巴比倫。這裡預言了這一事件;但以理書第 5 章 也講述了這段歷史。那時,巴比倫已經非常富有,十分強大。巴比倫城方圓將近七十三公里(有人說更大),城牆厚將近十米,高達四十五米。有人說巴比倫城牆之厚,足以讓六輛馬車在上面 並駕齊驅。也有人說城牆厚達二十多米,高達九十米。塞魯士對它垂涎已久,信誓旦旦要攻破這個地方,最後終於如願。以賽亞在 210 年前就預言了此事。

I。先知在這裡告訴我們,神將要為塞魯士成就大事,使他有能力釋放神的百姓。為此,他將成為強大的征服者,成為富有的君王。列國要臣服於他,向他提供人力和財力。神之所以使用塞魯士成就此事,而不是所羅巴伯,或其他的猶太人,是因為神不常把財富和權力交托自己的百姓。這些東西往往是網羅,是試探。財富和權力若能給教會帶來益處,神往往將之交在別人手中,叫他們為神的百姓所用,而不是直接將財富和權力交在百姓手中。這裡稱塞魯士為耶和華所膏的,因為他按著神的旨意為神所用,因此他預表彌賽亞。神親自攙扶他的右手,不只是堅固扶持他,也是引領他,如同以色列王行將向亞蘭方向射箭時,以利沙按手在王的手上(列王紀下 1316。塞魯士既蒙神的引領:

1. 他必大大擴張自己的疆界,必所向無敵。年輕的英雄初出茅廬,不宜從強大的巴比倫下手,於是他就先征服其他地方,並從中加強自己的實力。

1)人口眾多的列國要臣服於他;神使列國降伏在他面前。他在全盛時期,瞬間建立一國都不在話下。然而使列國降伏的並不是他,是神使列國降伏在他面前。爭戰屬於神,勝利也屬於神。

2)強大的列王要倒在他面前:我也要放鬆列王的腰帶,可能指王腰上的腰帶,象徵除去他們的權柄和尊嚴;也可能指王腰上的力量,這就應驗在伯撒沙身上:當他看見有字寫在牆上時十分驚慌,腰骨好像脫節(但以理書 56)。

3)大城要在他面前投降,不再抗拒,少惹麻煩。神使城門在他面前敞開;投降者不是詐降,也不是膽怯,而是明白自己不是他的對手。於是城門大開,不再關閉,化敵為友。

4)征途再遠再危險,對他來說也是輕省的:我必在你前面行,為你開道,給你帶路,修平崎嶇之地;有人理解為將山地鏟平。人若有神在前面行,必凡事暢通。

5)他所到之處沒有對手。神既賦予他使命,必打破銅門,砍斷鐵閂。希羅多德(譯者注:古希臘歷史學家)提到巴比倫有純銅的城門一百個,門柱和門閂都是銅的。如果這是真的,那麼以賽亞的預言就逐字逐句地應驗了。

2. 他必大大充實自己的寶庫(第 3 節):我要將暗中的寶物賜給你,就是長年累月封閉緊鎖、不見天日的金銀寶藏,或指當地居民在城邑淪陷時出於驚慌而深埋在地下的寶藏。巴比倫從列國擄來的掠物,被塞魯士盡數奪去。隱密的財寶,不論是官方的還是私人的,都成了塞魯士的掠物。神既用他為教會效力,就事先給他豐富的酬勞。塞魯士也誠實地感念神對他的好意,並釋放被擄之人(以斯拉記 12):神已將天下萬國賜給我,我就應當在耶路撒冷為他建造殿宇。

II。先知在這裡告訴我們,神為何如此向塞魯士施恩。塞魯士征戰的意圖十分明顯,這裡告訴我們的是神為何使他在多次征戰中大獲全勝。

1. 為的是叫以色列的神得榮耀:「使你知道召你的,就是以色列的神,因為你還未出生,我已經提名召你。」人將以賽亞的預言念給塞魯士聽時,他看到上面早已詳細記載了自己的名字和成就,不由得承認以色列的神是主,是耶和華神,是獨一的真神,在以色列人被擄之後仍保守他們。興旺發達時應當紀念神,而世人往往一興旺就忘記了他。

2. 為的是叫以色列民得釋放(第 4 節)。塞魯士過去不知道神是以色列的神。他從小在偶像崇拜的環境中長大,真神對他來說是未識之神。他雖然不認識神,神卻在他生下來就認識他,並且在他還未生下來就預先知道他,並已立他作牧人。他直呼其名:塞魯士,還加給他名號,稱他為耶和華所膏的。這真是極大的尊榮。神為何這樣做呢?他應當明白,神這樣做不是為了塞魯士自己。 塞魯士是何許人,歷史上頗有爭議。色諾芬(譯者注:古希臘歷史學家)在他的『長征記』裡把他說成是英勇善戰、品德兼備的明君,並記載了他的許多故事。但別的歷史學家卻說他高傲、殘忍、好流人血。神用他,完全是「因我僕人雅各的緣故」。注意:

1)神使列國列邦的政局演變, 強大的瞬間傾倒,弱小的意外崛起,目的都是為了使教會得益處。

2)人若領受神所賜的財富和權力,就應善用,要榮耀神,善待神的百姓。神提拔塞魯士,好叫以色列民得釋放。塞魯士得國,好叫神的百姓得自由。百姓的國不在這個世界,而是在將來的世界。在這一點上,塞魯士預表基督,因為神使他勝過一切執政的、掌權的,為了神的僕人和選民的緣故,將隱密的財富託付給他。他升上高天的時候,擄掠了仇敵(以弗所書 48),領被囚的出牢獄427

 

神的主權(主前 708 年)

5 我是耶和華,在我以外並沒有別神;除了我以外再沒有神。你雖不認識我,我必給你束腰。6 從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。7 我造光,又造暗;我施平安,又降災禍;造作這一切的是我 - 耶和華。8 諸天哪,自上而滴,穹蒼降下公義;地面開裂,產出救恩,使公義一同發生;這都是我 - 耶和華所造的。9 禍哉,那與造他的主爭論的!他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄它的說:你做甚麼呢?所做的物豈可說:你沒有手呢?10 禍哉,那對父親說:你生的是甚麼呢?或對母親(原文是婦人)說: 你產的是甚麼呢?

神在這裡強調他獨一的主權。他向塞魯士所行的一切大事,以及他借塞魯士之手所行的一切大事, 都是向世界證明並彰顯他獨一的主權。請注意看:

I。如何從兩方面確立至大耶和華的主權:


1. 他是獨一的神,除了他以外沒有別神。這是一條反復強調的基要真理。若相信這條真理,世上的偶像就會被摒棄。至大的神在這裡向世界宣告,用的是何等大而可畏、滿有威嚴權柄、不容置疑的語氣:我是耶和華,在我以外並沒有別神,除了我以外再沒有神,再無自有永有、從永遠到永遠的神。第 6 節又說:除了我以外沒有別神。所有被舉起來與我相爭的都是假神,都是虛空,都是謊言,因為我是耶和華,在我以外並沒有別神。這些話說給塞魯士聽,不但叫他遠離他祖先犯下的拜偶像罪,也規避過去一些大君王在打勝仗後犯下的罪,就是自封為神,受人膜拜(有人認為這是偶像膜拜的一部分起因)。在塞魯士變得富有強大時,要叫他記得自己仍不過是人。真神只有一位。

2. 他是全人類的神,離了他什麼都做不成(第節):我造光,悅人眼目,又造暗,人便憂傷。我施平安(泛指一切的美善),又降災禍,不是罪惡(神不造罪惡),而是審判的災禍。造作這一切的,安排、引領這一切的,是我耶和華。 請注意看:


1)發生在世人身上的截然不同的事件。光與暗正相反,但在自然界裡兩者有時混在一起,就如清晨和晚霞,三光退縮(撒迦利亞書 146)。喜樂與憂愁盛在一個杯子裡,相互調和。有時兩者相互轉換,好比正午的日光與午夜的黑暗。光與暗日日循環,變幻不定,約伯就是例子。

2)光與暗相互作用,神卻是萬有的第一因:我耶和華,是萬物的泉源,是一切能力的泉源。神造了自然界的光(創世記 13),也造機遇之光。神起初使萬物和自然規律和諧運作,也使人間萬事和諧運作。神造了自然界的暗,就是沒有光,也造機遇之暗,叫禍患和苦難井然有序。 注意:世上的一切安慰和患難,都在滿有智慧的神手中。

II。如何證明和宣告這條真理。

1. 神向塞魯士所行的事證明了這條真理:「在我以外並沒有別神,因為你雖不認識我,我必給你束腰(第 5 節)。在你的征途中給你束腰、賜給你權柄能力的不是你所認識、所膜拜的偶像。不是,給你束腰的是我,是你所不認識也不尋求的我。」這點表明以色列的神是獨一的真神,他掌管世人,隨己意使用他們,包括那些不認識他、膜拜別神的人。

2. 神藉著他所說的話,藉著世上所發生的事,藉著巴比倫在苦難中猶太人的見證,向全世界宣告這條真理;從東到西、從日出到日落,人人都當知道,耶和華是神,別無他神。屬神的以色列被奇妙地拯救出來,這就是向全世界宣告,耶書侖哪,沒有能比神的。他為幫助你,乘在天空,顯其威榮,駕行穹蒼(申命記 3326)。

III。如何應用這條真理。

1. 安慰那些迫切盼望、安靜等候以色列得贖的人(第 8 節):諸天哪,自上而滴。有人將這節理解為聖徒祈求神的拯救。不過我覺得這是神發出拯救的命令,因為經上說神出令使雅各得勝(詩 篇 444)。這命令向天地發出,向天地之間所有的天使發出,如同君王的命令向文武百官發出一樣。神要成就這工,一切受造之物都必在各自的位置配合成就。世人若不願配合,神仍獨自成就,好比天上的露水降在草上,不仰賴人力,也不等候世人之功(彌迦書 57)。請注意:

1) 這至大的拯救以什麼方式臨到以色列。公義必先臨到他們;神必領他們悔改,摒棄偶像崇拜,回歸真神,改變生活方式。那時,唯有那時,拯救才臨到他們。沒有公義就沒有拯救,因為公義和拯救並進。神施行拯救,也施行公義;神使公義和拯救齊頭並進,人不能分開。參考詩篇 859- 11。基督的死為的是救我們脫離罪惡,而不是叫我們仍在罪中。他成了我們的贖價,因為他成了我們的義,叫我們成聖。

2)這至大的拯救如何成就。在所命定的日子,穹蒼降下公義;地面開裂,產出救恩,兩者都與屬神之以色列的悔改和復興相吻合。公義來自天上,從穹蒼降下來,因 為恩典與恩賜都從上頭而來。不但如此,如今聖靈充充滿滿地澆灌下來,人若敞開心門領受聖靈, 就能結出公義和救恩的果子。

2. 斥責那些抵擋救恩、與教會為敵的人,也斥責那些不與教會為敵卻對救恩心生絕望的人(第 9 節):禍哉,那與造他的主爭論的!神造萬物,他是造我們的主,所以我們要常常順服他,不能與他爭論。

1)欺壓人的心高氣傲,別讓他們阻攔神拯救百姓的計畫。百姓得釋放的日子一旦臨到,別以為能留得住他們。出言不遜、與神為敵、像法老那樣不讓神的百姓離去的巴比倫人有禍了!

2)被欺壓的困苦流連,別讓他們情緒低落,埋怨神不來拯救他們,仿佛神對他們不公平,不仁慈。不要在神的日子未到以前就強行離開被擄之地。注意:人若與造物主相爭,必身陷禍患,因為無人能硬著頸項與神為敵而獲勝。罪人真是吵嚷不休的受造物,地上的瓦片與瓦片相爭(譯者注:這是欽定本第 9  節中段的直譯)。世人不過是土罐,是破碎的瓦片。之所以成了這等模樣,是因為他們相互爭吵。他們相互擊打,成了碎片。若他們定意相爭,那就讓他們互相爭個夠,千萬不要膽敢與至高至上的神相爭,那是十分荒唐無知的,

[1.] 這好比泥土向窯匠示威:泥土豈可對摶弄它的說:你做什麼呢?你為何把我做成這樣的形狀,不是那樣的形狀?這好比泥土向窯匠發怒,說他沒有手,意思是說他太笨拙,仿佛沒有手一樣。泥土怎可自以為比窯匠更聰明,以致向他指手畫腳呢?豈可自以為比窯匠更強大,以致想要控制他呢?神造了我們,把我們造成這個樣子,當然也能隨己意待我們。向神發號施令是極為愚蠢的傲慢。我們被造如此奇妙,豈可詆毀神的智慧,質疑神的能力呢?神親手造了我們,我們也仍在神的手中,豈可說:他沒有手?神有絕對的主權,人不該對他的旨意和恩典心生不滿;參考羅馬書 920-21

[2.] 這好比孩童向父母示威,對父親說:你生的是什麼呢對母親說:你產的是什麼呢我為何生來不是天使、為何不能脫離人性敗壞,遠離人生禍患呢?世人豈不應共同擔當人的命運嗎?神是我們的父,我們豈不該順服他的旨意、歸榮耀給他嗎?

 

神的能力;勉勵神的百姓(主前 708 年)

11 耶和華 - 以色列的聖者,就是造就以色列的如此說:將來的事,你們可以問我;至於我的眾子,並我手的工作,你們可以求我命定(原文是吩咐我)。12 我造地,又造人在地上。我親手鋪張諸天;天上萬象也是我所命定的。13 我憑公義興起塞魯士(原文是,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。14 耶和華如此說:埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你;身量高大的西巴人必投降你,也要屬你。他們必帶著鎖煉過來隨從你,又向你下拜,祈求你說:神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神。15 救主 - 以色列的神啊,你實在是自隱的神。16 凡製造偶像的都必抱愧蒙羞,都要一同歸於慚愧。17 惟有以色列必蒙耶和華的拯救,得永遠的救恩。你們必不蒙羞,也不抱愧,直到永世無盡。18 創造諸天的耶和華,製造成全大地的神,他創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。他如此說:我是耶和華,再沒有別神。19 我沒有在隱密黑暗之地說話;我沒有對雅各的後裔說:你們尋求我是徒然的。我 - 耶和華所講的是公義,所說的是正直

神的百姓在被擄之地,在苦難中順服神的旨意,安心等候神所命定的拯救。神在這裡向他們保證,他們的等候絕不會徒然。

I。神允許他們前來詢問將來的結局(第 11 節)。以色列的聖者,造就以色列的,雖不允許他們與自己相爭,卻鼓勵他們前來:

1. 詢問他的話:「將來的事,你們可以問我。你們去問先知,詢問他們的預言,看看他們是怎麼說的。你們去問守望者,夜裡如何2111)?問他們,要到幾時?」將來的事若顯明出來,那就是屬我們的,屬我們子孫後代的。人不能無視。

2. 在禱告中尋求他:「至於我的眾子並我手的工作,他們理應順服父的旨意,順服窯匠的意思。你們可以求我命定,不是發號施令,而是請求。你們的禱告要迫切,你們的盼望要有信心,因為我早有應許在先。」我們不能與造我們的主相爭,不能向他發怒,不能發怨言,但可以憑信心和禱告與他摔跤。我的眾子,我手上的工,交給我(有人這樣理解),把他們帶來,交給我。看看神何等重視禱告的力量:你呼求,他必說:我在這裡589),要我給你們做什麼(馬可福音 1036)?也有人將這句話理解為質問,延續第 9-10 節的責備:你要問我將來的事嗎?我有義務向你說明嗎?至於我的眾子並我手的工作,你豈可吩咐我、向我發號施令呢?你竟敢如此行嗎?誰能將知識教訓他呢(約伯記 2122)?誰能命令他呢?向神發怨言,就等於自以為比神還大

II。神鼓勵他們在完全不能自救的困境中倚靠神的大能(第 12 節)。他們得幫助,是在乎倚靠造天地之耶和華的名(詩篇 1248),這是神的榮耀,也是他們的安慰。神若願意,天和地都要為拯救教會而效力(第 8 節),因為神造了天地,也掌管天地。

1. 我造地,又造人在地上,地是給人居住的(詩篇 11516)。神不但有權柄,也有智慧和能力管轄地上的人,隨己意待人。

2. 我親手鋪張諸天,天上萬象也是我所命定的;都是他造的,且仍掌管萬象的一切運行和影響。以色列的神創造世界,管理世界,這對他們來說是大好的消息。

III。神具體提到他要為他們所行的事,好叫他們明白要倚靠神,並引導他們等候一位更榮耀的救贖主,等候一場更榮耀的拯救。塞魯士預表這位救贖主,以色列蒙救贖離開被擄之地,預表這場拯救。

1. 他們要得自由(第 13 節)。塞魯士要宣告他們自由;為此,神將能力交在他手裡:我憑公義興起他,意思是,我要成就我所應許的,證明我的民是公義的,是被冤枉的。神要叫塞魯士在各方面都事有所成,特別是攻擊巴比倫時大獲全勝:我要修直他一切道路,叫他興旺。神若引領,人就興旺。神若用人,必明確指明他的路。塞魯士要為神做兩件事:

1)耶路撒冷是神的城,如今躺在廢墟中。塞魯士必須重建此城,就是說他必須下令重建,並為此提供各樣的方便。

2)以色列是神的民,如今在被擄之地。塞魯士必須釋放他們,不求贖價,也不求任何回報或賞賜。基督受膏,拯救被擄的靈魂,好比塞魯士拯救被擄的猶太人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢61 1)。靈魂被擄遠比被擄巴比倫更為嚴重。

2. 他們要得供應。他們空手出來,無力承擔回去重建的費用。所以神應許埃及和列國勞碌所得的必歸他們(第 14 節)。塞魯士征服了這些國家,並從這些國家的擄物中分出一些來,給了回歸的猶太人。他還下令各地為回歸的百姓提供必要的援助(以斯拉記 14),不叫他們空手離開巴比倫,如同當年離開埃及那樣。蒙基督救贖的人不但得供應,還十分富有。心靈若被神所感動,若想往天上的錫安,大可指望神為他們提供一切所需。整個世界都是他們的,整個世界都會善待他們。

3. 外邦人要來跟從他們:身量高大的人必帶著鎖鏈過來隨從你,又向你下拜,祈求你說:神真在你們中間。當地有許多人入了猶大籍(以斯帖記 817),部分應驗了這個預言。他們謙卑地請求同去,說:我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了(撒迦利亞書 823)。對一些人來說,復興意味著悔改,對另一些人來說,復興意味著歸向神。可能當時許多被塞魯士征服的迦勒底人,過去曾欺負猶太人,如今看見他們凱旋而去,就來請求原諒,承認獨一的神與猶太人同在,並希望能加入他們。然而這個預言在福音教會得到完全應驗:那時外邦人在言語和行為上因信順服基督(羅馬書 1518),甘心歸入教會(詩篇 1103),情願帶著鎖鏈前來。那時不信的人目睹基督徒敬拜主,就承認說:神真是在你們中間了(哥林多前書 1425),並希望加入他們。那時曾經屬於撒但一會的,要前來在你腳前下拜,並要知道神是已經愛你了(啟示錄 3 9),地上的君王必將自己的榮耀歸於福音耶路撒冷(啟示錄 2124)。注意:加入與神同在的群體真是好,哪怕是帶著鎖鏈加入。

IV。他們要學會信靠神,不憑眼見。先知教導他們該說的話,並率先說了出來(第 15 節):你實在是自隱的神

1. 神帶他們進入困境時向他們隱藏:我向他掩面發怒5717)。注意:神雖是百姓的神,是百姓的救主,但有時他們惹怒他,他就向他們隱藏,以表示不悅,並暫停施恩,置他們於怒氣之下。但他們仍須等候那掩面不顧雅各家的耶和華817)。

2. 神帶他們擺脫困境時向他們隱藏。注意:以色列的神施行拯救時,往往他的道在海中(詩篇 7719)。神以一種隱密的方式拯救教會,藉著萬軍之耶和華的靈影響世人的靈魂(撒迦利亞書 46),藉著軟弱不成器的器皿,藉著隨機發生的小事,且直到最後才顯明出來。但這正是我們的安慰:神雖自隱,我們卻深信他是以色列的神,是救主。參考約伯記 3514

V。他們要領受教誨,要向一切拜偶像、拜別神的人誇勝(第 16 節):凡製造偶像的都必抱愧蒙羞。 製作偶像的要蒙羞,求告偶像的也要蒙羞。之所以抱愧蒙羞,是因為他們意識到自己的錯謬,不得不承認以色列的神是獨一的真神,因為他們尋求偶像的庇護但卻大失所望,因為他們意識到自己犯這樣的罪實在沒有藉口,也不能逃脫這罪的刑罰(詩篇 977)。他們都必抱愧蒙羞,而不是個別幾個羞於見人。不是,儘管他們人數眾多,儘管他們手牽著手,盡力互相打氣,最終必一同歸於慚愧。他們要將偶像捆成一捆,焚燒盡淨。

VI。他們要堅信,凡信靠神的,必不致羞愧(第 17 節)。神既已預備救他們離開巴比倫,就藉著先知指示他們:

1. 要仰望他們的救主:以色列必蒙耶和華的拯救。神不但以他的大能大力拯救他們,還向他們大施恩典和應許,不離他們左右。他們要得救,因為神的名是他們的高臺,他們要快快前往這高臺得平安。

2. 要透過這次拯救看到屬靈意義的拯救,看到另一個世界。要思想彌賽亞所帶來的永遠的救恩,就是靈魂得救,遠離永遠的苦難,進入永恆的福祉。「要堅信,你們必不蒙羞,也不抱愧,直到永世無盡。你們要蒙拯救,不致受羞辱永遠被憎惡(但以理書 122),那是膜拜偶像之人的分。你們還要得永遠的榮耀和尊榮。」

[1.] 將來有一個沒有窮盡的世界。我們若與它有分,那就是福,若與它無分,那就是禍。

[2.] 凡在永遠的救恩中得救的,在盼望過程中所作的事不致羞愧,所受的苦也不致羞愧,因為這救恩出人意料,足以抹平一切憂傷。回歸的被擄之人覺得自己臉上蒙羞(但以理書 97),但神說他們不致蒙羞,要永遠信心十足。凡因自己的罪而蒙羞的,必在神的應許和權能下不致蒙羞。

VII。他們要永遠倚靠神,永不離棄,持守信心到底。前面多次強調的,這裡又一次重複,為的是鼓勵神的百姓不斷信靠他,盼望神也永不離棄他們:我是耶和華,再沒有別神。我們所事奉信靠的神是獨一的神,這一點藉著自然之光表現出來,也藉著啟示之光表現出來。

1. 藉著自然之光表現出來。他創造世界,世界理當尊崇他(第 18 節):創造諸天的耶和華,製造成全大地的神如此說:我是耶和華,再沒有別神。外邦諸神沒有創造世界,連想都不敢想。神在這裡提到他創造諸天,特別提到大地,因為那是我們最熟悉的受造物。這裡提到:

1)他創造大地。大地並非一團混沌,無窮智慧的神將之造得天衣無縫。

2)他成全大地。他既創造又堅立,把地建立在海上(詩篇 242),將大地懸在虛空(約伯記 267),從虛無造出大地,並牢牢懸掛,藉著自重高掛起來。

3)他堅定大地,叫大地為人效力,因為他把大地賜給了人。他創造大地並非徒然(譯者注:欽定本將使地荒涼譯為徒然),是要給人居住,而不只是為了證明他的能力。為此,他將原先覆蓋大地的水聚在一處,使旱地露出來(創世記 19)。參考 詩篇 1046-7。這裡要注意的是:神所造的沒有一樣是徒然的,樣樣都有其用,樣樣都回應神的用意。榮耀歸於滿有智慧的神!若有人覺得自己沒有意義,那必是他自己的錯。還要注意一點:大地為人效力,給人益處,成為人的居所,供應人的需求,所以大地被造並非徒然。神榮耀歸於良善的神!神真是恩待世人!

2. 藉著啟示之光表現出來。神的作為充分證明他是獨一的神,他的話以及話中所顯明的自己並他的心意和意願,也都充分證明他是獨一的神。神的話遠勝過外邦諸神的神諭,神的作為也是如此(第 19 節)。這裡強調三個方面:神的話簡潔明瞭,使人滿足,公義正直。

1)神的話傳遞出來簡潔明瞭:我沒有在隱密黑暗之地說話。外邦諸神從地窖或山洞裡發出神諭,聲音低沉空洞,言語模棱兩可;邪靈說起話來聲音綿蠻,言語微細819)。但神在西奈山上,在數萬以色列民面前頒佈律法,用的是清晰、洪亮、容易明白的聲音。智慧在街市上呼喊,在寬闊處發聲(箴言120)。異象記錄下來,簡潔明瞭,連孩童都能明白。若有人仍不明白,那必是自己的問題。基督在替自己申辯時引用了這句話:我在暗地裡並沒有說什麼(約翰福音 1820)。

2)神的話應用起來使人滿足:我沒有對雅各的後裔說:你們尋求我是徒然的。雅各的後裔詢問神的話,用神的話管理自己。而對膜拜假神、為活人求問死人819)的人來說,假神則是徒然的。神的話包括他一切滿有恩典的回應,回應那些詢問他的人(他的話滿有信實的引導),也回應那些求告他的人。雅各的後裔是求告神的民,是尋求耶和華的族類(詩篇 246)。神既要他們尋求他,就必不拒絕他們信心的祈禱,也不叫他們信心的盼望落空。他從不對他們說(哪怕是其中的一 人):你們尋求我是徒然的。即使他們所求的具體事項不一定合適,神仍賜給他們豐富的恩典,賜給他們心靈的安慰和滿足。俗話說:冬日無朽物。禱告也一樣,從不徒然。神不但滿有恩典地回應那些定意尋求他的人,還大大賞賜他們。

3)神的話公義正直,毫無瑕疵:我耶和華所講的是公義,所說的是正直,符合永恆的定律,是非分明。外邦諸神說出來的話玷污人性,詆毀道德;但神的話滿有公義,所說的都是正直,且叫人學義。因此,他是神,再沒有別神。

 

偶像膜拜的愚昧;基督的救贖(主前 708 年)

20 你們從列國逃脫的人,要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶、禱告不能救人之神的,毫無知識。21 你們要述說陳明你們的理,讓他們彼此商議。誰從古時指明?誰從上古述說?不是我 - 耶和華嗎?除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。22 地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。23 我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不反回:萬膝必向我跪拜;萬口必憑我起誓。24 人論我說,公義、能力,惟獨在乎耶和華;人都必歸向他。凡向他發怒的必至蒙羞。25 以色列的後裔都必因耶和華得稱為義,並要誇耀。

這些話的用意與先前的相同:

I。都是為了定拜偶像之人的罪,揭露他們拜假神、無視真神的愚昧。假神不能幫助他們,真神能幫助他們。你們從列國逃脫的人,不只是猶太人,也包括塞魯士從巴比倫釋放的別國人;讓他們來聽聽為何不能拜偶像,好叫他們也像猶太人那樣摒棄偶像。巴比倫自古以來是偶像的發源地,如今要成為偶像的墳墓。讓被擄在外的人聚集起來,神要向他們說有意義的話。拜偶像是非常愚昧的事,從兩方面說明:

1. 拜偶像就是欺騙自己:他們抬著雕刻木偶,其實質不過是木頭。儘管他們鍍上金,鑲上裝飾,做成偶像,實際上仍是木頭。他們禱告不能救人的神,它聽不見,不能幫,什麼都不能做。偶像沒有給他們任何好處,他們卻將尊榮歸給它,那是何等自甘墮落!偶像不能救他們,他們卻向它求救,那是何等自欺!這些人如此費盡心機、如此誠心誠意向沒有能力的假神尋求恩惠,真是毫無知識,像獸一樣。

2. 拜偶像就是與獨一的活神真神為敵(第 21 節):「把他們都叫來;告訴他們,真神與巴力之間的案子要重審,儘管過去已有判決。讓他們彼此商議,看他們如何替自己辯護,如何替他們的偶像辯護。像往常一樣,所有辯詞都要記錄在冊:諸神中有哪位能像以色列的神那樣明確預言將來的事。若是有,偶像似乎就不那麼空穴來風。事實卻是一個都沒有。他們的先知都是說謊言的先知;誰從上古述說?不是我耶和華嗎?你應當承認,除了我以外,再沒有別神。」

1)除了神以外,再沒有別神治理天下。神是公義的神,憑公義治理天下,向受欺壓的行公義。

2)除了神以外,再沒有別神幫助我們。神是公義的神,又是救主,他施行拯救,不需別人幫助。而離開了神,則無人能拯救。所以,凡與神為敵的都是不分真偽,不分善惡,不知自己的利益所在。

II。都是為了安慰和鼓勵誠心敬拜神的人,包括列國的人(第 22 節)。拜偶像的人向無力拯救的假神祈求,但以色列的神向地極的人說,向他的百姓說,儘管他們分散在世界的各個角落,似乎被離棄、被遺忘:「他們都當仰望我,憑信心,藉著禱告仰望我,透過現象仰望我,不要看假神。仰望我,就必得救。」這些話似乎指的是住在地極的、遙遠的外邦人,要在福音時代歸向神。外邦人必尋求他1110)。當基督在地上被高舉,像銅蛇掛在杆子上(民數記 219),他必吸引所有人的眼球。人人都有機會仰望他,就像被蛇咬的以色列人仰望銅蛇那樣。信心的眼目何等敏銳,藉著神的恩典,能從地極仰望救主,領受救恩,因為他是神,再沒有別神。這裡有兩個應許,凡憑信心仰望救主的,都以此為滿足:

1. 他們所事奉之神的榮耀必彰顯全地;這對屬神的百姓來說是大好的消息,不論他們或他們的名如何受欺壓,神都要被尊崇(第 23 節)。神在這裡起誓說明,好叫我們得安慰:我指著自己起誓(沒有比神更大的可以指著起誓,希伯來書 613);我口所出的話是憑公義,並不反回,絕不落空。創造萬物的就是萬物的主宰,既然萬物都本於他,萬物就應當歸於他,這是世上最為天經地義的事。他的話一出口,就必成就:我必被尊崇(詩篇 4610)。神告訴我們,

1)萬民都必成為他的民,世上的萬國都必成為他的國。人人都敬拜他 - 萬膝必向我跪拜;人人都宣誓效忠他 - 萬口必憑我起誓。使徒引用這句話來形容我主基督的主權:因我們都要站在基督的台前,經上寫著:主說:我憑著我的永生起誓:萬膝必向我跪拜;萬口必向我承認(羅馬書 1410-11)。 參考詩篇 29-10。人心若歸向基督,若在他權能的日子甘心順服,就必謙卑向他跪拜,歡喜順服他的誡命,聽從他的召喚,順服他的旨意;口舌就會憑他起誓,約束自己的靈魂永遠歸向他。唯有誠心,才能安心。

2)人人都必尋求他,世上各個角落的人都必歸向他:地極的人都必歸向他,尋求他的恩惠。凡有血氣的都要來就你(詩篇 652)。基督若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸他(約翰福音 1232)。

3)抵擋他是枉然的。凡向他發怒的必至蒙羞。萬邦因他的繩索和約束而發怒,因神的大能大力而發怒,因他的律法而發怒,因福音廣傳而發怒,因神國的靈性而發怒:然而他們都必致羞愧。其中有些在悔改中羞愧,有些則落在無可挽回的毀滅中。不論如何,凡不喜悅基督政權的,遲早都必因自己的愚昧和頑梗而羞愧。神是應當稱頌的,因為他向我們保證,不論我們的光景如何,神要作王,直到萬代(詩篇 14610)!

2. 他們靈魂的益處必得保障:人論我說,別人也必如此說,所有以色列的後裔都藉著聖靈說,並且持守:

1)神是萬能的,在基督裡有一切的豐盛;公義、能力,唯獨在乎耶和華。神是公義的,是大有能力的。他萬事都能做;他所做的盡都公義公平。人若尋求他、倚靠他、倚靠他公平的旨意和豐富的恩典,他就滿足他們的需要。不僅如此,我們不但說:他擁有一切,還要說:在他裡面我們擁有一切,因為他說他是我們的神。被擄的猶太人在他裡面有了義(意思是神的恩典叫他們在困境中成聖,預備蒙拯救),也有了力量,得以脫離被擄之地。我們在主基督裡面有了義,得以蒙神的恩典,也有了力量,得以行出神在我們裡面的善工。他是公義的泉源,也是力量的泉源;我們倚靠他的公義,也倚靠他的大能。我要來說主耶和華大能的事:我單要提說你的公義(詩篇 7116)。

2)他們在主裡有豐盛的福樂和滿足。

[1.] 猶太人在主裡,得以在人前稱為義,因他們的神而誇耀。外邦人欺負他們,多多誹謗他們,還誇口有權利欺壓他們,仿佛他們被自己的神所遺棄。然而,神的拯救一旦臨到,他們就稱義,得以除去一切的誹謗,並因此而誇耀。

[2.] 真基督徒在主裡稱義,因他而誇耀,因為他們倚靠基督的大能和公義。請注意看:

第一,所有的信徒都是以色列的後裔,是正直的後裔,是求告神的後裔。

第二,他們藉著耶穌基督所領受的最大特權,就是在他裡面,因他的緣故,在神面前稱義,因為基督成了他們的義。凡喜樂滿足的,都明白他們是在基督裡稱義,也唯有在基督裡才能稱義。凡被稱為義的就必得榮耀。

第三,信徒的職責就是在基督裡誇耀,在基督裡誇口。所以他是創始成終的主,凡誇口的,當指著主誇口(哥林多後書 1017)。我們應當牢記。

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