簡介
I。現在擺在我們面前的是十二卷小先知書；有古人在整理舊約書卷時將其算為一卷書。稱他們為小先知書，不是因為這些作品的權柄和意義不如大先知的作品，也不是因為他們在神心目中的份量稍輕，或者在我們心目中的份量稍輕，而純粹是因為這些作品比較短，不那麼冗長。我們有理由相信，這些先知在講道方面不亞於別的先知，只是寫成文字的相對不多，其講道內容保存下來的也相對不多。有很多優秀的先知沒有文字留下來，有的只留下少量文字，但他們在當時都發揮了相當的作用。同樣地，基督教會裡也曾出現過很多閃亮的燈，他們不憑文字為後人所知，然而論其恩賜、恩典和對那世代的作用，卻不亞於其他人；有的在身後留下很少，在作者群中無甚名氣，卻同樣很有價值，不輸給名作家。約瑟夫1說這十二卷小先知書被以斯拉時代的大公會成員編成了一卷，而這十二位先知中的最後三位，想必就在那學識淵博而又虔誠的公會成員中。這些書卷是受感而成的作品中餘剩的零星部份。文物收藏者很看重文物碎片，而這些就是預言的碎片，按天意由教會妥善保存下來，確保無一遺漏，好比保羅在長篇書信之後又有短篇書信。西拉之子說起這十二位先知時帶著景仰的語氣，說他們是堅固雅各的人（便西拉智訓249：10）。這些先知當中，有九位在被擄以前說預言，最後三位是猶太人回歸故土以後的人物。不同的版本對這些書卷的編排順序略有不同。我們是按古希伯來文的順序；而何西阿書列在卷首，那是公認的；不過這件事並不重要。若要按時代順序來編排，我們會發現其中有相當的不確定性。
1約瑟夫（公元37-約100年）：第一世紀羅馬帝國時期猶太歷史學家，著有《猶太戰爭史》，《猶太古史》等書。
2便西拉智訓：天主教譯作「德訓篇」，是基督新教次經的一部份。
II。擺在我們面前的是何西阿先知書；何西阿是寫過文字的先知中最早的，在以賽亞時代以前就已興起。古人說他是伯•示麥人，屬於以薩迦支派。他當先知很長時間；按猶太人的計算，他說預言將近九十年，以致耶柔米注釋說他很早就預言十個支派的國滅亡，並且活著看見這一幕，並為之哀慟；亡國以後他又用這件事來警告姊妹國。這卷書的主題是揭露罪孽，宣告神必審判不願悔改的民。書中的寫作風格相當嚴謹，有很多格言警句，勝過別的先知；有些地方有點像箴言，不連貫，應該稱作何西阿格言，而不是何西阿講道集。強有力的諺語有時所起的作用，超過長篇大論的演講。休伊特3注釋道，耶利米書和但以理書中有很多段落似乎出自何西阿書；何西阿書要比那兩卷書早很多。譬如：耶利米書7：34；16：9；25：10和以西結書26：13，與何西阿書2：11所說的相同；以西結書16：16等取自何西阿書2：8。事奉耶和華你們的神和你們的王大衛（耶利米書30：8-9；以西結書34：23），這應許先前在何西阿書也出現過（3：5）。還有以西結書19：12取自何西阿書13：15。由此可見，眾先知相互印證，都是同一位聖靈在做工。
3比爾•但以理•休伊特（公元1630-1721年）：法國神學家，學者。
第一章
在前三章，神的意念用異象和預表的方式，向這位先知顯現，又通過他向百姓顯現；後面的經文則是用講道的形式。本章說的是：
I。全書的標題（第1節）。
II。他奉命要傳給神百姓的幾個具體指示。
1.要叫他們明白，他們正在行淫得罪神，娶淫亂所生的妻（第2-3節）。
2.要預言毀滅正在逼近，只因他們犯罪；要用他兒子的名來說預言；他兒子的名表示神不認眾民，要撇棄他們（第4- 6，8-9節）。
3.要向持守純正敬拜的猶大國說安慰的話，叫他們相信耶和華的拯救（第7節）。
4.要表示神有極大的憐憫，在末後的日子為以色列和猶大存留（第10-11節）。這卷先知書中，很多施憐憫的寶貴應許和忿怒的警告交替出現。
何西阿說預言的年代（主前 768 年）
1當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。
1.這裡說的是先知的名和姓；他和別的先知一樣，把自己的名放在先知書前面，叫人人都知道他可以隨時證明他所寫的從神而來；他按手在其上，像是發誓一般。他名叫何西阿（與約書亞原先的名字相同），意思是拯救者；眾先知和忠心的傳道人一樣，都是神百姓得拯救的器皿，幫助許多靈魂免於死亡，救他們脫離罪惡。他的姓是便•備利，或作備利的兒子。當時的人和我們現在一樣，他們的姓，有的取自所在的地方，譬如摩利沙人彌迦（彌迦書1：1），伊勒歌斯人那鴻（那鴻書 1：1），有的從父母而來，譬如毗土珥的兒子約珥（約珥書1：1），這裡則是備利的兒子何西阿。他們有此分別，可能因為父母比較出名，能給他們帶來尊榮；猶太人說如果用了父親的名，那就表示父親也是先知，這樣的說法沒有依據。備利這個詞的意思是井，使人聯想到生命的泉源，眾先知應當從那裡不斷吸取活水。
2.這裡說的是他的權柄和使命：耶和華的話臨到他。臨到他，帶著權能和效應臨到他；向他顯明，是真實的，不是他自己的想像，乃是神向他的僕人先知顯明自己。他所說的，所寫的，都是受神的靈感動；用保羅的話來形容，那就是照主的話（帖撒羅尼迦前書4：15），純粹是按啟示所得。所以這卷書一向被列在舊約正典書卷中，又有新約的引用為證（馬太福音2：15；9：13；12：7；羅馬書9：25-26；彼得前書2：10）。主的話要存到永遠。
3.這裡具體講到他說預言的時代：當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候。我們只有整卷書的籠統日期，沒有其中具體段落的日期，不像先前見過的以賽亞書、耶利米書、以西結書和但以理書，也不像後面的的哈該書和撒迦利亞書。這裡只提到一個以色列王的名，儘管在那段日子還有好幾個王，因為他既然已經提到猶大諸王，就沒有必要提及別的王；並且那些都是惡王，他不喜歡提他們的名，也不願向他們致敬。這裡既然提到何西亞說預言的時代橫跨好幾任王（看來在這幾任王治理期間，耶和華的話一直都臨到他，有時多，有時少），那就表示：
（1）他說預言很長時間，很年輕就開始了，有能力有衝勁，並且繼續做工直到晚年，有經驗有權威。這樣的善工他能做那麼久，對他是大尊榮，對百姓則是大憐憫，因有傳道人長期在他們中間，瞭解他們的處境，很自然地關心他們，人人很習慣，因而他也更能發揮作用。不過他似乎沒有給他們帶來多大好處，他們擁有他越久，對他就越不尊敬，先是輕看他年輕，後來又輕看他年邁。
（2）他經歷過各樣環境。這些王當中，有的很好，很可能支持並鼓勵他，也有的很壞，想必不喜悅他，但他還是一如既往。神的使者理當預備經歷各樣的榮耀、羞辱，惡名、美名（哥林多後書6：8），理當決心持守正直，堅持做工。
（3）他開始說預言的時候，神的審判正在進行，神親自與那罪惡的民直接相爭；那民先是落在耶和華的手中，然後才落在人的手中，因為在烏西雅和耶羅波安時代曾發生過可怕的地震，撒迦利亞書14：5 和阿摩司書1：1 都提到。隨後是蝗蟲之災（約珥書1：2-4；阿摩司書7：1；何西阿書4：3）。神的杖奉命前來證明神的話，神的話則奉命前來解釋神的杖；但兩者都不管用，直到神藉著他的靈，開啟他們受教受約束的耳朵。
（4）他開始在以色列說預言的時候，他們的國正在全盛期；耶羅波安二世作王期間，以色列相當強盛，如列王紀下14：25-27所言：他收回以色列邊界之地，神藉他的手拯救他們；不過當時何西阿嚴正指出他們的罪惡，並預言他們的滅亡。世人走惡道，不可因為他們在世昌盛就恭維他們，即便在那時也應當誠實責備，明確指出他們的昌盛靠不住，若繼續犯罪，他們的昌盛必不得長久。
先知的婚姻；警告以色列；向猶大表示憐憫（主前768年）
2耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」3於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。4耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。5到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」6歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅•路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。7我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華 - 他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。」
耶和華藉著何西阿說話的起頭1：
1欽定本將第2節上半句譯為：耶和華藉著何西阿說話的起頭。
1.這句話可理解為當時興起的幾位光榮先知的第一位。當時活著並且說預言的，有約珥、阿摩司、彌迦、約拿、俄巴底亞和以賽亞；何西阿是他們當中第一個預言以色列亡國的：耶和華初次說這番話是藉著他。這裡提到耶羅波安，我們在讀他故事的時候（列王紀下14：27）看到，耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹，意思是他還沒有說，不過不久以後他就說了，而首次說這話的就是何西阿，所以這任務對他而言十分艱巨，竟然要成為第一個傳壞消息的，並且要過好一陣，才有別人興起來附和。
2.這句話也可理解為特指何西阿自己的預言。這是神打發他到這民當中去傳的第一段話，要告訴他們這是個邪惡淫亂的世代（馬太福音12：39）。他也許很不願意對他們這樣直率，直到他得了權威和名聲，在民間有些影響力。不，他必須用這番話作為開頭，好叫他們知道耶和華的先知會說什麼話。他不僅要這樣說給他們聽，還要寫下來，發表出來，留在冊上，見證他們的不是。由此：
何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾
I先知必須像照鏡子那樣指出他們的罪來，向他們表示那是罪大惡極的罪。神吩咐先知，要去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女（第2節）。他照辦了（第3節），娶了一個名聲很臭的女子，滴拉音的女兒歌篾；此人不是已婚又犯姦淫，不然她早已被處死，而是單身但卻在生活上多有醜聞的人。娶這樣的人本身不算禍患，但卻會帶來禍患，是十分不明智，不體面，不恰當，所以祭司不可娶這樣的女子，而倘若真要如此行，對先知也是個災難（經上曾警告亞瑪謝，說他要受咒詛，妻子必作妓女；阿摩司書7：17），但若是神的吩咐，為了聖潔的目的，那就不是罪；不僅不是罪，既然是神的吩咐，那就是他的本份，並且他必須將自己的名聲交托給神。不過大多數解經家認為這件事是個異象，也可能只是個比喻，是古人常用的教導方法，尤其是先知常用的，借用保羅的話，這是拿這些事轉比自己（哥林多前書4：6）。他必須娶淫婦為妻，還要與她生兒女，雖是婚後生育，卻是從淫亂所生的兒女，是犯姦淫所生的；單身時生活放蕩的，婚後往往也好不到哪裡去。神說：「何西阿啊，這民對我而言是這樣的可恥，這樣的煩心，就如淫婦為妻、從淫亂所生的兒女對你那樣可恥，那樣煩心，因為這地大行淫亂。」他們作惡多端，離棄耶和華，但這裡指控他們淫亂，是特指他們拜偶像。把唯有神才當得的榮耀給了被造的，這是大大冒犯神，堪比妻子投進陌生人的懷中。對於口稱有信仰、口稱與神立約的民，尤其是這樣，那是干犯婚約，是極大極可恥的罪，是最能叫人喪失良知的罪。拜偶像就是犯姦淫，比任何事都更糟糕，那是離棄耶和華；妻子對丈夫有義務，我們對神更有義務。這地大行淫亂，不是個別幾個人拜偶像，而是全地都被玷污；這罪已經成了全國性的，這病已經成了流行性的。先知乃是聖者，娶淫亂的妻，生出的兒女和她一樣淫亂，那是何其可恥的事！對他的忍耐是何等樣的考驗！
她若繼續行淫，他除了給她一紙休書，還能怎麼辦！而聖潔的神竟然有這樣的民，那豈不更是可恥的事嗎？他們竟然還稱為他的民，在他家中有一席之地！他對他們的忍耐是何等的大！他若將他們撇棄，豈不是公義的嗎？這就好比他娶了滴拉音的女兒歌篾，此人在當時可能是個出了名的妓女。以色列地就好比是滴拉音的女兒歌篾。歌篾這個詞的意思是敗壞；滴拉音的意思是兩塊糕餅，或無花果餅；這表示以色列行將滅亡，而滅亡的原因就是他們奢華，體貼肉體。他們好比那極壞不能吃的無花果，極其邪惡。這表示罪惡是富足的產物，毀滅則是濫用富足的產物。有人這樣理解神給先知的吩咐：你去娶淫婦為妻；你若想尋找誠實端莊的女子，定然找不到一個，因為全地和其上所有的人都行淫亂，人人都拜偶像。
II。先知必須像透視鏡一樣指出他們必滅亡，體現在他給淫婦所生的兒女起名這件事；正如私慾懷胎，就生出罪來，照樣罪既長成，就生出死來（雅各書1：15）。
1.他奉命給他第一個孩子起名，並通過這名字預言王家隕落；這是個男孩：給他起名叫耶斯列（第4節）。我們見過先知以賽亞給他孩子起過預言性的名（以賽亞書7：3；8：3）；這位先知也是這樣。耶斯列的意思是神的後裔（他們本是神的後裔），但這個詞也有被趕散的意思，他們好比沒有牧人的羊在山上。不要叫他們以色列（這個詞的意思是主權），他們已經失去了那名所擁有的尊榮；要叫他們耶斯列（意思是分散），因為凡是離棄耶和華的，都必流離失所。以前他們如羊被趕散，現在讓他們如糠秕吹散。耶斯列是以色列王的一個行宮，是個美麗的城，坐落在佳美的谷中；給孩子起名叫耶斯列，暗指那城，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪；當時的王耶羅波安是耶戶的後裔。耶戶家受擊打，因為耶戶犯罪；神常常積攢世人的罪，向他們的兒女追討。神也必使以色列家的國滅絕；以色列家的國可能指當時的王家，就是耶戶家（這個耶羅波安的兒子撒迦利亞作王僅六個月，他是耶戶家族最後一個王），也可能泛指整個以色列國，它持續敗壞作惡，在何細亞作王期間亡國；此事大約在七十年以後，在神眼中那不過是再過片時。注意：人若繼續叛逆神，君王的威勢也好，王國的強盛也好，都不能保他們免於神毀滅性的審判。
（2）這場紛爭因何而起：我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，就是耶戶在耶斯列流血的罪，那時他肩負神的使命，聽從神的吩咐，徹底剷除了亞哈家以及一切與亞哈家有關聯的，並一切拜巴力的。神認同他所行的，說：因你辦好我眼中看為正的事（列王紀下10：30）；但神在這裡卻要討耶戶家流血的罪；神應許他家要作王直到四代，現在日期已滿。但為何同一件事，又得賞賜又受懲罰呢？十分公平；事情本身是好的，是向亞哈家行使公義的判決，所以得了賞賜；但耶戶所行的，沒有按正確的方式，他所圖的是自己高升，不是神的榮耀，他在行使神公義審判的時候滲入了個人的情緒。他痛恨罪人，卻不恨惡罪孽，因他保留了金牛犢敬拜，不盡心遵守神的律法（列王紀下10：31）。一旦他家惡貫滿盈，一旦神來向他們追討，第一條罪狀（既然是最早的罪，就用來代表其餘的）就是流亞哈家的血，這裡稱作在耶斯列殺人流血。同樣地，巴沙家被連根拔起的時候，也說那是因為他像耶羅波安的家一樣，又因他殺了耶羅波安的全家（列王紀上16：7）。注意：凡是受託秉公行義的，都應當謹慎，確保所行的是本著正確的原則，帶有正確的動機，確保自己不犯受罰之人所犯的罪，免得自己公義的行為日後受到追討，倒像是犯謀殺罪一般。
（3）這場紛爭的程度如何：不是管教，而是毀滅。我必討（或作必命定）耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，有人把這句話理解為重犯流人血的罪，而不是我們的譯本所說的追討流人血的罪：「我必刑罰耶戶家，正如我刑罰亞哈家一樣，因為耶戶雖刑罰了他的前任，卻沒有吸取教訓，而是效法他們拜偶像。耶戶家被滅以後，我還要使以色列家的國滅絕；如今它雖然興旺，我要開始將其拆毀。」耶戶家最後一個王撒迦利亞死後，十個支派的國開始衰敗，明顯凋零。為了令其毀滅，這裡警告說（第5節）：我必在耶斯列平原折斷以色列的弓；迦勒底譯本作：以色列勇士的力量。神要叫他們無力抵抗外敵。弓堅硬，手健壯敏捷（創世記49：24），這些都表示越來越強大，因而弓折斷表示能力衰減以致滅亡。這弓要在耶斯列平原折斷，那裡可能是兵器庫，也可能那裡有過大戰，重創以色列國的實力。注意：與神相爭都必落敗；他若前來攻擊一民，再堅硬的弓也要折斷，再堅固的營壘也要倒塌。他們在耶斯列平原流人血，公義的神就在那裡向他們追討；這好比將罪大惡極的罪犯在他們作惡的地方絞死，叫刑罰與罪相吻合。
2.他給第二個孩子起名，並通過這名字預言神必撇棄全民。這是個女孩，先前那個是男孩，表示無論男女，都行為敗壞。有人說這象徵以色列變得像女子一般柔弱。給她起名叫羅•路哈瑪，就是不蒙愛的意思（如羅馬書9：25所翻譯的），或作未曾蒙憐恤（如彼得前書 2：10 所翻譯 的）。兩處的意思相同。這就宣告了以色列家的下場：我必不再憐憫以色列家。這表示神曾經向他們大施憐憫，他們卻濫用他的恩惠，撇棄他的恩惠，現在他不再向他們施憐憫。注意：人若信奉虛無的神，離棄憐愛他們的主（約拿書 2：8），就必發現憐憫離他們而去，只剩虛無。罪孽使神的憐憫轉離，哪怕是以色列家。是口稱信他的民；一旦神說他不再憐憫，他們的處境就艱難
了。緊接著就是：我必全然除去他們2，有人理解為：必全然挪去他們，也有人理解為：必將他們全然拔起。注意：憐憫的溪流一旦止息，忿怒的碗就必打開。人若不再得神的憐憫，就必被全然除去，如銀渣，如糞土。除去這個詞，有時有赦罪的意思，因而有人把這句話理解為：我必不再憐憫他們，儘管我曾經赦免他們。面對恨惡悔改的民，神雖長期忍耐，但不會永遠忍耐。或作： 我必不再憐憫他們，不再赦免他們，或如註腳所翻譯的：我必不再憐憫他們，決不赦免他們。赦罪的憐憫不再，別的憐憫也就沒有了，因為赦罪的憐憫為別的憐憫開門。有人把這句話理解為一種安慰：我必不再憐憫他們，直到我赦免他們的罪，意思是：直到救贖主來到錫安，轉離雅各的不虔敬。迦勒底譯本作：但倘若他們悔改，我就赦免他們。哪怕是最大的罪人，只要及時回頭，
就必發現在神有赦免之恩（詩篇130：4）。
耶和華對何西阿說：給她起名叫羅•路哈瑪
2欽定本將第6節中的「決不赦免他們」譯為：必全然除去他們。
III。他要向他們表示，神一方面這樣與以色列家相爭，另一方面又有何等樣的憐憫為猶大家存留（第7節）：我卻要憐憫猶大家。注意：雖有人被剪除，只因不順服，那是公義的，但神總有餘民為自己存留，成為他施憐憫的器皿和紀念。神的公義在一些人身上得榮耀，他的恩典又在另一些人身上得榮耀。雖有人因為不信而被折斷，但神在這世上仍有教會，直到時間的末了。神憐憫猶大，不憐憫以色列，突顯以色列被拒絕；猶大雖然也作惡，但神不像拒絕以色列那樣拒絕他們，突顯神對他們的憐憫：我要憐憫猶大家，使他們得救。注意：我們得救，完全是神的憐憫，不是我們有何義行。
1.這當然指的是神用特殊方式拯救猶大脫離禍患，向他們施恩惠，不向以色列施恩惠。亞述大軍摧毀了撒馬利亞，將十個支派擄去，隨後繼續進軍，圍困耶路撒冷；但神憐憫猶大家，拯救他們，有天使一夜之間在亞述軍營大開殺戒；猶大就靠耶和華他們的神得救，不靠弓和刀。那十個支派繼續留在被擄之地，地土被別人所占，被全然除去，神卻憐憫猶大家，拯救他們，並且七十年之後將他們領回，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書4：6）。我要使他們靠耶和華他們的神得救，就是靠他自己。神憑藉自己的能力得榮耀，親手成就此事。拯救既然源自他，就必成就；他要作工，無人攔得住。拯救既然是他親手為之，就最令人滿意。這樣，耶和華獨自引導他（申命記32：12）。任何拯救，人的因素越少，神的因素就越多，越輝煌，也越甘甜。迦勒底譯本作：我要使他們靠耶和華的道得救，因基督的緣故得救，因那永恆的道得救，藉著他的能力得救。我不使他們靠弓、刀得救，意思是：
（1）他們要在山窮水盡、沒有弓和刀保護自己的時候得拯救；參考士師記5：8；撒母耳記上13：22。
（2）他們要在不再倚靠自己的力量和爭戰武器的時候得耶和華的拯救；參考詩篇44：6。
（3）他們要輕易得蒙拯救，不用刀和弓（第7節）。我要使他們靠耶和華他們的神得救。他稱神為他們的神，這是譴責十個支派離棄他們的神，使得神也離棄他們，也表示神為何有憐憫，不同尋常的憐憫，為猶大家存留，為何要拯救他們：這是因為他與他們有約，是耶和華他們的神，要賞賜他們忠心謹守他的話和敬拜。
2.但這也指神拯救猶大脫離偶像，預備他們領受別的拯救。這才是真正意義上的靠耶和華他們的神得救；這樣的拯救唯有倚靠他恩典的權能，不能倚靠弓和刀。就在以色列國在何細亞治下被全然除去的時候，猶大國在希西家治下榮耀改革，因而得存留；並且在巴比倫，神先是拯救他們脫離偶像，後來才拯救他們脫離被擄之地。
3.有人將這應許理解為將來的大拯救，就是在日子滿足的時候，靠耶和華我們的神 - 耶穌基督，所成就的救恩；他降世為人，要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1：21）。
暫時拒絕以色列；施憐憫的應許（主前768年）
8歌篾給羅•路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。9耶和華說：「給他起名叫羅•阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」10然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」，將來在那裡必對他們說「你們是永生神的兒子」。11猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（或譯：從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。
這裡說的是：
I。預言以色列要暫時被拒絕，由何西阿從他淫亂的配偶所生另一個孩子的名表現出來（第8-9節）。這些名蘊含著對以色列的可怕預兆；我們還應當注意到，這些孩子是從淫亂所生的（第2節），都是何西阿所娶的那妓女所生，表示以色列遭毀滅，是以色列犯罪的自然產物。若非他們首先背叛神，就不會被他所拒絕；神從不離開任何人，除非他們先離開他。這裡說的是：
1.這個孩子出生：她給女兒斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。這孩子的名含有他們被全然拒絕的預兆；這裡提到他出生延遲，表示神忍耐他們，不願採取極端措施。有人認為她又懷孕生子，象徵百姓繼續作惡；私慾還在懷胎，生出罪來（雅各書1：15）。迦勒底譯本的解釋是：他們加劇作惡，是淫亂的老手，死不悔改。
2.給孩子所起的名：給他起名叫羅•阿米，非我民。他們被告知神不再向他們施憐憫，他們不理會，反倒自欺，自認為是神的民，不可能不蒙憐憫。於是神就把這根杖抽去，不承認和他們的關係：你們不作我的子民，我也不作你們的神。原話的意思是：我不是你們的，我和你們沒有關係，沒有關涉；我不作你們的王，你們的父，你們的恩主，你們的庇護者。這句話涵蓋了一切：我不作你們的神，我不再像以往那樣待你們，不像你們徒然指望的那樣，不再像你們倚靠我的時候那樣。請注意看：你們不作我的子民；你們的行為配不上稱作我的子民，你們不像子民那樣謹遵我的吩咐，那樣順從我；你們不是我的子民，而是各樣別神的子民；所以我不認你們作我的子民，不保護你們，不稱你們為子民，不要求你，不救你脫離搶奪你們之人的手，任憑他們把你們擄去，你們和我沒關係。你們必不以我為你們的神，必會去膜拜假神，所以我不作你們的神；你們於我無份，也必不能指望從我得好處。注意：我們在聖約中有份，那完全是由於他和他的恩典，因為聖約始於他那一邊：我要作他們的神，然後才是：他們要作我的子民；我們愛，因為神先愛我們（約翰一書4：19）。但我們被拋到聖約之外，那就完全是由於我們和我們的愚昧。是人干犯了聖約：你們不作我的子民，所以我也不作你們的神；如果神恨任何人，那是因為他們先恨他。以色列被全然擄去亞述、他們的地不再認識他們的時候，這話就應驗了。他們不再是神的子民，因為他們不再認識他，不再敬拜他；沒有先知奉差遣到他們那裡去，沒有應許賜給他們，不像那兩個支派在被擄之地；更有甚者，他們不再成為一民，種種跡象表明，他們與別的民混雜在一起，消失在別的民中。
你們不是我的子民
II。預言在日子滿足的時候，以色列要還原，要復興。這裡和先前一樣，在忿怒中，憐憫得紀念；既不是全然被拒，也就不是最終被拒（第10-11節）：然而，以色列的人數必如海沙。由此可見，打傷他們的那只手，又伸出來醫治，撕裂他們的，又極其溫柔地替他們纏裹；神的警告雖使人憂愁，還要發憐憫（耶利米哀歌3：32），以他永遠的慈愛聚集他們。這裡為屬神的以色列作出十分寶貴的應許，直到今日，我們仍然受用。
1.有人認為這些應許在猶太人離開巴比倫被擄之地回歸的時候已經應驗；那時十個支派中有很多人和猶大一起回歸，得益於塞魯士所宣告的自由，很多人從被趕散的各國出來，回歸故土，指定所羅巴伯為首，凝聚成一民，而先前則是兩個不同的國。並且在自己的土地上，神原先藉著先知拒絕他們，不認他們作他的子民，後來又藉著先知認他們作子民，替他們出頭；並且他們從全國各地上到聖殿來敬拜神。我們有理由相信，這應許雖然有更深遠的意義，但也有恩典的用意，用來扶持並安慰在巴比倫的被擄之人，幫助他們確信神有憐憫為他們和他們的故鄉存留；只要福在其中，國民就不會毀滅，就必為之存留。
2.有人認為這些應許不會應驗，至少不會全然應驗，直到猶太人在末後的日子普遍回頭，那是將來的事；今天猶太人像海邊的沙那樣分散各處，到那時會有難以置信的人數擁戴基督信仰，匯入福音教會。那時，也唯有到那時，神必認他們作他的子民，他的兒女，並且就在他們曾經伏在被拒的可悲徵兆之下的地方。猶太學者普遍認為這裡的應許尚未應驗。
3.但有一點是肯定的：因著基督國度的建立，福音廣傳，猶太人和外邦人雙雙進入教會，這應許已經應驗了，因為保羅把這些話應用在基督國度（羅馬書9：25-26），彼得在寫信給散居猶太人的時候也是這樣應用（彼得前書2：10）。這裡的以色列指的是福音教會，乃是屬靈的以色列（加拉太書6：16），所有跟從信心偉人亞伯拉罕的腳步、繼承他福份的信徒；亞伯拉罕是所有信徒的父，無論是猶太人還是外邦人；參考羅馬書4：11-12。現在就讓我們來看看關於這個以色列有何應許。
（1）他們必大大增多，人數大大加增，必如海沙，不可量，不可數。以色列按其肉體雖然減少，寥寥無幾，但屬靈的以色列卻必人數增多，不可數算。藉著福音廣傳，大量的人歸向基督；這應許不僅應驗在教會初期階段，也在自那以後，以色列每個支派都有成千上萬的人，來自各國，沒有人能數過來（啟示錄7：4，9）；參考加拉太書4：27。由此，神給亞伯拉罕的應許就應驗了，那時神稱他為多國的父（創世記17：5；22：17）。有人注釋道這裡將他們比作海沙，不只是因為他們人數眾多，也是因為海沙起到大水界限的作用，使大水不能淹沒大地，同樣地，真以色列人好比所在之地的牆垣，擋住各樣的刑罰。羅得還在所多瑪，神就不降災。
（2）神必和福音以色列重續他的約，將其組建成一個教會歸他自己，藉著一個完整而充足的憲章，不亞於舊約會眾的組建；它的特權甚至要更大：從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來你們就在那裡進入聖約，我且要認你們為我的子民。被撇棄的外邦人以及被拒絕的猶太人，都必蒙恩惠，得祝福。在那裡，就是列祖因為不信而被撇棄的地方，他們的兒女要因著信重新進入。這是個蒙福的復活，原本非子民的，要成為神的民。不僅如此，他們的特權要擴大，不只是像先前那樣：你們是我的子民，而是你們是永生神的兒子，無論你們生來是猶太人還是外邦人。在律法之下，以色列是神的兒子，是他的長子，可那時他們尚未成年，如今在福音之下，他們長大成人，有更大的悟性，更大的自由；參考加拉太書4：1-2。注意：
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| 猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領 |
[1.] 有永生的神作他們的父，永在的神藉著恩典，藉著兒子的名份，把他們看作是他的兒女，這是所有信徒不可言喻的特權。
[2.] 信徒作為神的兒子，要被承認；必有話對他們說：你們是永生神的兒子，使他們大得安慰和滿足，並且全世界都要聽見，使他們大得尊榮。唯願聖徒不要擔心，唯願別人不要藐視；神的兒女遲早要顯明出來，全世界都要知道他們的優秀，知道神看他們為寶貴。
[3.] 從前他們長期服在神忿怒的徵兆之下，如今要在同一個地方因神施恩的徵兆而受尊崇，這就使他們更得安慰，更得尊榮。這是向信神的外邦人說安慰話，就是他們不必上到耶路撒冷去，也可蒙悅納，被認作是神的兒女；他們可以留在原處，留在那地方，哪怕是地上最遙遠的角落，留在遠方；在那裡曾有話對他們說：你們不是神的子民，是從他的民中分別出來的（以賽亞書56：3，6）；就是在那裡，不必離開自己的國家和民族，也可憑信心領受兒子的心，用自己的心見證他們就是神的兒女。
（3）原先有分歧的，將來要快樂合到一起（第11節）：猶大人和以色列人必一同聚集。猶大和以色列這兩國現今分歧很大，相互撕咬吞吃，將來卻要聯合到一起；提到這點，只是個徵兆，表示基督的國在世上建立所帶來的快樂果效，就是把原本相互敵視的人合到一處，彼此諒解，彼此相愛。這點後來真實應驗了；那時住在屬於十個支派地區的加利利人，和稱為猶太人的人（就是猶大省的人）一同跟從基督，一同擁戴福音；並且他最早的門徒當中有猶太人，也有加利利人。最早得蒙福音光照的，是西布倫和拿弗他利的地（馬太福音4：15）；猶太人和加利利人之間雖然一向沒有好感，可是一旦信了基督，就快樂相通，先前的隔閡不復存在；不僅如此，撒馬利亞人和猶太人之間的敵意更深，可是一旦他們也信，就在基督裡全然合一；參考使徒行傳8：14。猶大和以色列就是要這樣一同聚集，但這只不過是預表，猶太人和外邦人之間的合一要精彩得多；到那時，因著基督的死，律法條例中間隔斷的牆要被拆毀。參考以弗所書2：14-16。基督死了，為的是將神四散的子民都聚集歸一（約翰福音11：52）。參考以弗所書1：10。
（4）所有屬靈意義上的屬神以色列合一的中心是耶穌基督。他們都同意要為自己立一個首領，這首領不可能是別人，只能是神親自命定的，就是基督。注意：耶穌基督是教會的首領，是教會獨一的首領，不只是政權的首領，不是政治體系的首領，而是大有影響力的首領，是自然體系的首領。信基督就是指定他作我們的首領，就是認同神所命定的，甘願順服他的引導和治理，這與所有以他為首領的基督徒相吻合；因而他們雖然人數眾多，在他裡面卻是一體的，因而彼此之間也是一體的。常言道，認同第三方，就是相互認同。
（5）既然指定基督為元首，他們就必從這地上去；他們要來，各個階層的人，來自各個地區，匯集到教會，就如在猶太體系下人人從以色列地各個角落彙集到耶路撒冷一樣，前來敬拜，上那裡去（詩篇122：4）；經上預言外邦人必上到會眾，明顯指這件事：來吧，我們登耶和華的山（以賽亞書2：3）。這說的不是地區性的遷移（因為前面說他們仍在遠處；第10節），而是意念的改變，是靈魂上到基督那裡。他們必從這世界上去（可以這樣解讀），因為凡是仰望基督為元首的，都不再顧念這個世界和其上的東西，都思念上面的事（歌羅西書3：1-2），因為他們不屬這個世界（約翰福音15：19），行為舉止都是屬天的。他們必從這地上去，儘管這是他們的出生地；實際上就是從這地出來，羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他（啟示錄14：4）。學識淵博的普考克博士3這樣理解。
3多馬•普考克（公元1672-1745年）：英國日記作家，神職人員。
（6）當這一切都發生的時候，耶斯列的日子必為大日。雖然耶斯列受苦的日子是大日（有人這樣理解），但耶斯列得榮耀的日子也是大日。這將是以色列的日子，仇敵有過他們的日子，現在是以色列自己的日子。以色列在這裡稱為耶斯列，意思是神的種類，聖潔的種類（以賽亞書6： 13），這地的實質。這種子撒在地上，埋在土塊下，可是收割季節一到，那就是大日。教會的日子是大日，那時，得救的人天天加給他們（使徒行傳2：47）；那時，全能者要為教會行大事。
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