第七章
本書的前面六章是故事性的，現在我們要戰戰兢兢進入後面六章，那是預言性的，其中有許多隱晦難明的東西，我們不敢說得很肯定，不過也有許多明顯而且有益的，相信神必使我們妥善應用。本章說的是：
I。但以理的四獸異象（第1-8節）。
II。治理和審判之神的寶座異象（第9-1節）。
III。這些異象的解釋，由站在一邊的天使解釋給他聽（第15-28節）。我們說不清這些異象是展望末後的日子，還是當時很快就應驗，連最有見識的解經家也都看法不一。
四獸的異象（主前555年）
1巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。2但以理說：我夜裡見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。3有四個大獸從海中上來，形狀各有不同：4頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。5又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨。有吩咐這獸的說：起來吞吃多肉。6此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。7其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。8我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。
就日期而言，本章所發生的事先於第五章，那裡說的是伯沙撒末年，也先於第四章，那裡說的是大利烏元年，因為但以理得這些異象，是在伯沙撒元年，那時，猶太人在巴比倫的被擄日子即將結束。伯沙撒這個名字，原文在這裡的拼寫與先前的不同，先前的拼法意思是：堆積財富的是彼列，這裡則是：彼列被敵人點燃。彼列是迦勒底人的神，他曾興旺，如今被燒毀。
這段經文說的是但以理得異象，關乎欺壓猶太人的四個王朝。請注意看：
I。異象的背景。但以理曾為尼布甲尼撒解夢，如今他自己蒙尊榮，得了類似的神的啟示（第1節）：他在床上做夢，見了腦中的異象，那時他正在熟睡；神有時就是這樣，在世人沉睡的時 候，將自己和自己的心思啟示給他們（約伯記33：15），因為最遠離世界、最遠離感官的東西，就最適合與神相通。他醒來後，就記錄這夢，為自己所用，免得遺忘，不致當成一般的夢；他還向猶太同胞述說其中的大意，為他們所用，並且將所記錄的交給他們，由他們傳給遠方的人，並為後世保存，因他們要看見這些事成就。猶太人誤解了耶利米和以西結的預言，以為回歸故土以後，必永享完全的平安；為了防止他們自欺欺人，不致在災禍臨到時過於憂愁，神藉著這位先知告訴他們必有患難發生，而關於興盛的應許，則要成就在恩典國度的屬靈福份；正如基督告訴門徒要預備受逼迫，所仰望的應許要成就在榮耀國度的永遠福祉。但以理記錄這些事，又述說這些
事，表示教會受教，應當通過聖經，也應當通過傳道人講道，要藉著文字，也藉著口傳；並且傳道人在講道時應當述說聖經中的大意。
II。異象本身，這是預言列強政權的變更，猶太會眾在接下來幾個時代要在這些列強的影響之下。
1.他看見天的四風陡起，刮在大海之上（第 2 節）。狂風陡起，橫掃一切。這表示帝國首領之間的爭鬥，各國在這些爭鬥中搖擺不定，所預見的強大帝國就崛起。只需一方有大風陡起，海面上就會掀起大浪，一旦四方的風都相互爭競，那就不知會造成什麼樣的混亂局面！列國君王相互交戰，就是這樣的局面，如四風爭鬥，吵嚷不休，極其兇猛；一旦四風爭鬥，攪擾海水，可憐的海水就被翻轉撕裂，劇烈衝撞！注意：這個世界堪比狂風暴雨中的大海，只因野心勃勃的風攪擾不斷。
2.他看見有四個大獸從海中上來，從翻騰的海水中上來，野心勃勃的人喜歡混水摸魚。用獸來代表君王和王朝，因為它們往往是憑藉兇殘暴虐的手段才得興起，才得維繫。四個獸的形狀各有不同（第3節），外形不同，表示管轄的列強有不同的才華和外貌。
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| 獅子帶鷹的翅膀 |
（1）頭一個像獅子（第4節）。這是迦勒底王朝，勇猛強壯，君王有絕對的權柄。這獅子有鷹的翅膀，能飛起來捕捉獵物，表示尼布甲尼撒征服列國堪稱神速。不過但以理很快看見獸的翅膀被拔去，得勝之師全然停滯。很多附屬國反叛他們，與他們相爭，於是這巨獸，這能飛的獅子就兩腳站立，像人一樣，又得了人心。曾以獅心聞名於世（英國國王中有一位稱作獅心1），如今獅心失去，勇氣也失去，變得軟弱無力，凡事驚恐，一事無成；他們受驚嚇，承認自己不過是人。有時就是這樣，一國的強盛莫名其妙地消沉，變得怯懦，一兩代人當列國的頭，很快就成了列國的尾。
1指理查一世，公元1189-1199年間在位，以爭戰勇力而出名，後人稱為獅心。
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| 熊，旁跨而坐，口銜三根肋骨 |
2欽定本和多種譯本將第5節中的「旁跨而坐」譯為「單邊站立」，指原先是米底亞和波斯兩國聯手，後來是波斯一國為主導。
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| 豹，背上四個翅膀，有四個頭 |
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| 第四獸・十角狀態 |
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| 第四獸・小角興起 |
四獸的異象（主前555年）
9我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。10從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。11那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。12其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，14得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。
無論將第四獸理解為敘利亞帝國還是羅馬帝國，或者理解為前者預表後者，這些經文的用意都明顯是為安慰並扶持神的百姓，他們可能都要蒙受這個或那個帝國的逼迫，蒙受歷代一切傲慢仇敵的逼迫；這事記錄下來，是為叫末世的人學功課，使他們因忍耐，因這段經文的安慰，就有指望。這裡揭示了鼓舞人心的三件事：
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| 我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。 |
I。將來必有審判，並且審判者是神。眼下世人猖獗，人人想稱霸，為稱霸而戰。然而坐在天上的神要笑他，因見他受罰的日子將要來到（詩篇37：13）。我觀看，見有寶座傾倒3，不只是四獸的寶座，連同抵擋神國在人間的一切執政的、掌權的、有能的（哥林多前書15：24）也都傾倒；這些都是世上列國的寶座，不是神國的寶座；凡看見這些寶座設立的，只需等候片時，就會看見它們傾倒。我觀看，見有寶座設立（也許應該這樣翻譯），乃是基督的寶座，他父的寶座。有拉比承認有多個寶座設立，一個為神，一個為大衛的子孫。所設立的是審判的寶座（第10節）。
3欽定本將第九節中的「見有寶座設立」譯為「見有寶座傾倒」。
1.這是意在宣告神的旨意，他要憑智慧和公義治理世界；世上各國興衰變更不斷，然而耶和華在天上立定寶座，他的國統管萬有（詩篇103：19），在地上果有施行判斷的神（詩篇58：11），使所有的義人大得滿足。
2.這可能特指神的旨意，他要毀滅敘利亞帝國或羅馬帝國，因他們惡待神的百姓。
3.但這似乎主要是形容末後的審判，因為末後的審判雖不在第四獸的國之後立即臨到，甚至也許要到很多代以後，但這是意在叫歷代的屬神百姓因有這樣的信念和展望，就在苦難下得鼓勵。亞當的七世孫以諾曾預言此事（猶大書第14節）。任憑仇敵有口說誇大的話（第8節）；出自耶和華口中的要大得多。新約聖經中關於末世審判的預言，很多都明顯引用這裡的異象，尤其是約翰的異象（啟示錄20：11-12）。
（1）審判者是那亙古常在者，是父神，這裡形容他出現時的榮耀。他稱為亙古常在者，因為他是自有永有的神。在世人當中，我們常說：年老的有智慧；壽高的有知識（約伯記12：12）；既然如此，凡有血氣的，在那亙古常在者面前豈不都該閉口無言嗎？審判者的榮耀在此通過他的衣著體現出來：他的衣服潔白如雪，表示他在判斷的事上盡都輝煌，盡都純潔；他的頭髮如純淨的羊毛，潔淨純白，滿頭白髮，顯得十分莊嚴。
（2）他的寶座極其壯觀，乃是火焰，在寶座前受審判的惡人無不喪膽。寶座有輪可移動，也可理解為所乘坐的車輦可移動，其輪乃烈火，要吞吃一切對頭，因為我們的神乃是烈火，他有永火（以賽亞書33：14）。這點在第10節有詳盡描述。對於一切忠心與他為友的，有生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來（啟示錄22：1），而對於一切頑固與他為敵的，從他的寶座就有硫磺火使他著起來（以賽亞書30：33）。他的見證敏捷，他的話語駕輪而行。
（3）左右有眾多侍從，極其輝煌。神榮耀顯現，總有天使伴隨，這裡也不例外（第10節）：事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他有這樣的侍者，乃是榮耀，但他並非離不開他們，也不從他們得好處，這就更是榮耀。看看天使天軍何其眾多（事奉他的有千千），再看看他們何其順服：在他面前侍立，隨時待命，一聲令下，就欣然前往。神特別使用他們在末後審判的日子行使公義，那時人子降臨，同著眾天使降臨（馬太福音25：31）。以諾預言說主帶著他的千萬聖者降臨（猶大書第14節）。
（4）審判過程公平，無懈可擊：他坐著要行審判，公開審判，乃至人人都能看見；案卷都展開了。這猶如人間的法庭，案件的細節寫在冊上，聽訟時展開，詢問證人，宣讀起誓書，澄清事實，查閱法典；審判的日子也是如此，判決的公平性無可挑剔，仿佛有案卷展開一般。
II。蠻橫兇殘、與屬神教會為敵的必被清算，適時傾倒（第11-12 節）。這點在以下幾方面體現出來：
1.第四獸被毀。神與這獸相爭，因為小角說誇大話的聲音，公然與神為敵，向一切聖物誇勝；驕傲的仇敵特別惹動神的怒氣（申命記32：27）。法老之所以被降為卑，是因為他說：耶和華是誰？（出埃及記5：2）還說：我要追趕，我要追上（出埃及記15：9）。以諾預言說耶和華之所以要在眾人身上行審判，是因為他要證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話（猶大書第15節）。注意：誇大的話不過是虛無的話，到了審判的日子都要被追討。看看這說大話的獸有何下場：他被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。敘利亞帝國在安條克之後滅亡。他自己死於惡疾，家族被連根拔起，王國被帕提亞人和亞美尼亞人所滅，最後被龐培劃為羅馬帝國的一個省。至於羅馬帝國本身（若把第四獸理解為羅馬帝國的話），一旦開始逼迫基督徒，就漸漸衰敗，身體損壞。耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡（士師記5：31），都在你面前被殺。
2.其餘三獸漸漸衰弱（第12節）：權柄都被奪去，不再能像過去那樣殘害會眾和屬神的百姓；生命卻仍存留，直到所定的時候和日期；這是事先定好的日期，期限不可越過。先前帝國的權能幾乎被打破，但國民還在，落在卑微、軟弱和低下的處境。我們可用來形容義人心裡殘存的罪；內心仍有敗壞，生命存留，乃至不能完全免於犯罪，但罪的權柄已被奪去，乃至罪不在他們必死的身上作王（羅馬書6：12）。神就是這樣對待與他教會為敵的；有時他敲碎他們的牙齒（詩篇3：7），卻不折斷他們的頸項，他制止逼迫，卻給逼迫者緩刑，好叫他們有悔改的空間。神做事都按他自己的時間，按他自己的方法，這是合宜的。
III。彌賽亞國度必建立在世上，並且要堅立，儘管會有各樣黑暗勢力的抵擋。任憑外邦人爭鬧，神必立他的君在錫安 - 他的聖山上（詩篇2：6）。但以理在異象中看見這點，他因展望彌賽亞國度，自己和他朋友就得安慰。這與尼布甲尼撒所夢見的相同，他夢見有非人手鑿出來的一塊石頭從山而出（2：45），打碎了那像，不過但以理異象中的純福音更多。
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| 見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前 |
1.這裡將彌賽亞稱為人子：有一位像人子的，因他成為罪身的形狀（羅馬書8：3），有人的樣子（腓立比書2：8）。我看見有一位像人子的，全然符合神定旨先見中的形象，乃至在日子滿足的時候要成為神與人之間的中保。他看上去像人子，實際上卻是神子。我們的救主明顯提到過這個異象，他說因為他是人子，父神就賜給他行審判的權柄（約翰福音5：27），因為他就是但以理在異象中所看見的那位，國度和權柄都要賜給他。
2.這裡說他駕著天雲而來。有人將之理解為他道成肉身，從高天降下，來到世上，無人看見，好比耶和華的榮光在雲中降臨聖殿一般。世上的帝國都是從海中上來的獸，基督的國卻來自天上：他是天上的主。我覺得這應該理解為他升天，門徒眼看著他回到父那裡去，直到有一朵雲彩把他接去，便看不見他了（使徒行傳1：9）。那雲彩成了他的車輦，他駕著那雲彩，得勝回到天上。
3.這裡說他在天上的影響力極大。既然雲彩接他上去，門徒不再看見他，那就應當問問（好比先知門徒在以利亞被接上去的時候那樣）雲彩接他去了何處，安放在何處；這裡告訴我們了，並且令我們大得滿足：他被領到亙古常在者面前，因他要升上去，見他的父，也是我們的父，見他的神，也是我們的神（約翰福音20：17）；他從父而來，也回到父那裡去，與他一同得榮耀，坐在他的右邊。他說：現今我往差我來的父那裡去（約翰福音16： 5），語氣中透露出極大的喜悅。他是否受歡迎呢？是的，毫無疑問，他很受歡迎，因他被領到他面前，被引見來到父的面前，神的使者都要事奉他，都要拜他（希伯來書1：6）。神使他就近他（耶利米書30：21），他是我們的中保，為我們代求，好叫我們也藉著他就近神。他既這樣莊嚴來到亙古常在者面前，就表明父神悅納了他所獻的祭物，全然喜悅他所行的一切。他好比我們的大祭司，被領到跟前來，又好比我們的先鋒，為我們進入幔內（希伯來書6：20）。
4.這裡說他在地上的影響力也極大（第 14 節）。他前去與父神同得榮耀的時候，有權柄賜給他管理凡有血氣的（約翰福音17：2，5）。但以理和他的朋友見狀，就深得安慰，因為不僅教會仇敵的權柄要被奪去（第12節），還要有權柄賜給教會的元首，教會的良友，叫一切在天上的、地上的，無不屈膝，無不口稱（腓立比書2：10-11）。有榮耀和國度賜給他，而賜他的那位具有無可置疑的權柄；救主在主禱文結束時教我們說：國度、權柄、榮耀，全是你的（馬太福音6：13），有人覺得他是引用這裡的話。這裡預言那升為高的救贖主具有這樣的國度：
（1）普世性的國；無論別人如何假冒，如何覬覦，他的國是唯一的普世性王朝：各方、各國、各族的人都事奉他，都服在他的管轄之下，或誠心順服，或被他制伏，或受他管轄，或被他強制。無論如何，世上的國都必成為他的國。
（2）永久性的國。他的權柄不能廢去，不傳給後繼，更不給入侵者，他的國必不敗壞。哪怕是陰間的門，哪怕是地獄的權柄和計謀，都不能勝過它。教會必成為爭戰教會，直到時間的末了，且在永世萬代中得勝。
四獸的異象（主前555年）
15至於我 - 但以理，我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。16我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明。17這四個大獸就是四王將要在世上興起。18然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。19那時我願知道第四獸的真情，牠為何與那三獸的真情大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏；20頭有十角和那另長的一角，在這角前有三角被牠打落。這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於牠的同類。21我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。22直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。23那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。24至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同；他必制伏三王。25他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。26然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。27國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。28那事至此完畢。至於我 - 但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。
這裡說的是：
I。這些異象使先知印象深刻。神透過異象賜尊榮給他，使他得滿足，卻不乏極大的痛苦和困惑（第15節）：至於我但以理，我在靈裡愁煩，在身體裡面愁煩4。這裡用來形容身體的這個詞，原意是鞘或刀鞘，身體對於靈魂而言不過是刀鞘，靈魂才是武器，靈魂才是我們首要關心的。我腦中的異象使我驚惶，第28節重複說：我心中甚是驚惶。這些事向他顯現的方式使他承受不住，思潮翻滾，不能自持，所見的異象令他眩暈，幾乎昏倒。所顯示給他的事令他震驚，十分困惑，許久才漸漸恢復過來，從異象中所得的安慰漸漸克服了異象所造成的恐懼。
4欽定本將第15節中「我的靈在我裡面愁煩」譯為：我在靈裡愁煩，在身體裡面愁煩。
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| 我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明。 |
II。他迫切渴望明白異象的含義（第16節）：我就近一位侍立者，就是人子在榮耀中顯現時在旁事奉的天使，問他這一切的真情（真實用意，真實含義）。注意：我們從神所看見、所聽見的，應當渴望能正確而全面地明白；凡願意明白的，都應當在誠實熱切的禱告中求問，並且仔細省察（詩篇77：6）。
III。有鑰匙賜給他，使他明白這異象。天使告訴他，所說的極為明確，使他明白那事的講解，因而稍得安心。
1.這些大獸就是大君王和他們的國，就是大獨裁者和他們的王朝，這些都要在世上興起，好比那些獸從海中上來（第17節）。他們不過是從底下上來的，身上散發著泥土的氣味，他們的根基在塵土；他們是屬地的，用塵土所寫，也必歸於塵土。
2.但以理大致知道前面三個獸，而關於第四獸，他很想多瞭解一些，因為牠與其餘的很不相同，甚是可怕，不僅可怕，還甚是有害，吞吃嚼碎（第19節）。也許這就是但以理驚惶的原因所在，也許是這部份異象使他在腦中驚惶，過於其餘部份。他尤其想知道那小角是什麼意思，有眼，有說誇大話的口，面目猙獰，形狀強橫，過於牠的同類（第20節）。他很想知道這點，因為與聖民爭戰並且勝了他們的，正是這小角（第21節）。這不過是表示世人之間相互爭戰，相互征服，先知對這些並不關心（任憑瓦片與瓦片彼此相爭，彼此打碎），然而一旦與聖民爭戰，一旦比作精金的錫安貴胄也如瓦片破碎，那時就該問：這是什麼意思？難道耶和華離棄了他的百姓？他豈能容忍仇敵踐踏他們，勝過他們？將來要勝過聖民的那角是什麼？關於這問題，講解員回答說（第23-25節），這第四獸就是第四國，牠必吞吃全世界5，應該譯作：吞吃全地。那十角就是十王，那小角是另一個王，他必制伏三王，對神和他的百姓極為粗暴：
5欽定本將第23節中「必吞吃全地」譯為「必吞吃全世界」。
（1）對神極不敬虔。他必向至高者說誇大的話，公然抗拒他，抗拒他的權柄和公義。
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| 那時我願知道第四獸的真情，牠為何與那三獸的真情大不相同，甚是可怕 |
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| 然而，審判者必坐著行審判；他的權柄必被奪去 |
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| 至於我 - 但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了 |
6約瑟夫•米底（公元1586-1639年）：英國聖經學者。
7法蘭西斯庫斯•尤尼烏斯（公元1545-1602年）：文藝復興時期法國新教神學家。
8約翰尼斯•皮斯凱特（公元1546-1625年）：德國神學家。
9阿曼得•普拉尼斯（公元1561-1610年）：德國神學家。
10法蘭西斯•瓦他伯（生於十五世紀末，卒於1547年）：法國人道主義學者。
3.他滿懷喜樂，展望神的國在人間必得勝，最終必勝過一切抵擋勢力。值得注意的是：這在諸多預言和仇敵的權勢和瘋狂中忽然出現（第18節，第22節再次出現），而到了後面才有解釋（第26-27 節）。
（1）這指的是猶太會眾在安條克治下經受住風暴，迎來興旺的日子，馬加比家族得了能力勝過仇敵。
（2）這指的是彌賽亞國度在世上建立，傳揚他的福音。基督為審判到這世上來（約翰福音9：39），他憑藉他的靈作王，又使他的聖民成為國民，作他父神的祭司（啟示錄1：6）。
（3）這指的是耶穌基督再來，那時聖民要審判世界，與他一同坐在寶座上，因魔鬼的國徹底傾倒而誇勝。讓我們來看看這裡所預言的：
[1.] 亙古常在者要來（第22節）。神必藉著他的兒子審判世界，審判的事都交與他，並且作為憑據，他來是為拯救他受欺壓的百姓，是為在世上建立他的國。
[2.] 審判者必坐著行審判（第26節）。神要顯明他審判全地，憑藉他的智慧和公平，為他的百姓伸冤。當審判的日子，他要藉著他所設立的人按公義審判天下（使徒行傳17： 31）。
[3.] 仇敵的權柄必被奪去（第26節）。凡與基督為敵的，都要作他的腳凳，要毀壞、滅絕，一直到底；使徒將這些詞應用在那大罪人身上：主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他（帖撒羅尼迦後書2：8）。
[4.] 有權柄必賜給至高者的聖民。眾使徒受託傳福音，聖徒要藉著福音審判世界（哥林多前書6：2）。眾聖徒憑藉他們的信心和順服，要定這不信不順服的世界有罪，要在元首基督裡審判世界，審判以色列十二個支派（馬太福音19：28）。可見我們真該尊敬那些敬畏神的，儘管聖民如今在世人眼中看為卑微可鄙，大量的輕蔑倒在他們身上；他們是至高者的聖民，他們親近神，在神看為寶貴，他認他們是屬他的，且有權柄賜給他們。
[5.] 強調最多的，是至高者的聖民要得國，要得國享受，直到永永遠遠（第18節）。第22節重複：聖民得國的時候就到了；第27節再次重複：國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。我們不能由此斷定，以為權柄建基於恩德，更不能以聖民的身份為由竊取王權。不能；基督的國不屬這世界（約翰福音18：36）；這表示聖民屬靈意義上的權柄，要勝過他們的私慾和敗壞，勝過撒但和他的試探，勝過死亡和死的恐懼。這也是應許福音國度要建立，那是一個恩典的國，眼下在天底下的特權和安慰，必成為天上榮耀國度的憑據和初熟的果子。一旦國度成了基督的國度，一旦君王使用權柄保護並發揚基督信仰，那時就是聖民得國享受。聖民作王，因為聖靈在他們裡面作王（使我們勝了世界的，就是我們的信心；約翰一書5：4），因為他們使這個世界的國成了基督的國。但這預言要全然應驗在聖徒的永遠福祉，應驗在那不能震動的國，就是我們按他的應許所仰望的（那才是國度的大權），那永不衰殘的榮耀冠冕，那永遠的國。看看這裡如何強調這一點（第18節）：聖民要得國享受，直到永永遠遠，原因是聖民所屬的那位是至高者，他的國是永遠的（第27節）。既然他是永遠的，他們的國也就是永遠的。因為我活著，你們也要活著（約翰福音14：19）。他的國就是他們的國，他升為高，他們也算自己升為高；一切掌權的都必事奉他，順從他（第 27 節），理當如此，並且以此為至大的榮耀和滿足。若不順服在他的金杖之下，就必毀在他的鐵杖之下。
但以理最後告訴我們，這異象使他十分感動，他心中甚是驚惶，臉色也改變了，臉色蒼白，卻將那事存記在心。注意：人心應當成為屬神知識的寶庫，神的話語藏在那裡，如同聖母瑪利亞把基督的事都存在心裡（路加福音2：51）。但以理將那事存記在心，不是藏起來不讓會眾知道，而是替會眾保存，要使他從耶和華所領受的，能既全面又誠實地傳給百姓。注意：神的先知和使者理當在心裡存記神的事，並且在心裡妥善消化。若想在有需要時脫口說出神的話來，就當在平時將神的話存記在心。
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