第九章
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| 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。 |
I。但以理禱告，求神使被擄的猶太人歸回；他在禱告中認罪，承認神的公義在他們所受的災禍中，但他爭辯說神曾應許仍有憐憫為他們存留（第1-19節）。
II。神立即通過天使回應他的禱告，並在回應中：
告訴他關於世界蒙耶穌基督救贖的事（猶太人得贖不過是預表），告訴他這件事的性質以及何時成就（第24-27節）。這是整卷舊約聖經中最清晰明亮的彌賽亞預言。
但以理認罪禱告（主前538年）
1瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，2就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。3我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。
我們在前章結尾處，見但以理辦理王的事務，這裡他所辦的，比王的事務更美，因他向神說話，又聽神說話，不只是為他自己，也為會眾，他是會眾的口，向神說話，並且神的聖言交托給他，為會眾所用，關乎彌賽亞的日子。請注意看：
1.但以理這次與神相通，發生在何時（第1節）：瑪代族大利烏元年，大利烏和他侄兒（或孫兒）塞魯士前不久剛剛征服了巴比倫，當了迦勒底的王。同年，猶太人被擄七十年期滿，但釋放他們的命令尚未發出；但以理向神說的這番話似乎剛好就在那年，也許是他被扔進獅子坑之前。他既然剛剛經歷了禱告的好處和安慰，就有了強有力的動力持守禱告的本份，哪怕丟了性命也在所不惜。
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| 他從書上得知耶路撒冷荒涼的年數定為七十年 |
3.一旦明白七十年即將期滿，他對神的禱告是何其認真嚴肅（按以西結對這些預言的日期計算，似乎剛好與他們被擄的年數相等）：他定意向主神祈禱懇求。注意：神的應許本意不是取代我們禱告，而是激發鼓勵我們禱告，一旦意識到神的應許所成就的日子漸進，禱告就應當更加迫切，並且以他的應許為依據。但以理就是這樣的；他一日禱告三次，想必每次都提到耶路撒冷荒涼，但他覺得這還不夠，還要在百忙中額外騰出時間來，為耶路撒冷的緣故對天禱告。神曾經告訴以西結，雖有但以理和其他人站在他面前代求，也不能阻止審判臨到（以西結書14：14），但他希望如今爭戰的日子已滿（以賽亞書40：2），也許他的禱告就能蒙應允，乃至審判挪去。蒙拯救的日子一到黎明，神的百姓就當起來禱告；那時除了常獻的燔祭，還需要有一些特別的東西。但以理向主神祈禱懇求，因他擔心百姓犯罪惹怒神，會推遲他們蒙拯救的時日，或者更確切地說，他如此行，是要叫眾人藉著神的恩典，預備蒙拯救，因為神即將按他的旨意向他們行出來。請注意看：
（1）他在禱告中專心致志：我定意向主神懇求，表示他在禱告時聚精會神，信心堅固，敬虔的情感火熱。我們在禱告中應當定意，將自己擺在他面前，要向他禱告，要仰望。為了表示他定意向神禱告，他也許還像往常那樣面朝耶路撒冷，因那裡的荒涼心中更受感動。
（2）他在禱告中刻苦己心。他為表示他在神面前因自己的罪孽深深自卑，表示深感自己不配，就在禱告時禁食，披麻蒙灰，為耶路撒冷荒涼而更加動心（他正求神修復耶路撒冷），也為更多感受他即將做一件異乎尋常的事。
但以理認罪禱告；但以理為他的民代求（主前538年）
4我向耶和華 - 我的神祈禱、認罪，說：「主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。5我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，6沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話。7主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的；因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了
你，正如今日一樣。8主啊，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。9主―- 我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，10也沒有聽從耶和華 - 我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。11以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。12他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。13這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華 - 我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。14所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華 - 我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。15主 - 我們的神啊，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。16主啊，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。17我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。18我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。19求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。」
這裡說的是但以理向神禱告，以他為神，並且在禱告中承認：我向我的神祈禱承認1。注意：我們每次禱告都應當承認，不只是承認自己所犯的罪（我們平時說承認，通常指認罪），也要承認我們相信神，倚靠他，承認我們因罪而憂愁，並且決心抵擋罪孽。我們應當這樣承認，應當用這樣
的語言來表達自己的信念，並且發自內心照辦。
讓我們來分析一下這段禱告中的幾個部份；我們有理由相信他所說出來的，比這裡所記載的要詳細得多，這些不過是摘要。
1欽定本將第4節中的「認罪」譯作「承認」。
I。他用謙卑、嚴肅、崇敬的語氣向神說話：
1.以他為可敬畏的神，在他面前肅立是我們的本份：主啊！大而可畏的神，再大再可怕的教會仇敵，你也有能力對付。
2.以他為可信賴的神，倚靠他、信靠他，是我們的本份：向愛主的人守約施憐憫2，他們也守他的誡命，作為愛他的憑據。只要我們守住我們這部份，他就斷不致不守他那部份。他向他的百姓信守諾言，與他們交通，他所應許的，一筆一畫都不落空；他甚至超過他所應許的，因他向他們施憐憫，不只是守約。但以理定睛於神的憐憫，這是合宜的，因他此時正把他百姓的苦楚擺在神面前；他定睛於神的約，這也是合宜的，因他此時正祈求應許成就。注意：我們在禱告中，應當同時定睛於神的至大和至善，也同時定睛於神的威嚴和憐憫。
2欽定本將第4節中的「守約施慈愛」譯作「守約施憐憫」。
II。他用懺悔者的語氣向神認罪，罪孽是一切災禍的直接起因，多年來他的民在災禍下呻吟（第5-6節）。我們若要求神向國民施憐憫，就應當為國民的罪孽謙卑在他面前。但以理在此哀歎這些罪，我們可從中看到他用各樣不同的言辭來形容他們的罪孽之大（懺悔者理當心情沉重）：我們犯罪，有各樣犯罪的實例，我們甚至還作孽，養成犯罪的習慣；我們行惡，心裡剛硬，硬著頸項，因而叛逆，抗拒萬王之王，抗拒他的冠冕和尊嚴。有兩點使他們罪上加罪：
1.干犯神藉著摩西頒佈給他們的明確律例：我們偏離你的誡命典章，不遵行你的誡命典章，也沒有聽從耶和華我們神的話（第10節）。既說到罪的本質，說這是違背律法（約翰一書3：4），那就足以說明罪孽的惡劣；罪既然顯出真是罪，那就沒有比這更糟糕的，既然是罪，那就是惡極（羅馬書7：13）。神清楚完全地向我們陳明他的律法，像是供我們臨摹的樣本，我們卻沒有遵行，而是偏離拒絕。
2.輕看神藉著眾先知給他們的嚴正警告；他從早起來差遣使者（歷代志下36：15），每個時代都有（第6節）：「我們沒有聽從你僕人眾先知，他們常提醒我們要遵行你的律法，常提醒我們不遵行律法的後果；他們雖奉你的名而來，我們卻不理會；他們雖忠實傳遞信息，向各階層的人，向我們的君王、首領，用勇敢和自信的語氣向他們說話，又向列祖和國中一切百姓，用眷顧和憐憫的語氣向他們說話，我們卻沒有聽從，拒絕不聽，聽不進去，或者聽了也不順從。」導致耶路撒冷惡貫滿盈的罪，是嘻笑神的使者，藐視他的言語（歷代志下36：16）。這樣的認罪在此一再重複，多多強調；懺悔者應當多多自責，直到心中全然破碎。以色列眾人都犯了你的律法（第11節）。干犯你律法的是以色列，自稱是屬神的民，本當比別的民知道得多，對他們的期望也更大；他們是神的子民，四面有神的恩典環繞；並且犯罪的不是這裡一個，那裡一個，而是以色列眾人，是普遍犯罪，是全民犯了你的律法，偏行，不聽從你的話。一切真心懺悔之人最感到自責的，就是悖逆：我們並沒有聽從他的話（第14節），我們犯了罪，作了惡（第15節）。若想要蒙憐憫，就應當這樣承認自己的罪。
III。他用自卑的語氣承認神是公義的，使這一切審判落在他們身上；真心懺悔的人理當如此強調神的公義，使他在審判的時候顯為清正，也使罪人承擔所有的責任。
1.他承認是罪使他們落入這一切禍患。以色列被趕到各國，又弱又窮，處境堪憂。神的手趕逐他們四散，或在近處，為人所知，因而更加蒙羞，或在遠處，為人所不知，因而更加失落，因為他們都得罪了你（第7節）； 他們與別民混合，被別民所敗壞，如今神使他們與別民混合，叫他們受別民掠奪。
2.他承認在這一切的事上神是公義的，他並沒有冤枉他們，他向他們所行的，都是他們罪有應得（第7節）：「主啊，你是公義的；你所行的無可挑剔，你的審判不徇情面，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義（第14節），哪怕是我們眼下所受極重的災禍，他也是公義的，因為我們沒有聽從他的話，沒有聽從他口中的話，就合該感受他手的份量。」這似乎引自耶利米哀歌1：18。
3.他注意到他們所受的一切，是應驗經上的話。他使他們受苦，是以誠實待他們（詩篇119：75），因為這是按他所說過的話。咒詛和誓言都傾在我們身上（第11節），指的是摩西律法中起誓佐證的咒詛。這進一步證明，在他們所受的一切苦難中，神是公義的，他不過是按律量刑，並且早已有言在先。神所警告的話果真成就，這是很有必要的，唯有這樣，神的真實性才得保全，他的治理才不受輕看，不然他的警告就會顯得如同兒戲，一點不顯得可怕。他成就了警戒我們的話，因為我們干犯了他的律法，成就了審判我們官長的話，因為他們沒有按自己的職責，刑罰干犯神律法的人。他多次告訴他們，如果他們不秉持公義，不震懾作惡之人，他就自己來做，把他們該做的事接管過來；如今他成就了他所說的，果然使大災禍臨到我們，眾首領和審判官一同深陷在其中。注意：我們若能注意到神審判的手全然符合他審判的口，便可因他審判的手而大得好處。
4.他加重他們的災禍，免得他們習慣災禍，反倒輕看，從而失去耶和華管教他們的好處。「我們所哀歎的，不是日常生活中的普通災禍，我們所受的，其中明顯有神發怒的跡象，因為在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的（第12節）。」這是耶利米以會眾的名義所發的哀歎：有像這臨到我的痛苦沒有（耶利米哀歌1：12）？想必這是叫人想到另一個類似的問題：有像我所犯的罪沒有？
5.他要叫全民都蒙羞，從上到下都蒙羞；如果他們聽了他的禱告，能說阿們的話（若想有份於其中的好處，就理當說阿們），就應當用手捂口（約伯記40：4），口貼塵埃（耶利米哀歌3：29）：「我們是臉上蒙羞的，正如今日一樣（第7節）；我們身處因罪受罰的羞恥之下，我們合該蒙羞。」以色列若能持守自己的正直，若能繼續當聖潔的民，本可得稱讚、美名、尊榮，超乎萬民之上（申命記26：19）；既然他們犯罪作孽，就抱愧蒙羞，猶大人和耶路撒冷的居民，城鄉各地的居民都抱愧蒙羞，因為他們在神面前都犯一樣的罪；全以色列都抱愧蒙羞，或在近處巴比倫河邊的兩個支派，或在遠處亞述境內的十個支派，都抱愧蒙羞。不只國中的平民百姓，就連君王、首領和列祖也都臉上蒙羞（第8節）；他們本該以身作則，本該善用權柄和影響力，限制邪惡褻瀆的潮流。
6.他把持續不斷的審判歸咎於他們在審判下死不悔改（第13-14節）：這一切災禍臨到我們身上，並且揮之不去，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，沒有按正確方式求，沒有謙卑、低下、懺悔、順服的心。我們受了擊打，卻沒有回歸到擊打我們的神那裡去。這裡的原文是：我們沒有尋求耶和華我們神的面；沒有刻意與神和好。但以理為他的同胞樹立了不住禱告的好榜樣，但他很遺憾地看到效法他的人少得可憐；他們在苦難中本該切切地尋求他（詩篇63：1），使自己回頭離開罪孽，明白他的真理，他們卻不尋求；以利戶也是這樣解釋的：神藉著苦難開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回（約伯記36：10）。人若能藉著苦難正確明白神的真理，並且順應他真理的權能和權柄，就會從惡道上轉回。而要做到這一點，首先就是要在耶和華神面前禱告，使苦難在被挪去以前，先成為聖潔，使神的恩典和神的護理並進，達到苦難臨到的目的。人若在苦難中不向神禱告，神捆綁他們，他們竟不求救（約伯記36：13），那就多半不會回頭離開罪孽，不會明白他的真理。只因我們在苦難中沒有進步，所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，好比法官要確保刑罰按所判決的得到施行。只因我們沒有融化，他就仍把我們留在火爐裡，還要確保火爐燒得更旺。神一旦審判，就必得勝；他所行的，盡都公義。
IV。他憑信心祈求，以神的憐憫為依據，以他在古時恩待以色列為依據，他們的利益關乎神的榮耀。
1.神向來願意赦罪，這對他們是個不小的安慰（第9節）：主我們的神是憐憫饒恕人的；這是引用他曾如此宣告他的名：耶和華是有憐憫有恩典的神，赦免罪孽（出埃及記34：6-7）。注意：可憐的罪人一想起公義屬乎神，就大大信服，大大謙卑；同樣地，他們一想起憐憫屬乎神，就大受鼓舞；人若因神的公義而歸榮耀給他，便可因他的憐憫而大得安慰；參考詩篇62：12。在神有大量的憐憫，他施恩饒恕，樂意饒恕人（尼希米書9：17），他廣行赦免（以賽亞書55： 7）。我們雖然違背了他，但在他有憐憫，饒恕的憐憫，即便對違背他的，也有憐憫。
2.他想起神先前曾因救他們出埃及而得榮耀，同樣也深得安慰；為激發自己的信心，他一直追朔到出埃及的時候（第15節）：“「你曾用大能的手領你的子民出埃及地，如今豈不也要用大能的手領他們出巴比倫嗎？那時他們成為一民，如今豈不也要成為一民、成為新民嗎？眼下他們有罪，配不上，當時豈不也是那樣的嗎？眼下壓迫他們的人又強大又張狂，當時豈不也是那樣的嗎？神豈不是說過，救他們出巴比倫的輝煌要勝過救他們出埃及嗎（耶利米書16：14-15）？」段禱告的張力在於：你因把我們領出埃及，就使自己得了名，正如今日一樣，即使到了今日，仍得了名；倘若任憑我們在巴比倫沉淪，你所得的名豈不是要再失去嗎？我們常紀念的那場拯救，你尚且得了名，這一次我們常常祈求、盼望已久的拯救，你豈不是要更加得名嗎？
V。用感人的語氣感歎神的百姓臥在羞恥之中，神的聖所臥在廢墟之中，兩者都大大虧缺神的榮耀，有損神領他們出埃及所得的名。
1.神的聖民被輕看。因他們的罪惡和他們列祖的罪孽，他們玷污了自己的冠冕，自取其辱，那時他們雖在名義上仍是神的子民，仍是又大又尊，但已被四圍的人羞辱。鄰國嘲笑他們，見他們蒙羞就誇口。注意：罪惡是人民的羞辱（箴言14：34），對神的子民尤其是這樣，因為有更多眼睛盯著他們看，有更多的尊榮會失去。
2.神的聖所荒涼。聖城耶路撒冷躺臥在廢墟，被人羞辱；凡路過的，無不詫異，無不嗤笑。聖殿聖所荒涼（第17節），祭壇被拆毀，建築臥於塵埃。注意：聖所荒涼是所有聖徒的哀思，他們把自己在今世的一切安慰都看作是埋在聖所的廢墟中。
VI。用執著的語氣，求神恢復可憐的被擄猶太人先前的福樂。這段祈求十分迫切，因為神允許我們藉著禱告與他摔跤：「主啊，我求你（第16節）。你若想替我做什麼，就請替我做這件事；這是我心之所願，是發自內心的祈禱。我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求（第17節），賜給我平安的回應。」有何祈求？他想求什麼？
1.求神轉離他的怒氣；神的怒氣是一切聖徒所最懼怕、最擔心的，超乎一切：求你使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山（第16節）。他不求神轉離他們的被擄境地（願神行他眼中看為正的），而是先求神轉離他的忿怒。起因挪去，效應自然止息。
2.求神向他們仰臉（第17節）：求你使臉光照你荒涼的聖所；求你的憐憫回歸，表示與我們和好，那時一切都會好了。注意：神的臉光照荒涼的聖所，這是真正意義上的修復聖所，聖所重建，必須以此為根基。凡與聖所為友的，若要以正確的方式開工，首先必須迫切求神施恩，求他向荒涼的聖所發出微笑。求你使你的臉發光，我們便要得救（詩篇80：3）。
3.求神饒恕他們各樣的罪，快快拯救他們（第19節）：求主垂聽，求主赦免。願阻攔憐憫的罪被除去，使所求的憐憫在憐憫中賜給我們：求主應允而行，不只是用言語應允，也用行動應允，別人有所不能行的，求你向我們行，並且求你快快行，不要遲延，我的神啊！他既然看見所命定的日子臨近，就憑信心求神不要遲延。大衛常常這樣禱告：神啊，求你快快搭救我！求你速速幫助我（詩篇70：1）！
VII。用一系列的論據和依據來強調他的懇求。神不僅允許我們禱告，還允許我們與他爭辯，這不是想說服他（他知道要做什麼），而是說服我們自己，激發我們的熱忱，鼓勵我們的信心。
1.他們不倚靠自己的義行，不聲稱自己的義能換取什麼，只配得忿怒和咒詛（第18節）：我們在你面前懇求，原不是因自己的義，不是我們裡面有何良善可言，或有何善行，從而配得你的恩惠，不是你有何欠我們的；我們不能聲稱自己的義，哪怕我們的義比現在多，也是不能；哪怕不知道自己犯了什麼罪，也不能因此自以為義；我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求（約伯記9：15）。摩西在很久以前就告訴以色列民，神無論為他們做什麼，都不是因他們的義（申命記9：4-5）。前不久以西結告訴他們，他們從巴比倫回歸，不是為他們的緣故（以西結書36：22，32）。注意：每當我們來到神面前求憐憫，都應當摒棄一切自以為義的念想。
2.他們在禱告中單單從神得鼓勵，既然深知他施憐憫的原因由他而來，就應當從他索取求憐憫的依據，乃至在求他施恩憐憫的時候歸榮耀給他。
（1）求你為自己不要遲延（第19節），為成就你自己的謀略，為成就你自己的應許，為彰顯你自己的榮耀。注意：神做他的工，不僅按他的方式，按他的日子，也為他的緣故，我們應當這樣理解。
（2）求你為主的緣故使臉光照你荒涼的聖所3，就是為主基督的緣故，為所應許之彌賽亞的緣故，他是主（最好的基督教解經家都這樣理解），為主神的緣故，大衛這樣稱呼彌賽亞（詩篇110：1），為教會所求的憐憫，是為人子的緣故（詩篇80：17），為道的緣故（馬可福音4：17），他是萬有的主。當罪人悔改歸向神，神就為他的緣故，使他的臉光照他們，因為他替他們贖罪。所以我們在一切禱告中都應當這樣祈求，單要提說他的公義（詩篇71：16）。求你垂顧觀看你受膏者的面（詩篇84：9）。他也曾教導我們要奉他的名祈求。
3欽定本將第17節下半句譯為：求你為主的緣故使臉光照你荒涼的聖所。
（3）求你按你的大仁大義（第16節），意思是：求你按你的公義為我們伸冤，刑罰逼迫、壓迫我們的人。雖然我們在神面乃為不義，但相對於他們，我們是正義的，求公義的神為我們出頭。也許更確切的，應該是把這裡神的義理解為他信守他所應許的。神曾按他的公義施行審判（第11節）。主啊，你豈不按你的公義行一切的事嗎？你既然信守你所警告的，成就你所警告的，如今豈不信守你所應許的嗎？
（4）求你因你的大憐憫做成這事（第18節），彰顯你是施憐憫的神。我們把向神所求的福份稱作憐憫，因為我們單單盼望神的憐憫。又因苦楚是憐憫的合宜物件，先知就在此將會眾眼下的艱難處境擺在神面前，求他的憐憫：「你睜眼而看，眷顧我們荒涼之地，尤其是眷顧聖所荒涼。求你帶著憐憫的眼光觀看我們是何其可悲！」注意：我們應當在禱告中，把教會的荒涼擺在神面前，然後聽憑他處置。
（5）因為此事與你有關係。荒涼的聖所是你的聖所（第17節），是為你的榮耀所立，是用來服事你的，乃是你的居所。耶路撒冷是你的城，是你的聖山（第16節），是稱為你名下的城（第18節），是神在以色列眾支派中所選擇的（列王紀上11：32），是他記下他名的地方（出埃及記20：24）。被人羞辱的民是你的子民（第16節），他們受羞辱，你的名也受影響；這民是稱為你名下的（第19節）。主啊，你擁有他們，他們的利益就是你的利益；你自己的民，你自己家裡的人，你豈不供養嗎？他們是屬你的，求你救他們（詩篇119：94）！
但以理的禱告得回應；彌賽亞要降臨；預言耶路撒冷要被毀（主前538年）
20我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華
- 我神面前懇求。21我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。22他指教我說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。23你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。24「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或作所）。25你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。26過了六十二個七，那（或作：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。27一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或作：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」
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| 先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來 |
這裡說的是神立即打發使者回應但以理的禱告；這段回應很有紀念意義，因為它含有整卷舊約聖經中對基督和福音恩典的最精彩預言。如果說施洗約翰是晨星，那麼這裡就是公義日頭的初升，是清晨的日光從高天臨到（路加福音1：78）。這裡說的是：
I。回應的時間：
1.就在但以理禱告的時候。他提到這點，並且十分強調：我正說話的時候4（第20節），我正禱告的時候（第21節），還跪在地上，尚未起身，並且還有話想說。
4欽定本將第20節中的「我說話，禱告」譯為「我正說話禱告的時候」。
（1）他提到禱告中強調最多的兩個要點，可能在這兩點上他還有話要說。
[1.] 他正在認罪，為罪哀慟：承認我的罪和本國之民以色列的罪。但以理又偉大又良善，但他仍發現自己的罪，要在神面前承認，並且很願意承認，因為時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有（傳道書7：20），犯了罪而不認罪的義人，世上也實在沒有。約翰說：我們若說自己無罪，便是自欺（約翰一書1：8），語氣中把自己也算在其中。義人在主面前歷數自己的不是，良心就舒暢，這就是認罪。他也替本國之民認罪，為之哀慟。凡是真心在乎神榮耀的，在乎教會利益的，在乎世人靈魂的，都不僅哀慟自己的罪，也哀慟別人的罪。
[2.] 他正在耶和華他的神面前懇求，為以色列代求；他在禱告中所關心的是神的聖山，就是錫安山。聖所荒涼令他心碎，勝過城邑和地土荒涼；他在預備蒙拯救的過程中仰望修復聖所，重建以色列神的公眾敬拜，勝過重建國民利益。
（2）他正在專心禱告：
[1.] 就得了所求的憐憫。注意：神很願意垂聽禱告，也很願意賜我們平安的回應。神說過的話在此得到應驗：正說話的時候，我就垂聽（以賽亞書65：24）。但以理的禱告越來越熱切，心裡越來越激動（第18-19節）。正在他熱切激動說話的時候，天使向他顯現，帶來了恩典的回應。神非常喜悅有活力的靈修。今天我們不能指望神藉著天使回應我們的禱告，但只要我們為神所應許的迫切禱告，就能憑信心把他的應許看作是直接回應我們的禱告，因為那應許我們的是信實的（希伯來書10：23）。
[2.] 有啟示臨到他，神在末後的日子為他的教會所成就的救贖要大得多，精彩得多。注意：若要多瞭解基督和他的恩典，就應當不住地禱告。
2.在獻晚祭的時候（第21節）。祭壇已成廢墟，其上不再有獻祭的事，但被擄之地的虔誠猶太人似乎還是每日想起應當獻祭的時候，並且在那時流淚懷念，盼望他們的禱告如香陳列在神面前，
也盼望他們舉手祈求，同時也舉心，盼望能在神眼中蒙悅納，如獻晚祭（詩篇141：2）。晚祭預表基督在世界的黃昏時分所獻的大祭，正是由於那祭牲，但以理的禱告才蒙悅納，他祈求，是為主的緣故；也正是由於那祭牲，救贖之愛的精彩啟示才臨到他。羔羊因自己的血揭開封印。
II。傳遞回應的使者。這回應不是在夢中賜給他，也不是來自天上的聲音，而是由一位天使專程送來，以人的形象出現，將這回應送給但以理，使這件事顯得更加肯定，更加莊重。請注意看：
1.這位天使或信使是誰：就是那位加百列。很多人猜想米迦勒天使長不是別人，正是耶穌基督，而這位加百列則只是個被造的天使，其名出現在聖經中。加百列這個詞意思是神的大能者，因為天使的力量權能更大（彼得後書2：11）。這就是先前在異象中所見的那位。但以理聽見過有人呼喚其名，所以知道他叫加百列（8：16）；那時他見他靠近，十分戰兢，但仍細心觀看，乃至現在能認出他來，認出他就是先前見過的那位，並且既然認識他，就不致像首次見到他那樣害怕。這位天使曾對撒迦利亞說：我是加百列（路加福音1：19），這是意在提醒他，當彌賽亞降臨的事還在遙遠的將來，他就已經告訴了但以理，如今這件事近在咫尺，就應當堅固信心。
2.但以理向眾光之父祈求，這位使者則從他領受指示（第23節）：你初懇求的時候，就發出命令，從神那裡發出。天上的使者得知神的意思，就很願意詳細察看（彼得前書1：13）；神吩咐加百列立即前去，將這件事告訴但以理。由此可知，這不是因為但以理說了什麼話感動了神，神的回應早在他剛開始禱告的時候就已經發出；不過神還是很喜悅他嚴肅認真的禱告，並且為了表達他的喜悅，就打發使者向他傳遞這恩典的信息。也可能這指的是但以理初懇求的時候，塞魯士發出命令，要重新建造耶路撒冷，就是第25節所說的出令。「你正在禱告的時候，就在當天，就在今日上午，王簽署了釋放猶太人的命令。」但以理注意到就在禁食日結束的時候，在贖罪日結束的時候，有禧年的號角吹響，宣告自由。
3.這位元使者立即傳遞這信息：他奉命迅速飛來（第21節）。天使是有翅膀的使者，行動迅速，執行命令沒有一點耽擱；他們往來奔走，好像電光一閃（以西結書1：14）。但他們有時似乎比別時更快，行動更迅速，如這裡的這位，是奉命迅速飛來，就是說他得了吩咐，又得了能力迅速飛來。天使做工，是順服神的吩咐，也倚靠神的力量。他們大有智慧，但飛起來或快或慢，都是按神所指示的；他們大有能力，但唯有奉了神的命令，才飛起來。天使待我們，都按神的意思；他們作他的僕役，行他所喜悅的（詩篇103：21）。
4.信息的引言或前言。
（1）他按手在他身上（第21節），如先前一樣（8：18），不像上次那樣把他叫醒，而是叫他暫時把禱告的事放下，專心聽他即將說出的回應。注意：為保持與神相通，我們不但要積極向神說話，還要積極聽他有何話對我們說；禱告完了，就應當仰望，應當思想所求的，應當站立在望樓上。
（2）他對我說5（第22節），語氣隨和，像是朋友之間的對話，免得他的威嚴驚嚇他（約伯記33：7）。他告訴他此來的目的，乃是奉神差遣，特意為他帶來好消息：「我來告訴你（第23節），將你先前不知道的事告訴你。」他曾告訴他，會眾要在安條克治下受難，也曾告訴他這些暫難的結局（8：19），現在有更大的事要指給他看，因為凡在小事上忠心的，就有大事託付給他。「不僅如此，我出來要使你有智慧有聰明（第22節），不只是告訴你這些事，還要使你明白這些事。」
5欽定本將第22節中的「他指教我說」譯為「他對我說」。
（3）他帶著肯定的語氣說他是神所喜悅的，不然神不會把這事告訴他，所以應當把這件事看作是神的恩惠：我來告訴你，因你大蒙眷愛。原意作：因你很渴望，蒙神悅納，神向你施恩。注意：凡是神的兒女，神都愛，但其中有些是大蒙眷愛，勝過其餘的。門徒中有一位挨近基督的胸懷，而基督所愛的那位門徒，新約的預言性異象就託付給他，正如舊約的預言性異象託付給但以理。神施恩給人的最大明證，不就是把耶和華的隱秘事告訴他嗎？亞伯拉罕是神的朋友，所以神說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？（創世記18：17）注意：神將他兒子啟示給誰（加拉太書1：16），在誰心裡啟示，誰就可算是大蒙眷愛。有人注意到這位天使加百列稱呼聖母瑪利亞時所用的稱號和這裡用來稱呼但以理的基本相通，像是意在提醒她這件事：蒙大恩的女子（路加福音1：28），他稱呼但以理時則說：你大蒙眷愛。
（4）他要求他認真傾聽即將向他顯明的事：所以你要思想明白這以下的事和異象（第23節）。這表示這件事很值得認真聽，超過先前蒙恩所得的異象。注意：人若願意明白神的事，就應當思想，應當用心思想，晝夜思想，用屬靈的事解釋屬靈的事。關於神所啟示的意思，我們常覺得難解，並且常常誤解，其原因就在於沒有認真思想。這異象要求我們思想，也值得我們思想。
III。信息本身。信息的傳遞十分莊嚴，但以理想必是認真領受，準確記錄；不過也如預言中所常見的，其中有難明的事。但以理既從先知耶利米的書中得知七十年被擄即將期滿，就被賦予更光榮的使命，要向會眾展示另一次更精彩的釋放（眼下這次釋放不過是預表），且在另一個七十之後，不是七十年，而是七十個七年。他因耶利米的預言而禱告，所得的回應卻是這件事。他為他本國的民禱告，求神使他們得釋放，又為聖城禱告，求神使她得重建，神的回應卻超過他所求所想的（以弗所書3：20）。凡敬畏他的，神不僅滿足他們所求的，還超出他們所求的；參考詩篇21：4。
1.這裡所定的時日有些難明。一般來說是七十個七，就是七十個七年，剛好四百九十年。關乎以色列民和耶路撒冷城所即將發生的大事，要在這個時段之內發生。
（1）這裡的年以七為一個週期：
[1.] 符合預言的風格；預言往往比較深奧，與平時說話的風格大不相同，免得所預言的事太過明顯。
[2.] 尊重以七為週期的時間分段；時間分段由安息日而定，表示那是永久性的。
[3.] 與七十年被擄期相關；他們被趕離本土七十年，如今即將回歸，就當擁有那地七倍之久。神真是喜悅憐憫，大大超過刑罰。那地得享眾安息七十年（利未記26：34），真是可悲。如今耶和華的百姓要得享安息七十個七年，真是可喜，其中有七十個安息年，就是十個禧年。茫茫天意中竟有這樣的比例，叫我們看見，並且稱頌神的智慧，他預先定準我們的年限（使徒行傳 17：26）。
（2）七十個七的難題在於：
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| 從出令重新建造耶路撒冷 |
6修斯底德（約前460年-約前400年）：古希臘歷史學家。
7色諾芬（約前427年-約前355年）：古希臘軍事家，文學家，史學家。
8馬太•普爾（公元1624-1679年）：英國新教神學家，聖經注釋學家。
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| 他必使祭祀與供獻止息 |
[2.] 何時終結；在這點上解經家們的觀點也不相同。有的說是直到基督的死，認為這段著名預言的語氣明確，足以使人斷定，從加百列向但以理說話的那一刻，就是獻晚祭的時候，直到基督的死（也發生在傍晚），剛好四百九十年；我也十分願意持這樣的觀點。也有的因這裡說是一七之半（指最後一個七），他必使祭祀與供獻止息，所以認為應該止於基督死後三年半，那時猶太人拒絕福音，眾使徒轉向外邦人。認為剛好止於基督之死的人是這樣理解的：「他必向多人作見證；最後一個七，最後那個七的一半，就是一七之半（就是後半個七，就是基督公開傳道的三年半），祭祀與供獻止息。」也有人認為這四百九十年止於耶路撒冷被毀，就是基督死後大約三十七年，因為這裡把七十個七說成是為猶太的民和聖城所定，並且這裡所說的，很多都關乎聖城和聖所的毀壞。
[3.] 為何要分成七個七，六十二個七和一個七；這其中的緣由也相當費解，不亞於任何難題。前面七個七，或者說四十九年，聖殿和聖城得到重建，最後那個七，是基督傳福音，從此猶太體制傾倒，福音之城和福音之殿的根基立起，且都建立在前者的廢墟上。
（3）在如何定時這件事上無論有多少不確定性，這異象仍有足夠的清晰度和確定性，可達到兩個重要目的：
[1.] 提升並扶持信徒的指望。眾族長早已得了彌賽亞要來的應許，以前的先知也常把他說成是將要來的那位，但他要來的時日從未有過定論，直到這一次。信徒在日子方面可能有不少疑問，乃至不能確定具體的時日，但他們藉著這段預言之光，能大概知道他何時來。並且我們看到當基督來的時候，人們普遍將他看作是以色列的安慰者，耶路撒冷靠他得救贖（路加福音2： 25，38）。為此還有人以為神的國快要顯出來（路加福音19：11），也有人覺得正是這個原因，才有異常多的人來到耶路撒冷（使徒行傳2：5）。
[2.] 駁斥不信之人的指望，叫他們閉口無言，他們不承認耶穌就是將要來的那位，還在等候別人（馬太福音11：3）。這段預言要叫他們閉口，也要定他們有罪，因為無論如何計算出令重建耶路撒冷之後的七十個七，有一點是肯定的，那就是這七十個七早已在1500年前發生了；猶太人不願承認彌賽亞已經來了，在算他到來的事上錯得離譜，因而是永遠無可推諉的。但我們以此堅信彌賽亞到來，堅信我們的耶穌就是彌賽亞，堅信他按所定的日子準時來到，這日子值得永遠紀念。
2.這裡所預言的事件卻要清晰易懂得多，至少對於我們今天的人是這樣。請注意看這裡所預言的是什麼。
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| 有令即將發出，重新建造耶路撒冷 |
（2）關乎彌賽亞和他的使命。屬世的猶太人指望彌賽亞救他們擺脫羅馬人的統治，賜給他們世上的能力和財富，實際上這裡告訴他們，彌賽亞降臨另有使命，完全是屬靈的，並且就這點而言應該更加歡迎他。
[1.] 基督來，要除淨罪惡，摒棄罪惡。罪使神與人之間產生矛盾，導致人遠離神，也導致神向人發怒；罪使神的榮耀受到虧缺，也給人帶來災禍，是個大麻煩。若要真正服事神，真正善待人，就必須除去罪惡。基督的使命就在於此，所以，他顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（約翰一書3：8）。他沒有說要止住你的罪過，除淨你的罪惡，而是從廣義上說，要止住罪過，除淨罪惡，因他不只是贖猶太人的罪，也贖世人的罪。他來：
第一，要止住罪過，有人理解為：要限制罪過，打破罪的權勢，傷那作惡多端之蛇的頭，奪去那暴君擅奪的權柄，在撒但國度的廢墟上，在人心中，建立聖潔和愛的國度，那裡原是罪和死作王，如今藉著恩典，使義和生命作王（羅馬書5：21）。他臨死的時候說：成了（約翰福音19：30）！從此罪就得了致命傷，好比參孫說：我情願與非利士人同死（士師記16：30）！古人云：他擊傷對手，然後死了。
第二，要除淨罪惡，要摒棄罪惡，使其不在審判時興起為難我們，要得著赦免，使其不能毀滅我們，要封住罪惡（註腳這樣翻譯），使其不向我們湧來，不控告我們，不定我們有罪，正如基督將魔鬼扔進無底坑的時候用印封上（啟示錄20：3）。一旦罪得赦免，你要找他們也找不著（以賽亞書41： 12），好比用印封上一般。
第三，贖盡罪孽，好比藉著祭物，使神的公義得滿足，與神和好，使神人重歸於好，不只是作為仲裁者或裁決者（那只是幫助爭競各方彼此諒解），而是作為中保，替我們擔保。他不僅帶來和平，他就是和平。他就是贖罪祭。
[2.] 他來，要引進永義。公義的神本可用除去罪人的方法來除去罪；但基督找到另一種方法，既除去罪，又救罪人脫離罪，為他提供義。我們在神面前都犯了罪，將來也都要被定罪，除非有義呈現在他面前。倘若沒有墮落，無罪就是我們的義，一旦墮落，就必須另有辯詞，基督為我們提供了辯詞。他所獻的祭就是我們的義，我們仗著他的義達到律法的要求；有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活（羅馬書8：34）。基督是耶和華我們的義（耶利米書23：6），因為神使他成了我們的義，好叫我們在他裡面成為神的義（哥林多後書5：21）。我們憑信心將其應用在自己身上，憑藉他的義站在神面前，因信就算為義（羅馬書4：3，5）。這就是永義，因為基督是我們的義，是我們的平安王，是永在的父。這義的籌畫是永遠的，其果效也是永遠的。這義從起初就有，因為基督是從創世以來被殺之羔羊（啟示錄13：8）；這義要存到末後，因為他能拯救到底（希伯來書7：25）。這義有永遠的功效（希伯來書10：12），是隨著我們的磐石，直到迦南（哥林多前書10：4）。
[3.] 他來，要封住異象和預言，封住舊約中所有與彌賽亞相關的預言性異象。他封住異象，意思是他成就異象，全然應驗，無一遺漏，律法、先知和詩歌中所寫關乎彌賽亞的事，都成就在他身上。由此他不僅證明自己的使命，也證明這些預言的真實性。他將其封住，就是他終結神以往顯明他意思的方式，採用另一種方式，就是完成新約正典，這是更確的預言，勝過異象（彼得後書1：19）；參考希伯來書1：1。
[4.] 他來，要膏至聖者，就是他自己，就是那聖者，他受聖靈的膏（就是指定他做工，裝備他做工），那喜樂的膏油沒有限量（約翰福音3：34），勝過膏他的同伴（詩篇45：7）；也可理解為膏福音教會，就是他屬靈的殿，是聖地，要把教會洗淨，成為聖潔，適合己用（以弗所書 5：26），也可理解為將其分別為聖，用自己的血，給我們開了一條又新又活的路，進入至聖所（希伯來書10：19-20），就如用膏油抹聖所一般（出埃及記30：25等）。他稱為彌賽亞（第25-26節），意思是基督，受膏者（約翰福音1：41），因為他受膏，是為他自己，也是為凡屬他的人。
[5.] 為了成就這一切，彌賽亞必被剪除，必須慘烈而死，如以賽亞書53：8所預言的，從活人之地被剪除。所以保羅在傳基督之死的時候說，他所說的並不外乎眾先知所說將來必成的事（使徒行傳26：22）。基督必受害（路加福音 24：46）。他必被剪除，但不是為自己，不是因自己有何罪過，而是正如該亞法所預言的，是替百姓死（約翰福音11：49-50），是為我們死，為我們的利益，不是為他自己的利益（他為自己所買來的榮耀不過是他先前就有的榮耀；約翰福音 17：4-5）；不是！他被剪除，是為我們贖罪，是為我們買贖生命。
[6.] 他必與許多人堅定盟約。他要在神與人之間引進新約，那是恩典之約，因為無罪之約早已不能叫我們得救。這約的堅立，是藉著他的教訓和神蹟，藉著他的死和復活，藉著洗禮和聖餐，這些乃是新約的印記，向我們保證神願意按福音的條例悅納我們。他的死使他的約開始生效，使我們因此得了饋贈。他向許多人堅定這約，指平民百姓；窮人有福音傳給他們，當官的和法利賽人卻不信他。也可理解為：他與許多人堅定這約，與外邦人世界堅定這約。新約與舊約有所不同，不限於猶太會眾，而是交托給萬民的。基督捨命，作多人的贖價（馬太福音20：28）。
[7.] 他必使祭祀與供獻止息。他將自己一次性獻上，就必終結並取代所有利未制度下的祭祀，將其撇在一邊；實質一到，影兒就必讓位。他使所有的平安祭止息，因他藉著十字架上的血，已經成就平安，並且以此證明平安和好的約，他因傳福音給世人，又將福音託付給眾使徒，世人就不再指望靠公牛公羊的血來贖罪，因而祭祀與供獻止息。使徒在希伯來書指出，如今我們有更美的祭祀制度，更美的壇，更美的祭牲，勝過律法之下；他還以此為由，強調我們為何要持定所承認的道（希伯來書4：14）。
（3）關乎耶路撒冷的最後毀滅，以及猶太會眾和猶太民族的最後毀滅；這事緊接在彌賽亞被剪除之後，不僅因為這是對那些置他於死地之人的公義刑罰（這罪充滿了他們的惡貫，導致毀滅），也因為這是成就他死的一大目的。他死，是為挪去形式上的律法，幾乎要廢去律法誡命，擺脫守律法的纏累。但猶太人不聽勸，不願放棄，持守律法的熱度勝過先前；摒棄律法的話他們不願聽；他們用石頭打死司提反（他是第一個殉道的基督徒），只因他說耶穌要改變摩西所交給他們的規條（使徒行傳6：14）；所以，唯有毀掉殿宇，毀掉聖城，毀掉利未祭司制度，毀掉整個死守律法到底的民，才能摒棄摩西體制。這件事在基督死後不到四十年終於發生，所導致的荒涼不能再囫圇（耶利米書19：11），直到今日。這裡所詳細預言的就在於此，好叫從被擄之地回歸的猶太人不致因重建聖城和聖殿而過於自高，因為假以時日，這些東西都要被徹底毀壞，不像這次只是毀壞七十年，反倒應該因盼望彌賽亞降臨而喜樂，因他的屬靈國度在世上建立而喜樂，唯有他的國必不敗壞（7：14）。這裡預言：
[1.] 這場毀滅的器皿是一王的民，指羅馬軍兵，屬於將來的一個王朝（基督是那將要來的王，他們為他所用，是他的軍兵；馬太福音22：7），也可理解為外邦人（如今雖是外人，將來卻要成為彌賽亞的民）毀滅猶太人。
[2.] 這場毀滅是因戰爭，而戰爭的結果就是這已定的荒涼。猶太人和羅馬人之間的戰爭持續了很久，並且十分血腥，皆因他們頑固不化，最終導致全民毀滅。
[3.] 這城和聖所尤其要毀滅，倒臥廢墟。羅馬將軍提多原想挽救殿宇，只因他的軍兵向猶太人大大發怒，他約束不住，於是殿宇被焚，轟然倒地，應驗了這裡的預言。
[4.] 任何想要阻止這場毀滅的企圖都是枉然：至終必如洪水沖沒。那是毀滅的洪水，好比席捲遠古世界的洪水，勢不可擋。
[5.] 至此祭祀與供獻止息。祭祀活動應當止息，因為祭司家族遭毀滅，祭祀族譜混亂，傳說世上不再有人能證明自己是亞倫的後裔。
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| 傾在那荒涼之地，直到所定的結局 |
[6.] 那行毀壞可憎的如飛而來，指猶太民族普遍敗壞，他們當中罪孽增多，因而使地荒涼；參考帖撒羅尼迦前書2：16。也許更應該理解為羅馬軍兵，他們在猶太人眼中看為可憎（不堪忍受），他們如飛而來，使地荒涼，因為這是基督所引用的：你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地，那時，在猶太的，應當逃到山上（馬太福音24：15）；路加福音21：20-21是這樣解釋的：你們看見耶路撒冷被兵圍困，那時，在猶太的應當逃到山上。
[7.] 這場荒涼是完全的，徹底的：是傾在那荒涼之地，直到所定的結局，意思是要使其徹底荒涼。荒涼的事已經定了，就必全然成就。荒涼臨到時似乎有一種註定的感覺，是傾在那荒涼之地（第27節），以色列除了昏迷的心，眼睛不能看見（羅馬書11：8），還能有什麼呢？然而等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（羅馬書11：25-26）。
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