箴言第十六章
第1-9 節：神的主權
1
心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
（譯者注：欽定本將此節直譯為人心中的謀算以及舌頭的應對都由於耶和華）這一句教導我們一條偉大的真理，就是我們的心思和言語遠不足以稱為智慧和良善，一切的滿足都在於指教我們心思和言語的神，我們立志行事都是神在我們心裡運行（腓立比書 2：13；詩篇 10：17）。不過大多數人是這樣理解的：心中的謀算在乎人（人能策劃這個，謀算那個），但舌頭的應對（不但把心中所謀算的說出來，而且所謀算之事的成功與否）由於耶和華。換句話說，
1. 謀事在人。人有思想的自由，有意願的自由；人可以按照自己的知識勾畫自己的專案，定出自己的計畫：但是，
2. 成事在神。離開神的幫助和祝福，人就一事無成，神造人的口（出埃及記 4：11），教我們當說的話。不僅如此，神也能廢除人的謀算，打破人的計畫，他也經常這樣做，巴蘭心中預謀的是咒詛，但舌頭應對出來的卻是祝福（民數記 22 章）。
2
人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
1. 人都是片面地看自己：人一切所行的，包括一切計畫和行為，在自己眼中看為清潔，意思是看不到什麼問題，沒有可定罪的事，沒什麼不好的地方；於是他就自信會成功，舌頭的應對也會與心中的期望相吻合。但是人生道路上有許多自己沒有意識到或不覺得那麼糟糕的污染。
2. 我們確定神的審判是根據事實的：他用公平無誤的天平衡量人心，他知道我們心中所想，也按此審判我們；當我們自認為能通過自己的天平，他卻寫上提客勒，就是你被稱在天平裡，顯出你的虧欠（但以理書 5：27）；我們將來的歸宿都取決於他的審判。他不但監察人的道路，還要試煉人的心靈，我們的心靈如何，我們就如何。
3 你所做的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。
1. 我們都渴望所謀之事能成立，而不是被廢棄，或出於浮躁不安而匆忙行事；我們渴望能以誠實和敬虔的方式穩固向前，而不是被攪擾，或被一些事件或變化所打亂；我們渴望一切都正常運行且最終有好結局並以此得到滿足，就能安然入睡。
2. 所謀之事必能成立的唯一途徑，就是把所做的交托耶和華。我們心中的焦慮必須交托給神的恩典，要倚靠並順服那恩典的作為（提摩太后書 1：12）；一切外在的焦慮都要交托給全能的神，他的主權、智慧和滿有恩典的作為。把你的工作推向神（原文如此），把憂慮的負擔從自己身上推向神。藉著禱告把事情擺在他的面前。把你的工作向神表明（有人這樣理解），不僅是手中的工作，也包括心中的意念；藉著信心，藉著對神的倚靠，藉著順服和委身，將一切都交托給他。願主的旨意成就（使徒行傳 21：14）。凡是神喜悅的我們也喜悅，若是我們立下這樣的心志，就能無憂無慮。
4 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
1. 神是第一因。他在萬物以先，在萬人以先，是萬物之本；他賜形體給一切受造之物，並指定他們的位置。連惡人都是他造的，儘管他們背叛他。他賜給惡人能力，他們用這些能力與神為敵，不願意造他們的神管理他們，這就加重了他們的罪惡；因此，雖然神造他們，卻不想拯救他們。
2. 神是最終的目的。一切都屬於他，一切都從他而來，因此一切都歸於他，一切都為了他。他按著自己的意願，為了榮耀自己而創造一切；他定意要藉著一切被造之物來達到自己的目的，也必定要成就自己的目的；一切被造的都是他的僕人。惡人並不榮耀神，但神要在惡人身上得榮耀。神沒有叫人作惡，但他預知被造之人要作惡：他還是造了他們（創世紀 6：6），因為他知道如何在惡人身上彰顯自己的榮耀（參考羅馬書 9：22）。也可以說（有人這樣理解）神造惡人為的是在禍患的日子，就是神審判世界的日子，將他們當作神發怒的工具。神有時使用惡人作為他的刀劍，他的手，就像他使用其他東西一樣（詩篇 17：13，14）：神的鞭子。巴比倫的王被稱為神的僕人（耶利米書 27：6）。
5 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然聯手，他必不免受罰。
1. 罪人的驕傲令神與他為敵。這樣的人高高在上，心裡驕傲，因自己條件優越而飄飄然，在神和人面前不可一世。要讓這樣的人知道，雖然他自我感覺很好，且有許多人追捧他，但他卻為神所憎惡。偉大的神蔑視他；聖潔的神厭惡他。
2. 罪人的能力不能與神抗衡，儘管他們用人手的力量堅固自己。雖然他們結盟在一起，聯合起來與神為敵，仍不能逃脫公義的審判。禍哉，那與造他的主爭論的！（箴言 11：21；以賽亞書 45：9）
6 因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。
1. 罪孽如何從我們身上除去：藉著神的憐憫和信實，憐憫在他的應許中，信實在他的作為中，兩者且在耶穌基督這位中保裡合一；藉著恩典的聖約，兩者競相輝映；藉著我們的憐憫和誠實，作為得贖的條件和必要的資格；藉著這些，而不是藉著屬律法的祭物（彌迦書 6：7，8）。
2. 罪的權勢如何在我們裡面被打破：藉著掌管我們內心的憐憫和誠實的原則，我們敗壞的傾向被除去（使我們恢復原樣）。然而，我們遠離惡事是藉著敬畏耶和華，以及敬畏神的果效；在心中持守聖潔的畏懼，敬畏神，這樣的人不敢得罪神。
7 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
1. 神能隨己意化敵為友。人的心思意念都在神的手中，他知道人的心思，也掌管人的心思；他的作為不可測度，也不可抗拒；他能使人的仇敵與人和好，能改變仇敵的思想，或強迫他們就範。他能殺戮一切敵人，也能把極其疏遠的人聚集到一起。
2. 我們若蒙他的喜悅，他就會為我們成就這些事。若是我們專注與神和好，持守在他的愛中，他就會改變那些嫉妒我們、討厭我們的人，叫他們對我們有好感，成為我們的朋友。神使以掃與雅各和好，亞比米勒與以撒和好，也使大衛的仇敵祈求他的恩惠，渴望與以色列結盟。神的形象光照義人，他的特殊恩惠臨到他們，這些都足以叫義人贏得眾人的尊敬，包括那些曾經對他們最有偏見的人。
8 多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。
1. 誠實的義人可能少有世上的財富（並非所有的義人都富足）；人可能少有財富，但卻是誠實（貧窮能引誘人陷入不誠實，卻並非不可勝過，參考 30：9）；人藉著詭詐和壓迫可能暫時致富，可能多有財利，但行事不義所得到的，則並非屬於他們，也無益於他們。
2. 一點點產業雖小，只要是誠實所得，心安理得之物，樂於事奉神，能妥善利用，必勝於來路不明、去向不正的大產業。這樣的小產業具有內在的滿足，因智慧和良善而享有盛名；它能持久，且能在審判之日成就更好的結局，那時的審判不是按照人之所得，而是按照人之所為。
9 人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
這裡向我們形容世人，他們是，
1. 有理性的被造物，有能力為自己籌畫：人心籌算自己的道路，制定目標，且籌畫達到目標的途徑和方法；這些是低等受造之物不能做的，他們受限於自己的感官和本能。人若是不籌算如何蒙神的悅納，如何得永生，那真是可恥。
2. 有依賴的被造物，應臣服於造物主的引領和管轄。倘若人心籌算自己的道路，把榮耀神當作目標，把神的旨意當作法則，神就會藉著聖靈和恩典指引他的腳步，使他不失迷，也不會達不到目的。人可以謹慎籌算自己世上的事，且極有可能成就自己的計畫，但神是一切事物的主宰，他有時指引人的腳步完全出乎人的意料。這是要告訴我們，主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事（雅各書 4： 15），告訴我們要仰望神，不但在人生的轉捩點仰望神，也要在人生的每一步都仰望神。主啊，引領我！（帖撒羅尼迦前書 3：11）
第 10-15 節：君王的責任
10 王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。
但願這永遠是真的，我們要為君王以及一切掌權的如此禱告，願他們的嘴中有神語，發佈命令的時候有神語，使他們的命令帶有智慧，施行判決的時候有神語，使他們的判決帶有公平。兩者都含有審判之意，願他們的口都不差錯（提摩太前書 2：1，2）。但事實往往正相反；所以，
1. 這句話可以理解為給世上的君王和掌權者的誡命，要他們做聰明人，受教誨。要他們公正，以敬畏神的心態管理下屬；要他們的行為帶著智慧和良心，以致他們一切的言行都似乎帶有聖潔的神性，似乎受超自然的法則引領；要他們的口必不差錯，因為審判屬於神。
2. 這句話可以理解為給所有良善君王的應許：若是他們誠心榮耀神，尋求神的引領，神就賜他們智慧和恩典超過其他人，與他們的地位和身上的責任相稱。掃羅作王的時候，神給了他另一個靈。
3. 這句話適用於作者所羅門；依照神給他的應許，他得到超凡的智慧。參考列王紀上
3：28。
11 公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為他所定。
1. 掌權者的公眾審判權是神所命定的；其中的天平應掌握在堅固公正的手中。為了神的緣故，我們應當順服掌權者，應當透過掌權者看到神的權柄（羅馬書 13：1；彼得前書 2：13）。
2. 人與人之間貿易來往的公平也是神所命定的。他教人們使用天平砝碼，為的是在買者和賣者之間秉持公道，互不吃虧；其他維權的做法也都從他而來。神還藉著律法規定他們要公正。因此，暗中作祟表面卻假裝行公平的做法是對神以及神的管轄極大的冒犯，是審判之處有奸惡（傳道書 3： 16）。
12
作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。
1. 好王的特點，所羅門的用意不是標榜自己，而是教導他的繼承人、他的鄰國以及他治下的官員。好王不僅要行公義，也要憎惡沒有公義的行徑。他恨惡作惡和濫用公義的念頭；他不僅憎惡別人作惡，也憎惡自己作惡，儘管他有權柄能很容易且安全地作惡。
2. 好王的安慰：他的國位是靠公義堅立。憑良心善用權柄的，會發現這是鞏固政權的最佳手段，因為這是對國民負責，能使他們安心，對他們有利，也能蒙神的賜福，而神的祝福是國位的穩固基礎，是強有力的保護。
13 公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。
這是好王的另一個特點，他們愛慕且喜悅說正直話的人。
1. 他們恨惡虛假奉承之人，很希望周圍的人能坦誠相對，能說真話，能說出自己對人對事的真想法，讓每一件事都表露在真光中，沒有偽裝（箴言 29：12）。
2. 他們不但自己行公義，還要在治下使用行公義的人，這對國民非常重要，因為他們不但要臣服於君王，也要臣服於君王所委派的地方官（彼得前書 2：14）。因此，好王要把權力委託給有良心、能說公義智謀話、知道如何說正直話的人。
14 王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。 15
王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。
這兩節經文表明君王的權柄。他們的權柄非常大，尤其在東方國家，君王是絕對統治者，掌握生殺大權。他們的意願就是法律。我們要讚美神，能讓我們幸福地生活在目前這種政權管轄之下；在這裡君王有特權，而國民的自由也不受侵犯。但是這裡表明，
1. 王的震怒是多麼可怕：像殺人的使者；亞哈隨魯的震怒對於哈曼來說就是如此。憤怒的王對許多人來說就像死亡的使者，給不少人帶來極大恐懼，似乎已經宣告他們的死刑。人若能用一兩句恰當的話止息君王的震怒，就必是非常有智慧的人，就像約拿單曾消除他父親對大衛的怒氣一樣（撒母耳記上 19：6）。有智慧的臣子有時能向發怒的君王進言，平息他的怒氣。
2. 若有人得罪君王，那麼重新獲得君王的悅納是多麼重要！如果王願意與他們和好，那就等於死裡逃生。對別人來說，這好像春雲時雨，大地換新裝。所羅門常提醒他的臣子不要做任何惹怒他的事，要謹慎得他的喜悅。我們應當借此謹記我們是多麼希望躲避萬王之王的忿怒，多麼希望得到他的喜悅。他的怒氣比死還可怕，他的恩惠比生命更可貴。因此，若有人竭力躲避地上君王的怒氣，竭力贏得地上君王的喜悅，而另一方面卻失去神的喜悅，惹動神的怒氣，這樣的人是多麼愚蠢。
第 16-19 節：驕傲與謙卑
16 得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。
所羅門在這裡不但重申智慧勝於金子（3：14；8：19），還非常肯定地說智慧更好，好的無比，語氣帶有讚歎（多麼好！），似乎非常驚訝兩者的差距之大，也似乎要激發人的良心（你們自己看智慧有多好！），又加上一句相同意思的話，就是選聰明強如選銀子，強如君王的一切財富和愛好。注意，
1. 天上的財富勝於地上的財富，我們要追求天上的財富，甚於追求地上的財富。恩典強如金子。恩典是神特殊恩惠的禮物；金子則是一般的禮物。恩典為我們預備，金子為別人預備。恩典是為靈魂，為永恆，金子則只是為肉體，為短暫。恩典能在我們死的時候令我們堅定，金子卻在那時毫無用處。
2. 得到天上的智慧勝於得到地上的財富。許多人竭盡全力致富，卻是不能；但恩典卻叫一切真心尋找的人必然尋見。得財富者有虛榮和煩惱的心，得智慧者有喜樂和滿足的靈。愛你律法的人有大平安（詩篇 119：165）。
17 正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。
1. 避免犯罪，避免所有可能導致犯罪的事，這是正直人的道。這條道由權威人士標出，經許多前輩走過，沿途我們又遇到許多伴侶。這條道很容易找，走起來也很安全，像一條大道（以賽亞書 35：8）。遠離惡便是聰明（約伯記 28：28）。
2. 正直人注意保全性命，免受罪的污染，經歷世上一切苦難的時候不至於失去自己的靈魂，尤其是不會永遠滅亡（馬太福音 16：26）。因此，他們注意謹守自己的路，不致左右偏離，而是努力走向完全。持守自己的責任，就能持守平安穩妥。謹守你的道，神會保守你。
18 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
1. 驕傲的人會跌倒。心裡張狂，以為自己不可一世，蔑視所有的人，以自己的驕傲藐視神攪擾別人，這樣的人必要降卑，可能因悔改而降卑，也可能因毀滅而降卑。使驕傲的人降卑下來，這是神的榮耀（約伯記 40：11，12）。高抬自己的人要跌下來，這是公義的作為。法老、西拿基立、尼布甲尼撒等都是例子。世人不能懲罰驕傲，只能羡慕或懼怕它，所以神就親自懲罰驕傲。讓神自己來對付驕傲的人吧！
2. 驕傲的人在滅亡以前往往最驕傲，最不可一世，最張狂，而這就是他們行將滅亡的準確預兆。當驕傲的人抵擋神的審判，以為自己可以遠離神的審判，這就是審判已經臨到的預兆。看看便哈達和希律就知道了。這話在王口中尚未說完（但以理書 4：31）。因此，我們不要懼怕別人的的驕傲，但卻要大大懼怕自己的驕傲。
19 心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。
貧窮謙卑勝過富貴驕傲，世上的人不能理解這個反論，也不能接受。
1. 瓜分擄物的人往往很驕傲；他們高抬自己，輕視別人，外在環境越好，心裡就越飄飄然；所以要囑咐那些今世富足的人，不要自高（提摩太前書 6：17）。驕傲自大、炫耀自己、唯利是圖的人，往往就是瓜分擄物的人；他們視世界為己物，隨意瓜分。
2. 與貧乏之人共擔待在各方面都勝過妄圖在世上樹碑立傳的人。謙卑會招來世人的蔑視，卻能贏得神的喜悅，領受他的恩典，預備瞻仰他的榮耀，保護我們免去許多試探，持守我們靈魂的寧靜與安息，因而遠勝於趾高氣揚之人。驕傲雖揣著世上的榮譽和財富，卻與神為敵，認魔鬼為自己的主子。
第
20-24 節：智慧的好處
20 謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。
（譯者注：欽定本將上半句譯為聰明處事的人必得好處）注意，
1. 通達給人帶來尊榮和成功：聰明處事的人（就是完全掌握自己的工作，知道自己在做什麼，對自己的事深思熟慮，或說或寫都是恰到好處）必得好處，必得好名聲，也許還得大利。
2. 但唯有敬虔才能保證人的真幸福：聰明處事的人，若是驕傲且倚靠自己的聰明，雖然能得到好處，卻不會有大滿足。而倚靠耶和華，不靠自己的智慧，這人便為有福，且要越來越有福。有人把上半句理解為敬虔之意，而敬虔是真智慧：謹守訓言的（指神的話，另參考
13：13），必在訓言中得好處，且藉著訓言得好處。倚靠耶和華的，即倚靠神的話，便為有福。
21 心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。
1. 有真智慧的人必有好處；智慧能帶給他們名聲，別人要稱他們為通達人，也尊重他們的判斷。你只要行善，就可得他的稱讚（羅馬書 13：3）。
2. 有智慧的人大有口才，坦然表達自己的意思且風度翩翩，能傳授智慧且即興而發，用詞用意均是上乘，能加增人的學問。他們與別人分享知識，將知識用在正途上，也借此增加自己的學識。他們談論教訓，改進科學，為學者團體提供幫助。因為有的，還要給他（馬可福音 4：25），學以致用的人尤其是這樣。
22 人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。
（譯者注：欽定本下半句可直譯為愚昧人的教訓也是愚昧）注意，
1. 智慧良善的人總能得到好處：他的聰明對他而言是生命的泉源，永遠流淌，從不枯乾。他在任何情況下都能教導人，對願意受教的人都有益處，新的舊的都從他的寶庫而出；他的聰明對自己是生命的泉源，給自己帶來極大的滿足；給人帶來歡愉，使人得造就，對自己更是如此。
2. 愚昧人得不到一點好處。連他的教訓和事先想好的莊重發言都充滿愚昧，像他自己一樣，也會讓別人像他那樣愚昧。當他竭盡全力要有所表現時，相對于智慧人的普通談話而言仍是愚昧。智慧人在桌前談話，遠勝於坐在摩西位上的愚昧人（馬太福音 23：2）。
23 智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。
所羅門推崇口才，稱之為嘴中的甜言（第 21 節），似乎他喜愛口才勝於智慧；但在這裡他似乎糾正了自己，表明若沒有內在的寶庫支持，口才終究沒多大價值。心中的智慧才是主要的。
1. 是智慧引導我們說話，教訓我們的口該說什麼，何時說，如何說，確保說出的話合宜、恰當又合時；不然的話，儘管言語華麗，還不如不說。
2. 是智慧給我們所說的話加上分量，增長學問，包括推理的能力和立論的力量。離開了這些，無論話語多麼動聽，仍要被當作輕浮之談而駁回。新奇巧妙的表達雖然動聽，幽默亮麗，但唯有嘴中的學問才能支配審判，而心中的智慧是必不可少的。
24 良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
這裡推崇的良言必是智慧人的心所教訓、增長學問的話（第 23 節），是適時的勸誡、教誨與安慰，是來自神的話，因為這就是所羅門從他父親那裡學到的，稱作比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜（詩篇 19：10）。對知道如何品味這些話的人而言，
1. 這些話是喜樂的，如同蜂房，使心覺甘甜，嘗到耶和華有恩惠（詩篇
145：8）的甜頭；對新造的人來說神的話是何等佳美何等甘甜（詩篇
119：103）。
2. 這些話是完美的。世上有許多快樂卻無益處的事，但這些喜樂的話不但使心覺甘甜，對人的內在而言還使骨得醫治。我們的骨頭因罪惡而斷裂脫臼，而這些話使骨頭踴躍（詩篇51：8）。骨頭是身體的力量，神的良言是靈魂的力量，能治叫我們軟弱的百病。
第 25-30 節：惡念與嫉妒
25 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
這句話前面出現過（14：12），這裡再次重複，因為這是至關重要的，
1. 要提醒所有的人在關乎靈魂的事上不要自欺，不要自以為正而事實上卻並非如此，要叫我們避免錯覺，公正評判自己，常存畏懼的心。
2. 要警告不在正道上的人，不論他們自以為如何或別人以為如何；至終必是死路一條，這是必然的下場。
26 勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。
（譯者注：欽定本上半句譯為勞力的人為自己而勞力）這一句是要催逼我們努力工作，凡你手所當做的事要盡力去做（傳道書 9：10），可指世上的工作，也可指屬靈的事，因為這裡的原文是：勞力的靈為自己而勞力，指的是心的勤勞，向我們推崇的是靈魂的勤勞，
1. 這是絕對有必要的。 我們的胃口常常催逼我們，靈魂和身體的需要在驅趕我們，需要得滿足，叫我們去工作，免得挨餓。靈魂和身體都需要生命的糧，因此就必須每日工作，因為汗流滿面才得糊口（帖撒羅尼迦後書 3：10）。
2. 這是大有益處的。我們知道是為誰當差：勞力之人要收穫自己的勞動果實；這是為他自己；他要因自己的工作而踴躍，要吃勞碌得來的（詩篇 128：2）。如果敬虔就是我們的工作，神必叫敬虔成為我們的祝福。
27 匪徒圖謀奸惡，嘴上彷佛有燒焦的火。
28 乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。
有些人不但自己奸惡，對別人也是居心不良，他們是最壞的人。這裡描述兩種這樣的人：
1. 嫉妒有尊榮好名聲的人，盡其所能中傷歪曲別人的好名聲：他們圖謀奸惡，盡一切所能挖掘出一些東西來，作為誹謗的依據，或作為添油加醋的本錢。如果表面上找不到，他們就深挖隱藏的東西，或翻出陳年老賬，或惡意懷疑猜測，或無中生有。中傷誹謗之人的嘴上仿佛有火，不但要熏黑玷污鄰舍的名聲，還仿佛有燒焦的火，要吞吃鄰舍的名聲。這一點點火有多大害處，又多麼不容易熄滅！參考雅各書 3：5，6。
2. 嫉妒別人有親密朋友，盡其所能破壞別人的友情，在密友或摯友之間挑撥離間，要他們彼此冷淡彼此疏遠：乖僻人，就是心中不能愛別人只能愛自己的人，看見別人活在愛中就渾身不自在，於是就拼命播散紛爭，互相誹謗傳舌，製造謊言，在密友間挑逗是非，離間他們，叫他們彼此為仇或彼此生疑。幹這些勾當的人是壞人，壞女人；他們幹的是魔鬼的工，而魔鬼的工就是他們的工價。
29 強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。 30 眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。
這裡向我們描述另一種惡人，叫我們不要學他們，也不要與他們來往。
1. 像撒但那樣以強權和暴力幹盡壞事，像吼叫的獅子，不只是像狡猾的蛇那樣欺詐或諂媚求寵。他們是強暴人，極盡掠奪壓迫之能事。他們眼目緊合，動足腦筋要圖謀乖僻，算計要如何最大限度傷害鄰舍，且要有效地傷害，對自己又要安全。然後他們動動嘴皮子（譯者注：和合本譯為嘴唇緊閉），給幫兇發出指令，由他們成就邪惡，成就陰謀；緊咬嘴唇（有人這樣理解）以示憤恨。惡人設謀害義人，又向他咬牙（詩篇 37：12）。
2. 像撒但那樣極盡所能誘使別人和他們一起幹壞事，領他們走不善之道，就是不誠實、不光榮、不穩妥、得罪神的道，罪人走向滅亡的道。在今世要叫一些人在煩惱中毀掉，在來世要叫另一些人在罪惡中毀滅。
第 31-33 節：神的主權
31 白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。
（譯者注：欽定本下半句譯為若是能在公義的道上被尋見）注意，
1. 老年人要注意，必須走在公義的道上，就是信仰敬虔之道。神和人都要在這道上尋找他們。世人都期望年邁之人為義人，歲月應該使他們學到最好的智慧，所以他們應當在公義的道上被尋見。死亡要臨到，審判要來到，主已經近了（腓立比書 4：5）。將要安然見主的人（彼得後書 3：14），讓他們在公義的道上被尋見，被主看見他如此行（馬太福音 24：46）。讓老年人成為老門徒，堅定不移地在公義的道上走到底，使他們能在這道上被尋見。
2. 若是老年人能在公義的道上被尋見，他們的年歲就是他們的榮耀。這樣看來，年邁是光榮的，能受人尊敬（在白髮的人面前，你要站起來，利未記 19： 32）。但倘若在惡道上被尋見，就會失去這樣的光榮，冠冕就被玷污，丟棄在塵土中（以賽亞書65：20）。因此，老年人若要維護自己的尊榮，就必須持守正直；這樣，他們的白髮就真成為冠冕，配受加倍的敬奉（提摩太前書 5：17）。恩德是老年人的榮耀。
32 不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。
這句話勉勵我們要溫和，這實在適合每一個人，尤其是白髮之人（第 31 節）。要注意，
1. 溫和的本質。溫和就是不輕易發怒，不隨便動怒，不容易被觸怒，反復思考，不發脾氣，不過界，不輕易動怒以致能迅速消氣且止息怒氣。溫和就是能管理自己的心，管理慾望和情感，控制一切的沖動，尤其是脾氣和怒氣，嚴格地把脾氣和怒氣控制在信仰的管轄和正確的理性之下。我們必須控制自己的怒氣，就像神控制自己的怒氣一樣（那鴻書 1：3）。治服你的脾氣，就像神治服風一樣。
2. 溫和的榮耀。能主宰自己脾氣的，勝過勇士，勝過持久圍城攻取一座城池，勝過持久戰征服一個國家。看哪！這裡有人比亞歷山大更偉大，比凱撒更偉大。要征服自己，征服自己失控的脾氣，比攻城掠地更需要真智慧，更需要穩固、堅忍、一貫的管理。對有理智的被造物來說，理性的征服比野蠻的征服更光榮。這樣的勝利不傷害人，不必犧牲生命或財產，只需放棄一些低級的慾望。因此，平息內部叛亂比抵擋外來侵略更困難，也更光榮。這些就是溫和的好處，藉著溫和，我們得勝有餘了（羅馬書 8：37）。
33 簽放在懷裡，定事由耶和華。
1. 在我們看來是不經意或偶然發生的事，事實上卻是神的安排和主導。世上沒有偶然的事，也沒有盲目幸運所成的事，一切都是神的旨意和謀略。人看不見夠不著的，神卻身在其中。
2. 人若以掣簽的方式莊嚴求問於神，希望能決定某些無法決定或懸而未決的事，就必須藉著禱告仰望神，以求得到實情（求你指示實情，撒母耳記上 14：41；使徒行傳 1：24），且順服並滿足於神的干預，就是無窮智慧之手。我們看待神在一切事上的旨意就像是指示我們的簽一樣，我們所求問的事由神的旨意來決定，我們必須遵行神的旨意。
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