箴言第四章
簡介
我們領受神的事，是一條誡命接著一條誡命，一行接著一行，這不僅因為這些事非常寶貴有價值，也因為世人的心總是不願意接受，一般來說總是抵擋神的事。所以所羅門在這一章裡，用各樣不同的表達方式和滿有趣味和能力的神聖口才，反復強調前一章敦促我們的事。
I。 借鑒他父親的教訓，並加上許多自己的觀點，迫切勸誡我們要學習智慧，就是真信仰和真敬虔，第 1-13 節。
II。很有必要地勸誡我們，不要與惡人為友，不要與黑暗的無果效行為結伴，第 14-19 節。
III。特別指示我們要得著智慧且要持守智慧，並使之有果效，第 20-27 節。這些事如此明顯、如此迫切地擺在我們面前，若我們還是在愚昧中滅亡，那就真是沒有藉口了。
第 1-13 節：父母的教訓
1 眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。
2 因我所給你們的是好教訓；不可離棄我的法則（或譯：指教）。 3 我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。
4 父親教訓我說：你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。 5 要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。 6 不可離棄智慧，智慧就護衛你；要愛她，她就保守你。 7 智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明（或譯：用你一切所得的去換聰明）。 8 高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。 9 她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。 10 我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。 11 我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。 12 你行走，
腳步必不致狹窄；你奔跑，也不致跌倒。 13 要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為她是你的生命。
這裡我們看到，
I。所羅門邀請他的孩子們來領受他的教訓（第 1，2 節）：眾子啊，要聽父親的教訓。意思是，
1. “首先叫我的孩子前來領受並留心聽，這些教訓也是為其他人預備的。”注意，掌權者和傳道人受託付引導大眾，他們更應該注意為自己的孩子提供良好的教訓；公益活動不應該成為不履行這個責任的藉口。教訓應該始於家庭，卻不止於家庭。若是自己的孩子不遵守一切的法則，若是不努力為他們提供良好的教育，那該如何在神的教會履行自己的責任呢（提摩太前書
3：4，5）？以智慧和公共利益聞名的人，他們的孩子應該利用父母之便增長知識和恩德。不過我們也看到，若是孩子們在這教訓上沒有長進，家長們也不必太過自責沮喪，因為所羅門的兒子羅波安就遠非聰明人，遠非好人。我們有理由相信，無數人從所羅門的箴言中得到益處，但他自己的兒子卻沒有得到，儘管這些箴言是寫給他兒子的。
2. 讓所有年輕人在年幼的時候努力得著知識和恩德，因為這正是學習的年齡，這樣他們的思想就能形成且成熟。所羅門沒有說，我的孩子們，而是說，眾子。我們只知道所羅門的一個兒子，但是（你不覺得嗎？）他卻願意設立學堂教導其他人的後代，因為這個年齡期最有果效；樹枝越年輕越嫩，就越容易彎曲。
3. 讓所有願意受教的人都帶著孩童的心態前來，儘管他們已經是成年人。放下一切成見，清空自己的思想猶如白紙。讓他們帶著責任心、溫順、自律，像領受父親教誨那樣，來領受富於權柄和愛心的教訓。要將這教訓視為來自神我們天上的父，我們向這位父神祈禱，從這位父神領受福分，他是我們靈魂之父，我們必須順服方能存活。要視教師為父，他們愛我們，為我們謀利益；因此，儘管教訓中帶有責備和管教，教訓本應如此，仍必須全然接受。
（1）要接受，這裡提到這不僅是父親的教訓，也是聰明，因此一切聰明的受造物都要接受。信心與理性並行，我們藉著理性受教。這誠然是法則（第 2 節），而法則建立在教訓上，建立在無可置疑的真理原則上，建立在好教訓上，這教訓不但是信實的，也值得我們全然接受。倘若我們接受這教訓，就必須順服這法則。
（2）要牢記，這裡指示我們接受這教訓，就像接受禮物一樣，要努力學習，要留心方能得知，不然就不能得知，不要抵擋這教訓，不要違背這法則。
II。所羅門給他們的教訓。請注意，
1. 他從哪裡得到這教訓：從他父母那裡，像父母教訓他那樣教訓他的子女，第
3，4 節。請注意，
（1）父母愛他，所以教導他：我在父親面前為孝子。大衛有許多兒子，但所羅門才是他的真兒子，就像以撒那樣（創世紀 17：19），為了同一個原因，就是聖約要他們傳承。他是父親的嬌兒，超過其他子女。神格外恩待所羅門（先知稱他為耶底底亞，因為耶和華愛他，撒母耳記下 12：25），大衛也格外恩待他，因為大衛明白神的心意。父母鍾愛一個孩子勝於其他孩子，這是不合宜的，除非神清楚表明他鍾愛這個孩子。他在母親眼中為獨一的嬌兒。父母雙方都特別鍾愛他，這必有原因。現在我們看看他們如何表示鍾愛；他們教導他，督促他，嚴格要求他。雖然他是王子，是王位的繼承人，他們卻不讓他任意而為，要好好教導他。也許大衛對所羅門特別嚴格教育，因為他在亞多尼雅身上看見了溺愛的不良後果，他從來沒有使他憂悶（列王紀上 1：6），對押沙龍也是那樣。
（2）父母所教導給他的，現在他教導給別人。注意，
[1] 所羅門長大以後，不僅還記得孩童之時父母給他的好教訓，還樂於教導別人。他沒有忘記，這些教訓深印在他腦海中。他把這些教訓看得很重，不以此為恥，不當作幼兒之物或低微之物，不因為自己成了人當了王，就蔑視丟棄，更不像一些壞孩子那樣嘲諷這些教訓，與夥伴們一起來取笑，並以自己不必再受這些無聊的教誨所轄管而趾高氣揚。
[2] 雖然所羅門大有智慧，也受聖靈感動，可是當他教導智慧的時候，卻仍引用父親所說的話，使用他的言語，且不以為恥。在信仰上有學問能教導的人，不應該只顧著新興的觀點和新造的詞彙，而藐視前輩的知識和語言。既然我們要訪問古道，為何要藐視古舊的言語呢？耶利米書 6：16。
[3] 所羅門從父母那裡領受好的教訓，就立志叫自己的後代也領受好教訓，就像父母給他的那樣。這是回報父母苦心教導的一種方法，就是在家裡活出敬虔（提摩太前書 5：4）。父母教導我們，不僅是叫我們學習神的知識，也是叫我們教導自己的後代（詩篇 78：6）。如若不然，我們就辜負了這樣的託付，因為信仰的教訓和律法神聖地交到我們手裡，是要我們將之純潔完全地傳承下去（提摩太后書 2：2）。
[4] 所羅門以他父親大衛的權柄來強調自己的勸誡，大衛在那個時代在各方面都很出名。要注意的是，歷代最有智慧最傑出的人，不僅自己大有智慧，而且都非常熱衷於將智慧傳給其他人，這是信仰的榮耀。所以我們所學習的，所確信的，要存在心裡；因為我們知道是跟誰學的（提摩太后書 3：14）。
2. 這些教訓是什麼，第 4-13 節。
( 1 ) 以誡命和勸誡的方式。大衛在教育兒子的時候，雖然孩子極富天資，但為了表明他的殷切希望，為了叫孩子更多接受他所說的，就不惜以極大溫暖和嚴格要求，一遍又一遍地重複同樣的教訓。教育孩子就應該這樣。申命記 6：7，也要殷勤教訓你的兒女。雖然大衛要料理極重的公益事務，兒子也有自己的老師，卻仍親歷親為。
[1] 大衛使用聖經和自己的訓誨話來教導所羅門，他父親的言語（第 4 節），他口中的言語（第 5 節），他的言語（第 10 節），這些都是極好的教訓。可能他特指詩篇，其中有許多教誨的詩，有兩篇特別提到是為所羅門所寫。所羅門一定注目於這些話，以及其他一切話。
第一，他一定聽受了這些話（第 10 節），努力聽取且吸收，就如一塊田地，吃過屢次下的雨水（希伯來書 6：7）。神就是要我們這樣留心他的話：我兒，你要聽受我的言語。
第二，他一定守著他父親給他的純正話語（提摩太后書 1：13）：你心要存記我的言語（第 4 節）；若不是把話藏在心裡，在思想和情感裡紮根，就不能存記。
第三，他一定用這些話語規範自己：遵守我的命令，要遵從，方能明白這些言語，約翰福音 7：17。
第四，他一定信守這些言語：“不可偏離我口中的言語（第 5 節），時刻警醒，持定訓誨（第 13 節），定意持守不鬆手。”接受好教訓的人，想要丟棄也不容易，不然的話，他們的光景會很慘。
[2] 大衛以智慧和聰明作為這些教訓的目的；要注意，這裡的智慧指的是為首的智慧。學智慧必須要學那上好的智慧，那就是敬畏神（1：7）（尤尼烏斯·特勒密利亞斯譯本）。敬虔的法則存在心裡，這非常有必要。因此，
第一，要得智慧，要得聰明，第 5 節。又說，“要得智慧，在你一切所得之內必得聰明（第 7
節）。為得而祈求，刻苦努力，利用一切途徑去得。在智慧門框旁邊等候（8：34）。克制自己的敗壞和愚昧，得智慧的原則，得智慧的習性。從經驗中得智慧，在一切所得之上得智慧；留心刻苦得智慧，勝於世上的財富。千萬不能忘記，要將得智慧視為大成就，好好追求。”真智慧是神的禮物，但這裡命令我們去得，因為神賜智慧給努力刻苦之人。儘管如此，我們也不能說，這貨財是我力量我能力得來的（申命記 8：17）。
第二，不可忘記（第 5 節），不可離棄（第 6 節），不可放鬆（第 13
節），必當謹守。得著智慧的人必須留心不要離棄智慧回到愚昧中去。智慧固然寶貴，不能從我們手中奪去；但我們也必須留心，免得自己離棄智慧：先是忘記，漸漸遠離，然後就離棄，偏離正道。學到的好東西要持守，不可隨便丟棄，不可被奪去，也不可被哄騙了去，千萬不要放棄這寶貝。
第三，要愛她（第 6 節），要懷抱她（第 8 節），就像世上的人熱愛戀慕自己的財富一樣。敬虔對我們非常珍貴，比世上任何東西都珍貴；就算我們不能成為智慧大師，也要成為真正的熱愛智慧之人。讓我們誠心擁抱所得到的恩典，欣賞它的榮美。
第四，“高舉智慧，第 8 節。永遠高舉信仰，盡全力使它有好名聲，在世人面前有好口碑。在神的旨意中與他同工，就是高舉神的話並使之得榮耀，盡全力達到這個目的。”讓一切智慧之子傳揚她，高舉她，推崇她，勝過世上最珍貴的東西。我們高舉智慧，就是叫敬畏神的人得尊榮，儘管他們在世上卑微，卻可稱為貧窮的智慧人（傳道書 9：15）。
( 2 ) 以動機和勸誘的方式鼓勵我們要努力得著智慧，且順服在智慧的引導之下。
[1] 智慧是首要的，應該成為每個人的首要功課，也是一生的功課（第 7
節）：智慧為首，相比之下，其它要獲得要持有的東西都顯得無關緊要。這是人所當盡的本分（傳道書 12：13）。這是神所悅納的，能潔淨靈魂，能使我們成就被造的目的，在世上活出有意義的人生，最終進入天堂；因此這是首要的事。
[2] 智慧與理性和公平並行（第 11 節）：“我已指教你走智慧的道，最終你必能走此道。我已引導你，不走世界的扭曲之路，不在智慧的幌子下錯誤百出，而是走正直的路，與永恆的規律和分辨善惡的理性相通。”神一切話語的正直反映出神性的正直。請注意，大衛不僅教導他兒子好的教訓，還引導他，為他樹立好榜樣，且將一般的教訓應用到具體事務中去，使他得智慧時一樣都不缺。
[3] 智慧對自己大有益處：“如果你聰明良善，就對自己有益處。”
第一，“智慧要成為你的生命，你的安慰，你的喜樂；離開智慧就不能存活。”遵守我的命令，便能存活（第 4節）。我們的救主也這麼說，你若要進入永生，就當遵守誡命（馬太福音 19：17）。我們信主與否，關乎死亡之痛，就是永死，還是生之盼望，就是永生。“接受智慧的言語，就必延年益壽（第 10 節），在這個世界上按照無窮之智慧的旨意存活，在另一個世界要活的年數則不可勝數。因此要持定智慧，不管付多大的代價，因為她是你的生命（第 13 節），能給你一切的滿足。”沒有真智慧、沒有恩典的靈魂是死的。
第二，“在你穿過曠野、經過一切危險和困難時，智慧要成為你的護衛和嚮導，成為你的守護和領路人。要愛智慧，信守智慧，她就會護衛你（第 6 節），保守你遠離罪，遠離最邪惡的行為，遠離最惡毒的敵人；她會保守你不傷害自己，別人也不能傷害你。”常言道，“守住你的店鋪，你的店鋪也要守住你。”同樣地，“守住智慧，智慧也要守住你。”她要保守我們，在管理自己和日常事務中遠離危難和絆腳石（第 12 節）。
1. 行走時腳步不致狹窄，不會落入像大衛那樣的窘境（撒母耳記下 24：14）。遵守神話語的人能自由行走，得享平安。
2. 奔跑時不致跌倒。智慧良善之人在緊要關頭，神的某句話會保守他們，哪怕是遇到致命的危險也不致跌倒。正直的品性要保守我們。
第三，“智慧是你的尊榮和名聲（第 8 節）：高舉智慧（誠心誠意高舉她），雖然她不需要你的説明，卻仍要大大賞賜你，她就使你高升，使你尊榮。”所羅門是王，然而他的智慧和品德遠比他的王冠更加有尊榮；他的鄰國仰慕他，都是由於他的智慧。毫無疑問，在他和大衛的統治時代，智慧良善之人是最得敬崇的。然而，敬虔自始至終要給真心懷抱她的人帶來尊榮；他們要蒙神的悅納，要得到一切智慧人的尊敬，在大而可畏之日得到認可，要承受永恆的榮耀。他強調這點（第 9
節）：“她必在今世將華冠加在你頭上，要叫你於神於人都有好名聲，且在來世把榮冕交給你，就是永不搖動的冠冕，永不衰退的榮耀冠冕。”這就是敬虔帶來的真尊榮。道德是唯一的崇高！大衛就是這樣將智慧教導給他兒子，難怪當神問他想求什麼，他就說，主啊！求你給我聰明智慧。我們要藉著禱告將自己所學的表現出來。
第 14-19 節：謹慎交友
14 不可行惡人的路；不要走壞人的道。 15 要躲避，不可經過；要轉身而去。 16 這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安； 17 因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。 18 但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。 19 惡人的道好像幽暗，自己不知因甚麼跌倒。
有人認為大衛給所羅門的教訓從第四節開始，一直延續到本章結尾；還有人甚至認為要一直延續到第九章結尾。但更有可能這裡是所羅門重新開始他自己的教訓，有可能更早就開始了。他在前面勉勵我們要走智慧之路，在這幾節經文中告誡我們不要走惡人之路。
1. 要留心且遠離罪惡之道，遠離一切明顯是罪惡且導致罪惡的事。
2. 要做到這一點，就必須遠離惡人之道，不要與惡人來往。為了避免落入罪惡的歧途，必須杜絕與惡人交往。這裡有，
I。告誡本身，第 14，15 節。
1. 必須留心不要陷於罪和罪人之中：不可行惡人的路。我們的教師在前面像個信實的嚮導引領我們走正直的路（第 11
節），這裡又警告我們不要走偏道，那裡有落入歧途的危險。讓那些接受良好教訓的人和受教走正路的人，不要轉向走不該走的路，不要走進去，不要，不要去嘗試，免得遇到危險就很難安全脫身。“不要冒險與患了瘟疫的人來往，千萬不要，別以為自己有抗體。”
2. 若是我們被誘騙上了惡道，要立即退出來。“如果你不知不覺，因惡門很寬就踏進了門檻，不要走壞人的道。一旦意識到自己的錯誤，要立即抽身出來，不要再多走一步，不要再耽延一刻，這惡道必通向毀滅。”
3. 必須厭惡罪和罪人之道，要非常小心拒絕他們。 “壞人的道看起來有樂趣，好交際，像是達到我們心目中世俗目的的捷徑。但這是惡道，會通向邪惡，所以如果你愛你的神，也愛自己的靈魂，就要躲避，不可經過，使你不會受引誘走進去。如果你發現自己靠近了，就要轉身而去，離得越遠越好。”這裡的語氣像是我們已經處在很危險的境地，需要立即提醒，並強調這十分重要。我們的守望者就是這樣，也應該這樣，時刻準備警告我們。這語氣也提示我們要與罪和罪人保持多大的距離。他沒有說，要保持適當的距離，而是說要遠離，越遠越好，不要以為自己已經離得夠遠了。逃命吧！不可回頭看（創世紀 19：17）。
II。強調告誡的原因。
1. “想想這些惡人的特點，你要遠離的就是他們的道。”他們極其有害（第 16，17 節）；他們不僅不在乎傷害一切擋道之人，而且對他們來說，傷害人是常事，是樂趣，純粹為了傷害而傷害。他們常常設計試圖使人跌倒，要敗壞人的身體和靈魂。他們本性邪惡，行為強暴。他們非常惡毒，因為，
（1）傷害人對他們而言像是休息睡覺一般。就像貪婪之人滿足於錢財，野心勃勃之人滿足於所求所得，義人滿足於行善一樣，這些人滿足於所言所行滿有惡意，能傷害人；若是不能滿足自己的嫉妒和復仇之心，他們就十分不安，像哈曼那樣，末底改一天不上斷頭臺他就一天不得安寧。這也揭示這些人是何等心神不寧、喪心病狂地要傷害人，寧可不睡覺，也要去傷害人。
（2）傷害人對他們而言是家常便飯，他們以此吃喝宴樂。他們以奸惡吃餅（他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，詩篇 14：4），以強暴喝酒（第 17 節），喝罪孽如水（約伯記
15：16）。他們所吃所喝都從擄掠和壓迫而來。要是不作惡就簡直是浪費時間！叫義人不要浪費時間，要樂於行善。朋友，我已經浪費了一天。讓一切智慧人以及義人遠離惡人之道，因為，
[1] 惡人之道是可恥的；最有違人之本性、最與人類社會為敵、最抵擋神抵擋良心的，莫過於以傷害、攪擾、毀壞人為樂。
[2] 惡人之道是危險的；“為了自己的安全，要遠離樂於傷害人之人。不論他們裝出什麼樣的友情，遲早要傷害你；若是聽從他們，你就毀了自己（1：18），若是不聽從，他們就毀了你。”
2. “想想惡人之道的特點，你要遠離的就是這道，也要與你應該走的正直之路作對比。”
( 1 ) 義人的路是光（第 18 節）：義人的路，就是義人所選擇所走的路，好像光，亮光也必照耀他們的路（約伯記 22：28），使他們又安全又喜樂。基督就是他們的道路（約翰福音
14：6），就是光（約翰福音 9：5）。神的話引導他們，是他們腳前的燈（詩篇 119：105）。他們自己在主裡面是光明的（以弗所 5：8），他們在光明中行，如同神在光明中（約翰一書 1：7）。
[1] 這是黎明的光。他們的道路以喜樂和安慰照耀自己，以榮譽和尊榮照耀別人。這光照在人前，叫人看見他們的好行為（馬太福音 5：16）。他們以聖潔的平安和莊嚴的心態走義人的路，就像在光明中行之人。這光像是早晨的光，從迷霧中現出來（以賽亞書 58：8），驅散黑暗。
[2] 這光越來越亮；越照越明，不像隕石之光瞬息短暫，也不像蠟燭之光越來越暗淡，而像是升起的太陽，越照越明，越升越高。品德就是義人之道的嚮導，它越來越多；手潔的人要力上加力（約伯記 17：9）。喜樂就是這道的樂趣，尊榮就是這道的光亮，一切福祉就是這道的光，這一切都要日趨增多。
[3] 這光要照耀直到完美（譯者注：和合本譯為直到日午）。黎明之光要成為日午之光，被光照的靈魂也要嚮往成為日午之光。信徒進了天堂才成為完美，在那裡他們要發出光來，像太陽一樣（馬太福音 13：43）。他們的品德和喜樂都要達到頂峰。因此，走義人的路就是我們的智慧。
( 2 ) 惡人的道好像幽暗，第 19 節。所羅門提醒我們要遠離的是暗昧無益的事（以弗所書 5： 11）。以傷害人為樂趣為滿足的，能有什麼真樂趣真滿足可言？把神的話拋在腦後的，怎能有確定的嚮導？惡人的道幽暗，因此非常危險；他們跌倒卻不知因什麼跌倒。他們倒在罪中，卻不知道令他們倒下的誘惑從何處而來，也就不知道下次如何避免誘惑。他們倒在困境中，卻不過問為什麼神要為難他們。他們不知道所做的是惡（傳道書
5：1），也不知道最後的結局（詩篇 82：5；約伯記 18：5，6）。這就是我們要遠離的道。
第 20-27 節：父母的教訓
20 我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語， 21 都不可離你的眼目，要存記在你心中。 22 因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。 23 你要保守你心，勝過保守一切（或譯：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。 24 你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。 25 你的眼目要向前正看；你的眼睛（原文是皮）當向前直觀。 26 要修平你腳下的路，堅定你一切的道。 27 不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。
所羅門在前面告誡我們不要作惡，這裡教導我們如何行善。拒惡還不夠，還要學習如何盡責。
I。要時時牢記神的話，且隨時準備行出來。
1. 我們要以智慧的言語為原則管好自己，提醒責任，警示危險。所以，
（1）要隨時領受智慧的言語：“要留心聽（第 20 節）；謙卑地聽，盡力聽。”傾心聆聽神的話，就表示心中開始動了善工，且要行出來。明白這點的人就會定意盡責。
（2）要牢記智慧的言語（第 21 節）。要將之擺在我們面前作為法則：“不可離你的眼目；要一看再看，且在各樣的事上遵行。”要牢牢記住，當作主導我們的原則，影響我們全人：“要存記在你心中，當作寶貴之物，生怕失去。”讓神的話寫在我們心裡，寫在心裡的東西不會失去。
2. 我們要好好學習智慧的言語，因為這對我們是食物，也是良藥，就像生命樹，啟示錄
22：2；以西結書 47：12。尋求就尋見、尋見就牢記的人，會發現裡面有，
（1）食物：因為得著它的就得了生命，第 22 節。屬靈生命始於神的話，屬靈生命的餵養和維持也是藉著神的話。離了它就不能活；藉著信心就能得神的話餵養而活。
（2）藥物：又得了醫全體的良藥，是全人的良藥，包括身體和靈魂；智慧的言語能使身體和靈魂都保持健康；能使全體健康，七十士譯本如此譯，意思是足以治癒這個瘋狂世界上的一切疾病。是全體的良藥（原文如此），能治癒一切的敗壞，因為敗壞也稱為肉體，能治癒一切的憂慮，因為憂慮像肉體中的刺。神的話帶有治癒一切屬靈弊病的良藥。
II。要密切注意且嚴格看管我們心中的舉動，第 23 節。這裡有，
1. 智慧之法則所要求的責任，為的是得著智慧且持守智慧：你要保守你心。神賜給我們心靈，也把嚴格的命令賜給我們：人啊，要保守你心，殷勤保守你的心靈（申命記 4：9）。所以我們要保持聖潔的戒備，嚴格看護心靈的一舉一動，保守自己的心靈不傷害人，也不被人傷害，不被罪所玷污也不被困境所攪擾；像保守寶石那樣，像看護葡萄園那樣，保持善心，摒除惡念，持守善念，喜愛正直，掌握分寸。要切切保守你心（原文如此）。保守有許多種方法：謹慎、力量、求助等，保守心靈的時候這些都要用上，缺一不可，因為人心比萬物都詭詐（耶利米書 17：9）。也可理解為勝過保守一切；要謹慎努力保守我們的心靈，勝過其它的一切事。要保守自己的眼睛（約伯記 31：1），保守自己的舌頭（詩篇 34：13），保守自己的腳步（傳道書 5：1），但最重要的是要保守自己的心靈。
2. 如此保守心靈的原因，因為一切的果效是由心發出。得保守的心能流出生命的果效，生出良善，榮耀神，造就人。也可一般解釋為，人生的一切行為都由心發出，所以保守心靈能長好樹，能治水源。我們的生活是否正常是否安康，取決於我們的心能否得保守。
III。要把守我們的嘴（詩篇 141：3），以致所說的話不得罪人（第 24 節）：要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。我們的心本已敗壞，心中很容易發出許多敗壞的言語，所以要警醒，要厭惡一切的惡言、咒駡、詛咒、欺騙、誹謗、吵鬧、污穢之語和愚昧之言，以及一切從邪僻的口、乖謬的嘴中而出的言語；這些言語不受理性和敬虔法則的管轄，抵擋理性和敬虔，在神面前是醜惡的、厭棄的，就像在人前齒牙咧嘴一樣。我們要時刻警醒，堅決棄絕一切口舌的罪，絕不說貌似邪惡的言語，也絕不學這樣的言語。
IV。要與我們的眼目立約：“你的眼目要向前正看，第 25 節。要定睛看，不要左看右看；不要流連於顯眼之物，不然就會離開善而落入惡的網羅。不要看耀眼的虛榮；眼目要單一專注；要有誠實合一的意念，不要斜視周圍之物。”要注目我們的主，專心討他的喜悅；定睛在我們的法則，遵守這些法則，定睛在我們的目標，就是從上面召我來得的獎賞（腓立比書
3：14），向著標竿直跑。瞄準目標。
V。要認真做好一切事（第 26 節）：要修平你腳下的路，要量一量（原文如此）；“把神的話放在天平的一端，把你所做的或將要做的放在另一端，看看是否一致；認真仔細查驗自己的道路在神面前是否為善，是否有好果效。”要思想已走過的路，查驗已做過的事，也要思想現在的路，查驗正在做的事，何去何從，看看我們是否謹慎行事（以弗所書
5：15）。要想想在我們的路上有什麼責任，有什麼困難，有什麼益處，有什麼危險，使我們能適當應付。“不要冒然行事。”
VI。要堅定、謹慎、耐心做好一切事：“堅定你一切的道（第 26 節），不要搖晃，像三心二意的人一樣；不要瞻前顧後，要沿著順服的平坦道路走下去；不可偏向左右，因為兩邊都是歧途，撒但要拉我們向左向右，以達到牠的目的。要小心，你的腳要離開邪惡；注意不要走極端，因為那裡有邪惡，眼睛當向前直觀，使自己不偏離。”證明自己有智慧的人必須時時警醒。
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