箴言第十二章
第 1-12 節：義人的好處
1
喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。
這裡教導我們，要試試自己是否有恩德，可以看看自己在恩德面前的反應。
1. 有恩德且喜愛恩德的人，喜愛對他們的一切教誨，無論是勸誡或是責備，無論是神的話還是神的旨意。這樣的人看重良善的教誨，不以嚴格慎重的管教為苦，反以為樂。喜愛且看重誠信管轄的人，甘願順服在這管轄之下的人，表明自己必是喜愛知識的人。
2. 若是別人指出他的錯，反以為被冒犯，別人提醒他要盡責，反以為是干涉他的自由，這樣的人表明自己沒有恩德也沒有常識：恨惡責備的，不僅愚昧，還是畜類，像馬或騾不明白事理，像牛要踢趕牛的棍棒。這裡的畜類一詞，用來形容那些指望在家裡或在社會上過散漫日子的人，他們不要任何管束，藐視良心的責備，視忠告者為敵。
2 善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。
注意，
1. 我們與神同在就有真自我。蒙耶和華恩惠的人就快樂，真快樂，永遠快樂，儘管世界向他們皺眉頭，世人不喜歡他們；神的恩惠中有生命，就是一切良善的泉源。相反被耶和華定罪的人則要痛苦，不管世人如何吹捧他們，如何抬高他們；被神定罪的人，要受第二次死的害。
2. 我們與神同在，就好比我們在世上與人相處一樣。我們的父常以子女的一舉一動來判斷他們。所以善人，就是有憐憫有愛心且有善行的人，必藉著祈禱蒙耶和華的恩惠。而設詭計的人，就是設計陷害鄰舍的人，神必定他的罪，這樣的人必不配住進神的國。
3
人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。
注意，
1. 雖然人可以憑罪惡的伎倆獲取利益，卻不能靠這些伎倆堅立自己；雖然能得到巨大的產業，卻得不到能持久的產業：人靠惡行不能堅立；惡行能把人抬到高處，但那卻是滑地（詩篇 73： 18）。靠惡行得來的財富是房屋建造在沙土上，不時就要顯露出來。
2. 雖然義人在世上擁有的不多，但卻能持久，誠實而得的必能持久：義人的根必不動搖，儘管枝條可以折斷。憑信心在基督裡紮根的人就是不可動搖的；他們在基督裡的安慰和喜樂早已紮根，永不能被拔起。
4
才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。
注意，
1. 有幸得賢妻的人，就像坐上寶座那樣快樂，因為她就像是他的冠冕。才德的婦人，指虔誠、端莊、靈巧、勤奮的人，積極為家庭謀利益，好好看顧自己的家，待人接物盡心盡責，充滿活力，忍辱負重，毫無怨言。這樣的人以丈夫為自己的頭，因此她是他的冠冕，不僅是他的信譽和榮耀，就像冠冕為飾物，也支持他且助他在家中樹立權柄，如同冠冕為權力的象徵。她順服丈夫，忠於丈夫，並且以身作則教導他的孩子和僕人。
2. 不幸得惡妻的人，就像坐在糞堆裡那樣悲慘，因為她如同朽爛在他骨中一樣，不可救藥，還要令他貽羞。這樣的婦人愚昧、懶散、浪費、荒唐，愛發脾氣，口舌刁鑽，毀壞丈夫的信譽和安慰。若是出門，他的頭就往下低，因為妻子的錯使他受責備。若是回家，他的心就往下沉。這樣的痛苦常常使他坐立不安，心力交瘁。
5
義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。
注意，
1. 神的話能看清人心的思念和動機，且要判斷人的思念。若是我們以為思念可以自由自在，那就大錯特錯。不，思念也在神的審理之下，因此必須服在神的律法之下。
2. 我們應該察驗自己心中的思念和動機，且要以此判斷自己；因為思念和動機始於心，最能毫無偽裝地反映原始的心。公平的思念最能見證一個義人；同樣地，邪惡的計謀也最能證明一個惡人。義人可能有不好的想法，但是他不會沉迷於這些想法，不會將這些想法轉化為陰謀決策。
3. 言語誠實、心思公平的，儘管有時說錯話，做錯事，或不合時宜，或被誤解，仍是人的榮耀。相反，常常撒謊，行為詭詐，陰謀算計，且得寸進尺，肆無忌憚，這就是人的恥辱。
6
惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。
前面那節把惡人和義人的心思意念作對比，這裡對比他們的言論，而言論與心思一樣重要。
1. 惡人說話傷害鄰舍；他們的言論是埋伏流人的血，這實在非常邪惡。他們的舌頭是刀劍，要除去一切阻攔他們的人，要除去他們所恨惡且迫害的好人。路加福音 20：20，21 中就有一個例子。
2. 義人說話有助於鄰舍：正直人的口隨時為受壓迫的人張開（箴言 31：8），為他們祈求、作見證，為的是拯救他們，尤其是拯救那些要被惡人埋伏的人。人有時一句好話就能成就一件美事。
7 惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。
這裡教導的如前面一樣（第 3 節；另參考 10：25，30），
1. 惡人誇勝是暫時的（約伯記 20：5）。他們可能暫時被高舉，但不久就要被傾覆，歸於無有；他們的厄運要證明他們的傾覆，不可一世的要消失，他們所在的地方要不認識他們。惡人傾覆，歸於無有；他們站在滑地之上，稍微推一把就能將他們推倒，如同所多瑪的蘋果，看上去好看，但是一碰就掉進塵土中。
2. 義人昌盛有好的根基，必能長存。死亡要挪去他們，但他們的家必站得住，他們的子女要堅立，正直人的後代要蒙福。
8
人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。
這裡教導我們如何得到好名聲。人人都看重名聲，也要守住自己的名聲。但這幾點是肯定的，
1. 持守美德敬虔，謹慎生活言行，這就是最好的名聲：人必按自己的智慧和良善被稱讚，指的是在神的審判面前；我們知道神的審判是按著事實而不是按著人的財富和地位，也不是按著人的手段和狡猾，而是按著人的智慧，按著人誠實的意念以及執行這些意念的明智行為。
2. 跟隨邪惡，與良善背道而馳，這就是最壞的名聲：心中乖謬的，就是走彎曲之道且難以駕馭的人，必被藐視。神要叫他貧困，被藐視，有一點榮譽感的人都要藐視他，不屑與他來往，不信任他，視他為人類的污點和恥辱。
9 被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。
注意，
1. 有些人貪圖外在的形象，要地位要時尚，以上流人物自居，家裡卻嚴重缺乏，若是把債務還清就一貧如洗，還要打腫臉充胖子，表現得悠然自得，以為有了漂亮的羽毛就能做好鳥。
2. 另一種人低調且容易滿足，他們的境況和品格要好得多。他們因樸素的穿著和平凡的地位可能受歧視，卻能養活自己，不但不缺乏，還有盈餘，在家中不但有食物，還有僕人服事他們，減輕他們手裡的工作。要效法那些努力過富足安逸居家日子的人，不要效法那些沒有能力卻要撐門面、不顧一切貪圖外表豪華的人，這些人日子不好過卻仍不願謙卑下來。
10 義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。
看看這裡，
1. 義人有何等的憐憫之心；他不但對卑微的人性有極大的憐憫，也十分顧惜牲畜的命，不僅因為牲畜是他的奴僕，也因為牲畜是神所造，合乎神的旨意。人民、牲畜，你都救護（詩篇 36：6）。我們要餵養自己的牲畜，要給他們食物和休息，不可虐待他們。巴蘭因杖打自己的驢而受到責備（民數記 22 章）。律法書裡也有要照顧牛的誡命。所以，對牲畜不公平不是義人的所為；對牲畜施暴的人證明瞭自己內心的野蠻習性，他們令一切受造之物一同歎息（羅馬書
8：22）。
2. 惡人有何等的殘忍之心；連他的憐憫都成了殘忍。這樣的人早已失去心中原有的自然律，藉著敗壞的權勢，他們的心剛硬，表現出來的憐憫都是殘忍的，就像彼拉多在無罪的基督面前作出的判決，我要責打他，把他釋放了（路加福音 23：22）。他們偽裝的仁慈不過是要掩蓋內心的殘忍。
11 耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。
注意，
1. 專心自己的事業，做誠實人，這是智慧，藉著神的祝福，這也是生活之道：耕種自己田地的，不管是田地的主人還是寄居之人，指言之必行、努力工作的人；即使未必置辦田產（田產有何用），也必得飽食，有足夠的食物供給自己和家人，足以讓自己安心在世上盡責。連忿怒的判決都包含這樣的憐憫，你必汗流滿面才得糊口（創世紀
3：19）。該隱連這都得不到（創世紀 4：12）。要忙碌，這是得安逸的必經之路。守著你的店鋪，你的店鋪也會守著你。你要吃勞碌得來的（詩篇 128：2）。
2. 忽視自己的事業，這是愚昧，是無知，因為這會叫人結交懶散的朋友，跟他們走惡道，以致缺乏，不僅自己缺乏，也成為眾人的累贅，吃別人口中的糧。
12 惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。
看這裡，
1. 惡人所關心的是什麼；他要傷害人：他想得壞人的網羅。“啊！我要是能這樣狡猾就好了！能這樣佔便宜，能這樣得寸進尺，能這樣報復我所憎惡的人就好了！”他想得到壞人的堡壘和高臺（有人這裡理解），能安心傷害人，不叫自己得傷害。
2. 義人所關心的是什麼：是多結果子的樹，是力量，是穩固，這就是他想得到的，行善、堅定且在善行上得確據。惡人想得魚網為自己捕魚；義人則盼望得榮神益人的果實（羅馬書 14：6）。
第 13-19 節：真與假
13
惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。
看這裡，
1. 惡人因自己的愚昧而陷於困境，公義的神要棄他們不顧。他們經常因嘴中的過錯而身陷網羅，他們的舌頭要割斷自己的咽喉。因譭謗在尊位的（彼得前書 2：10）而受公眾聲討；因惡毒的言語而受世人譴責；因誹謗而被訴訟，因言語而被制裁。世上有許多人因嘴中的過錯付上很大代價，不能攏住自己的口就受背上的杖責（詩篇
64：8）。
2. 義人藉著自己的智慧脫離困境，神的憐憫要成為他們的幫助：義人必脫離患難，惡人卻要一頭栽進去。這裡暗示義人可能會陷入困境，但是他雖失腳也不致全身仆倒（詩篇
37：24）。
14 人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。
這裡勉勵我們要說善言，行善事，
1. 善言能有好結果：人因口所結的果子，因他虔誠的言語和明智的勸誡，必飽得美福（意思是能得到今生的安慰，得到令人真正滿足的內在喜樂）。我們在教導人的同時自己也在學習，我們為別人擘開生命之糧，自己也吃這糧。
2. 善行更能得到大回報：人手所作的一切工，愛心的辛勞，以及所有為榮神益人而作的工，都會得到回報，人要收割自己所種的。這裡也可理解為一條普遍的公義真理：神必照各人的行為報應各人（羅馬書 2：6）。
15
愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。
看這裡，
1. 愚昧人為什麼得不到智慧：他所行的在自己眼中看為正直；他以為自己所作的都正確；他從不聽勸，因為他不覺得自己需要勸誡。他自信很清楚自己的路，不會走失，也就從不問路。他的原則就是做自己眼中看為正直的事，就是行自己心中的路。他把自己的意願奉為誡命。受制於自己的眼睛而不受制於自己的良心，這是愚昧。
2. 智慧人為什麼不會成為愚昧：他願意聽勸誡，渴望別人的建議，他肯聽人的勸教，不堅持自己的判斷，看重智慧和良善的方向。總是敞開著耳聽勸的必是智慧人；這是智慧人的表現，也極有可能繼續當智慧人。
16
愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。
注意，
1. 輕易動怒是愚昧：愚妄人藉著惱怒顯明自己的愚妄（有人這樣理解）；智慧人有正當理由的時候也動怒，但他能掌控自己的怒氣，是怒氣的主，而愚妄人的怒氣反成了他的主。愚妄人被得罪的時候會發作起來，言語和動作都粗鄙不堪，漲紅著臉，怒髮衝冠，連自己是誰都不記得了；他必是叫拿八，為人果然愚頑（撒母耳記上 25：25）。愚妄人的惱怒立時顯露；他公開發洩，毫不遲疑。人應當管理控制自己的脾氣，容易動怒的人或一點就著的人卻做不到。
2. 溫柔是智慧：通達人能忍辱藏羞。
（1）他將怒氣掩藏在心裡；當他激動的時候，心在裡面發熱的時候（詩篇
39：3），仍攏住自己的嘴，壓制自己的怒氣。怒氣是羞愧的，雖然智慧人不能完全不動怒，但他以怒氣為恥，他斥責怒氣，在發怒時不吐惡言。
（2）他掩藏別人對他的挑釁和侮辱，不當一回事，且儘量不放在心上，自己也就不會計較太多。原諒別人的傷害和侮辱，而不是對這些傷害添油加醋，大做文章，這是對自己仁慈，有助於自己心中的寧靜。我們應當如此行。
17 說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。
這裡說的是，
1. 稱讚說真話的見證人為誠實之人。憑良心說出真話的，盡自己所知公正說出事實真相的，無論是在公堂上還是在一般交談中，無論是起誓還是沒有起誓，這都顯明公義。這樣做表明他受公義的原則和誡命所管轄驅使，表明他推崇公義，要榮耀公義且施行公義。
2. 譴責做假見證的人為詭詐；他顯出詭詐；以詭詐待人時不但毫無良心可言，而且還以此為樂，被謊言之靈所轄制，耶利米書 9：3-5。我們都要遠離且憎惡謊言之罪（詩篇 119：163），都要順服在誠實的原則之下。
18 說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。
舌頭可以致死也可致生，是毒藥也是良藥，取決於如何使用。
1. 有些話傷人殺人，如刀刺人。無禮謾駡令聽者憂傷，心如刀絞。誹謗像刀一樣刺傷別人的名聲，也許無法痊癒。背後的閒話惡言像刀一樣分裂割斷愛情和友情的紐帶，將曾經彼此親密之人分割開來。
2. 有些話醫治縫合：智慧人的舌頭卻為醫人的良藥，能縫合中傷的舌頭所造成的傷口，重歸於好，恢復太平，解決分歧，促進和好。智慧能找到適當的良藥，醫治誹謗和惡言造成的傷害。
19 口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。
要注意，事實是神聖的，
1. 事實一旦說話，就能堅立，即使有人不喜歡或發怒，事實仍得堅立。事實是偉大的，必要堅立。事實永遠是事實；我們要信守事實，不必怕責難，也不必怕蒙羞。
2. 事實若被否認，也遲早會顯明出來。舌說謊話，就是用虛假的顏色塗抹事實，只存片時。謊言終究要被揭穿。說謊話的人一旦被查驗，就會露出馬腳，前後矛盾；一經證實，就會失去人心，將來也不為人所相信。事實可能被歪曲，但必會真相大白。用謊言遮掩的必然要遮掩許多謊言。
第 20-28 節：重要的諺語
20
圖謀惡事的，心存詭詐；勸人和睦的，便得喜樂。
注意，
1. 設計行惡的終日算計如何害人；但最終必會欺騙自己。圖謀惡事的，打著友情的幌子，心裡裝滿了想要得到的利益和滿足，但這都是自欺。讓他們精心圖謀去吧，欺騙人的最終要自欺。
2. 為鄰舍謀利益，致力於和平，勸人和睦，致力於醫治且找尋醫治方法，盡自己能力為公眾利益服務，這樣的人既可信又能成為眾人的安慰。他們有喜樂有果效，超出自己的想像。使人和睦的人有福了（馬太福音 5：8）。
21 義人不遭災害；惡人滿受禍患。
注意，
1. 敬虔必定是保障。公義的神早已命定不叫災害臨到真誠的義人。藉著賜給他們的恩典的能力，就是正義的原則，神要保守他們免遭罪的禍患。雖然他們會遇到試探，卻不會被試探所勝；雖然他們遇到患難，遇到許多的患難，但是這些患難卻不致叫他們遭害，不像別人那樣遭害（詩篇 91：10），因為這些患難要變成祝福，叫他們得益處。
2. 邪惡必定是毀滅。藐視神藐視人，危害人，這樣的人必裝滿害人之念（譯者注：欽定本中滿受禍患一詞可解釋為裝滿害人之念）。他們更危害人，裝滿了各樣不義（羅馬書 1：29）。這裡也可理解為，這樣的人要遭受禍患。以危害人為樂的，自己要滿受禍患。有人把整句理解為：雖然惡人要滿受禍患，但是義人卻不會受到災害。雖然地獄要攻擊他們，然而他們在天堂的保護下是安全的。
22 說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。
這裡教導我們，
1. 要恨惡謊言，要離得遠遠的，因為謊言是為神所憎惡的，說謊話的人也為神所憎惡，不但因為這違背神的律法，也對人類社會有害。
2. 要有誠實的良心，不但在言語上，也在一切行為上，因為行事誠實的，為他所喜悅，神非常喜悅這樣的人。我們喜歡與誠實人交往，對他們有信心；因此讓我們做誠實人，使自己蒙神的喜悅，也受人的喜悅。
23
通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。
注意，
1. 聰明人不聲張自己的智慧，而不聲張智慧是他的榮耀。若是傳遞知識能造就人，他就傳遞；若是傳遞知識只會炫耀自己，他就隱藏知識。有學問的人若是通達，就會謹慎避免炫耀排場，不急於表現自己的學問和知識，而只將知識用於好的用途，讓自己的工作榮耀他（箴言 31：31）。藝術的巔峰在於隱藏。
2. 愚昧人不可避免要聲張自己的愚昧，這是他的恥辱：愚昧人的心，藉著愚昧的言語和行為，彰顯愚昧；可能他們不想隱藏，因為他們不能分辨善與惡，榮耀與恥辱；也可能他們不知道如何隱藏，因為他們缺乏判斷力（傳道書 10：3）。
24
殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。
注意，
1. 勤奮是晉升之道，所羅門提拔耶羅波安因為見他是個殷勤、埋頭苦幹的年輕人（列王紀上 11：28）。努力學習工作的人能獲得益處和名聲，最終必要管理周圍的人，許多人就是這樣升遷的。那些在不多的事上有忠心的人，要被委派管理更多的事（馬太福音 25：23）。勞苦傳道教導人的長老們，將配受加倍的敬奉（提摩太前書
5：17）；年輕的時候殷勤工作，在年老時能管理，能安息。
2. 投機是通往奴役之道：懶惰粗心的人，或者說欺詐的人（這個詞是這個意思），必會服苦。這些人不勤奮不誠實，靠自己的小聰明過不誠實的日子，必會導致窮困潦倒，且要潦倒下去。在做學徒時殷勤誠實的人將來會成為師傅；相反，愚昧的人終生必做慧心人的僕人（11：29）。
25
人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。
這裡說的是，
1. 憂慮的原因和後果。憂慮的心，心中滿是擔心、懼怕、悲痛，沉重地壓在心上，不能自拔，沒有進取心，也缺乏忍耐之心。憂慮的心使人不能伸展，使人跌倒，且消沉下去。這樣的人不能盡責，也不能在人際關係、環境和交往中得到安慰。所以，有這種傾向的人要注意，要禱告，避免這樣的心態。
2. 憂慮的醫治：一句良言，來自神的話，且憑信心應用出來，使心歡樂。這句良言就是（一位拉比如此說）：你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你（詩篇 55： 22）。神的良言，特別是福音，要叫疲乏沉重的人心歡樂起來（馬太福音 11：28）。傳道人要幫助人得到這喜樂。
26
義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。
看這裡，
1. （譯者注：欽定本將上半句譯為：義人超越他的鄰舍）義人諸事順利；他們有卓越的個性，富足的產業，兩方面都超越他人：義人比鄰舍更豐富（有人這樣注釋）。他更富有，不在於世上的財富，而是在於聖靈的恩典和安慰，這才是真財富。敬虔真是好；它使人高貴，激勵人行事慷慨，叫人富足。在神眼裡，這是寶貴的，是卓絕的標準。鄰舍可能在世上更顯赫，更出風頭，但義人有內在的價值。
2. 惡人自取其禍；他們所走的道要迷惑他們。他們以為這不但是喜樂的道，還是正確的道。這道與肉體和血氣相稱，所以他們就得意洋洋，確信不會迷失。然而他們不能達到目的，也不能享受他們希望得到的好處。這不過是假像；因此義人要比鄰舍更聰明，更快樂，儘管他們藐視義人，要踐踏義人。
27 懶惰的人不烤打獵所得的；殷勤的人卻得寶貴的財物。
這裡說的是，
1. 要叫我們恨惡懶惰和欺詐，因為這個字，和前面一樣，有兩層意思：懶惰欺詐之人有烤肉，卻不是自己打獵所得，而是靠別人的努力得來的；他吃別人的勞動果實，如同蜂巢裡的雄蜂。這一句也可解釋為，懶惰的人打到獵物（獵人很少是買賣人），卻不去烤。這樣的人不能從中得到安慰；也許神早已定意不叫他們得安慰。
2. 殷勤的人所得到的財物，也許不多，卻是寶貴的，這是要叫我們愛慕殷勤和誠實。這樣的財物來自神的祝福；這樣的人從中得安慰。這財物給他和家人帶來益處。這是他口中的糧，不是別人口中的食物，是他看見神回應他的禱告而賜給他的。
28
在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。
這裡向我們展示敬虔之道，
1. 這是一條筆直、平坦且輕省的道；是公義的道。神的誡命（就是我們要遵行的法則）都是聖潔、公義和良善的。敬虔有正確的理性和公平；這是一條路徑，是神指給我們的路（以賽亞書 35：8）；這是一條大路，是君王的路，萬王之王的路，是以前眾聖徒所走的路，是古舊的道路，路上滿有羊群的腳蹤。
2. 這是一條平安、喜樂和舒坦的道。
（1）不但終點有生命，沿途也有生命，是真舒坦真滿足的生命。這裡有神的恩惠，比人的生命更好；這裡有聖靈，就是生命。
（2）這條道不但有生命，而且並無死亡，沒有那世上致死的悲痛，沒有減少我們喜樂和生命的悲痛。公義道上的生命永無止境。在世上有生也有死。而在公義的道上只有生命，沒有死亡，就是永遠的生命。
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