第五十九章
在本章裡我們看到罪孽顯多，恩典也顯多。這裡論到的人之罪（第7-8節）指人類全然敗壞（羅馬書 3：15）。這裡論到的救贖主（第 20
節）指基督（羅馬書 9：26）。
I。世人自己阻攔了神的恩惠流向他們，所犯的罪使他們得不到福份（第 1-8 節）。
II。世人自己招致神的審判；先知還具體提到什麼樣的審判會臨到他們頭上 （第9-11節），提到什麼樣的罪惹怒神降災禍給他們（第12-15節）。
III。儘管如此，神仍應許要拯救他們，這完全是為了他名的緣故（第16-19節）。神為他們預備豐富的憐憫，要向他們大施憐憫（第 20-21 節）。
人人都犯罪；犯罪的結果（主前 706 年）
1 耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，2 但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。3 因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。4 無一人按公義告狀，無一人憑誠實辯白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。5 他們菢毒蛇蛋，結蜘蛛網；人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。6 所結的網不能成為衣服；所做的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽；手所做的都是強暴。7 他們的腳奔跑行惡；他們急速流無辜人的血；意念都是罪孽，所經過的路都荒涼毀滅。8 平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的都不知道平安。
有些人常常禁食禱告，卻得不到神的拯救，於是就向神發怨言（58：3）。先知在這裡糾正他們的錯誤，他指出：
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| 你們的罪孽使你們與神隔絕 |
1. 神的能力仍一如既往：耶和華的膀臂並非縮短，他的能力沒有減少，不受限制，也沒有收縮。人也許會想神到底有多大的能力，神的能力到底有多大的影響。神的膀臂沒有窮盡，他的能力也沒有窮盡。注意：教會的救恩來自神的膀臂，神的膀臂並非縮短。耶和華的膀臂豈是縮短了嗎（神對摩西說；民數記 11：23）？沒有！神不願意人這樣想。時間的流逝不能減少神的能力，仇敵強大不能減少神的能力，器皿軟弱也不能減少神的能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少（撒母耳記上 14： 6）。
2. 神仍是我們隨時的幫助，仍隨時回應我們的禱告：他的耳朵並非發沉，不能聽見。儘管他有許多禱告要垂聽要回應，儘管他已經聽了很久，但他仍一如既往地垂聽。正直人的祈禱仍是他所喜悅的，他們因禱告所蒙的應許仍是真實可信的。這裡的含義很深刻：他非但沒有耳朵發沉，
反而是快快地聽。他們尚未求告，我就應允（65：24）。禱告若不蒙應允，所等候的拯救若未臨到，那不是因為神厭倦了我們的禱告，而是我們自己厭倦了禱告；不是因為他耳朵發沉不願聽我們禱告，而是因為我們耳朵發沉不願聽他的話。
II。這都是他們自己的錯。他們站在自己的光環下，閂上了自己的門。神滿有憐憫地向他們走來，他們卻攔阻了他。你們的罪惡使你們不能得福（耶利米書 5：25）。
1. 看看犯罪的危害。
（1）罪阻礙神的憐憫臨到我們；罪是神與我們之間隔斷的牆。儘管神性與人性之間有天壤之別，神與人之間還是有聯繫的，直到罪的出現使神人分離，惹動公義的神向人發怒，使不義的人遠離神：你們的罪孽使你們與神隔絕。「他是你們的神，是你們親口承認的。罪居然將你們與神隔絕，真是異常邪惡。」罪使神掩面不聽你們（掩面表示極大的不悅；申命記 31：17），惹怒神，收回他的恩惠，不再施恩，不再幫助。他掩面，人看不見他，也不能與他說話。看看罪的實質：使受造之物不再效忠造物主，實在是大罪。再看看罪的後果：使我們與神隔絕，不但與福份隔絕，還招來一切因受咒詛而導致的禍患（申命記 29：21），實在是大害。
（2） 罪阻礙我們的禱告達到神面前；罪惹怒神向我們掩面，不再垂聽，正如他所說的 （1：15）。我若心裡注重罪孽，若在罪中放縱自己，主必不聽（詩篇 66：18）。人若不斷冒犯神，就不能指望神仍向他仰臉。
2. 先知奉命向百姓說明他們的過犯（58：1），於是在接下來的經文裡指出他們的過犯又多又大，說明神向他們掩面，與他們相爭，完全是公義的。這是一份起訴書，歷數他們許多具體的罪狀，其中任何一條都足以使他們與公義聖潔的神隔絕。讓我們儘量總結概括這些指控。
（1）先從他們的意念開始，因為罪行都始於人的意念，在人的意念滋生：他們的意念都是罪孽（第7節）。他們思想罪孽，終日所想的盡都是惡。他們謀劃罪孽，終日盤算著作惡，盤算如何滿足自己的私慾（第 4 節）：所懷的是毒害，在想像、目的、計畫、決定等各方面都是毒害（於是所懷的惡胎就成形，就長成）。隨後，所生的是罪孽，時機成熟就行出來。罪孽生出來時也許經歷生產之痛，受到神的抵擋，良心的責備，但他們心懷惡念，看見罪孽生下來就自豪，仿佛看見嬰孩出生那樣。於是，私慾既懷了胎，就生出罪來（雅各書 1：15）。正所謂（第 5節）：菢毒蛇蛋，結蜘蛛網。看看惡人如何心生惡念，整日思想的都是些什麼。
[1.] 他們所想的，充其量是愚蠢輕浮的事。他們的想法虛無，像蜘蛛網；可憐愚昧的蜘蛛費盡全身力氣，織出單薄無意義的網，還成為當地的累贅，被人一掃而去。世人的想法也是如此，造空中樓閣，沉迷於虛無的想像，像蜘蛛那樣用爪抓牆（箴言 30：28），卻抓不住。
[2.] 他們所想的，往往是可鄙的惡念。他們菢毒蛇蛋，自身有毒，還發出毒素；惡人的意念也是如此。人吃這蛋必死（必受惡人之害），這蛋被踏，打破這蛋想要吃，或蛋開始破裂，人以為必有小鳥孵出，卻出蝮蛇，十分危險。凡不與這樣的人交往的，有福了！他們結蜘蛛網的目的也是可鄙的，為的是捉蒼蠅，像捕獵物一樣；他們不會停止作惡，還玩弄小獵物。
（2）心裡惡念增多，口裡就說出來，只是他們不會將心裡的惡念統統倒出。而是為了迎合心中的惡念，所說的往往是好聽的話：你們的嘴唇說謊言（第3節）。第4節重複指出他們說謊言，表面仁慈，實際作惡。也可理解為他們說讒言，作偽證，誹謗別人的信譽和名聲，無形中造成別人的傷害，或賄買假見證陷害人，奪去別人的財產乃至生命。詭詐的舌頭是利箭，是羅藤木的炭火（詩篇 120：4），是作惡之物。你們的舌頭出惡語。若不能公開說人的壞話，或出於羞恥，或擔心受斥責，他們就背地裡嚼舌根，誠然是背後說人的（羅馬書 1：30）。
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| 手被血沾染，嘴唇說謊言，腳奔跑行惡 |
（4）無人減緩這些煩惱，無人改變這些惡行（第 4 節）：無一人按公義告狀，無人控訴這些觸犯聖潔公義之律法的惡行，無人為含冤之人伸冤，無人將這些邪惡、褻瀆、荒誕、使國民羞辱、甚至導致亡國的惡人繩之以法。注意：公義若行不出來，不行公義的掌權者要負責，不呼求公義的百姓也要負責。為公眾利益揭露惡行，人人有責，好叫掌權者有機會懲惡揚善。若一國之君不按公義治理，若百姓也不聞不問，這國就有禍了。真理受抵擋，卻無一人憑誠實辯白；無人憑良心為誠實人辯白，無人有勇氣挑戰虛謊偽證。平安的路，他們不知道，真理的路他們也不知道。他們從不過問平安的事。有人破壞和平，鄰舍之間出現糾紛，他們都不聞不問。他們對安寧平靜的事一概不知，對動盪吵鬧的事卻十分起勁。他們所行的事沒有公平，在所行的事上沒有公平感。 他們從不關心公平；公平若阻擋他們作惡，他們可以輕而易舉打破公平。
（5）他們在這一切事上十分愚昧，不但毫無理智公平可言，也損害自己的利益。犯罪的，就是倚靠虛妄（第4節），到頭來必受騙上當。所結的網不能成為衣服（第6節），儘管他們結起來盡心盡力；所做的也不能遮蓋自己，不能當衣服穿，也不能作為裝飾。他們陰謀害人，自己卻一點好處也沒有。利弊權衡之下，犯罪毫無益處，犯罪的路是彎曲的路（第8節）；罪人在這路上迷失，到不了終點。凡執意走這條路的，儘管聲稱有平安，那不過是自欺，因為他們不知道平安，下面的經文說的就是這點。
人人都犯罪；犯罪的結果（主前 706 年）
9 因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。10 我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。11 我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。12 我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：13 就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。14 並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。15 誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。
這段經文的內容與前面的相同，都說明罪孽十分有害，阻礙我們得福，導致災禍。但前面是先知奉神的名向百姓說話，要叫他們謙卑知罪，以致神責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正（詩篇 51：4）；這裡似乎是百姓向神說話，回應先知前面所說的話，表達他們願意謙卑順服神的公義和公平。未受割禮的心在這裡有謙卑的表現，他們不得不承認神離開他們是公義的，因為他們先離開了神。
I。他們承認神與他們相爭，離開了他們。他們處境艱難（第 9-11 節）。
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| 指望光亮卻是黑暗，摸索如瞎子 |
2. 他們因此大失所望，處境更加艱難：「我們指望光亮，就像等候天明的人，卻是黑暗，看不見一絲蒙救贖的黎明之光。我們指望公平，卻是沒有（第11節）；神不來救我們，人也不來救我們。我們指望救恩，因為（我們覺得）神曾有過拯救的應許，我們也曾為此禁食禱告。我們指望救恩的光明，但救恩卻遠離我們，一點都看不見，我們仍行走在幽暗之中。指望越高，失望越大。」
3. 他們不知如何得解脫，真是一籌莫展（第10節）：「我們摸索牆壁，好像瞎子。我們看不見出路，不知道出路在哪裡，也不知道如何找到出路。」我們若閉目不看神真理的亮光，公義的神就叫我們看不見平安。我們若不善用自己的眼睛，公義的神就叫我們如同無目之人。人若看不見自己的責任，必看不見自己的利益。神若任憑我們瞎眼，我們就昏頭昏腦，白天都會絆跌，如同夜晚一樣。別人看見的危險，我們看不見；別人看見的利益，我們也看不見。俗話說：神若毀滅人，必叫他昏頭昏腦。凡喜歡黑暗不喜歡光明的，其下場也必是黑暗。
4. 他們大失所望，滿心憂愁，人人面帶愁容。他們越來越悲哀，於是就拒絕與人交往，甘受孤寂：我們在荒涼之地，像死人一般。被擄到巴比倫的猶太人被比作極其枯乾的骸骨（以西結書 37：2），那裡的詮釋也解釋了這裡的經文：我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了（以西結書 37：11）。在這樣的絕境中，有些人大聲歎息哀號：我們咆哮如熊。也有些人靜默無語，心中憂傷：我們哀鳴如鴿，像山谷中的鴿子。他們為自己的過犯而哀慟（以西結書 7：16），也為所受的災難哀慟。他們不得不承認，耶和華伸手攻擊他們（路得記 1：13）。
II。他們承認神與他們相爭，因為他們得罪了他；神是公義的，他們作了惡（第12-15節）。
1. 他們承認自己犯了罪，甚至到今日仍在犯罪，正如以斯拉所言：「我們有罪了（以斯拉記 10：10）！罪臨到我們，罪的權勢勝過我們。儘管罪孽如此有害，我們仍不悔改，尚未遠離罪孽。更有甚者，我們的過犯在你面前增多，比先前所犯的更多更有害。我們的罪無處不在，各地各階層的人都染上了罪。我們的過犯在我們裡面，正如大衛所言：我的罪常在我面前（詩篇 51：3），一清二楚，無可否定，無法掩蓋，沒有藉口，也無法減緩。神見證我們犯罪：我們的過犯在你面前增多，在神眼裡增多，在神眼皮底下增多。我們也見證自己犯罪：至於我們的罪孽，我們都知道，儘管我們愚昧地試圖掩蓋。我們的過犯本身也作見證：罪惡作見證告我們，又多又重的罪緊盯著我們的顏面。」
2. 他們承認罪孽是大惡，犯罪是大惡，是悖逆、不認識耶和華（第13節）。從這一點上 看，凡自稱為神之百姓、稱頌神之名的人若犯了罪，他們的罪比別人的罪更大，因為他們犯罪是欺哄神，是歪曲神的形象，仿佛神對他們不公平。不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，可理解為他們背棄了聖約，廢棄了與神的神聖關係。人應當歸向神，一心歸向他，他們卻離棄了他，如同叛逆之人背叛自己的君王，好比淫婦離棄幼年的配偶（箴言2：17），違背神的約。
3. 他們承認自己的道德與誠信都日漸衰敗。悖逆神的，難免相互之間也沒有誠信。他們說欺壓的話，公開叫囂欺壓的話，儘管這樣做違背神，違背真理，因為人應當藉著真理的神聖紐帶聯繫在一起。他們心懷謊言，隨即說出。許多惡念在人的頭腦中形成後留在心裡，不輕易洩露出去。但這些罪人卻恬不知恥，膽大妄為，心中的惡念統統倒出來。惡念形成是壞事，說出來更是壞事。謊言說出來多半是不假思索，但這些是精心蓄謀的謊言，是蓄意說出來，是包藏禍心的。這些是謊言，是發自內心的謊言；儘管與內心的真實想法不同以致屬於謊言，卻與內心的惡念相符，是惡念的自然流露，是心口不一（詩篇12：2）。這些人因著神的恩典得以遠離這些大罪，如今站出來認罪，皆因國中同胞普遍如此敗壞。
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| 公平轉退，公義站在遠處，誠實仆倒 |
5. 他們承認人們普遍對好的東西心生敵意：作惡的不受罰，離惡的人反成掠物，成了先前提到的那些禽獸的掠物。若不效法他們，就有大禍；若不參與他們作惡，就將之視為仇敵。離惡的人被視為瘋狂（有人這
樣理解）。分別為聖被視為愚昧，逆流而上被視為狂人。
6. 他們承認這一切使天上的神極為不悅。世人在神眼中行惡，他們很清楚神誠然都看見了，但他們卻不願意承認。儘管他們多在暗中作惡，外表往往還鍍金，仍逃不過神無所不知的眼睛。世上一切的惡在神眼前都是赤露敞開的。神的眼目敏銳，決不會看不見；神的眼目純潔，決不會容忍。耶和華看見沒有公平，甚不喜悅，特別是看見這一切居然發生在自己百姓當中。這是他眼中看為惡的事；他看見這罪的大惡，特別是他看見沒有公平，沒有悔改。他只要看見有一絲悔改之意，看見罪人從惡道上轉回，就必與他們和好。若沒有公義限制罪惡，百姓的罪就成了全民的罪，也招致全民的審判。
慈愛的神親自介入；福音的應許（主前 706 年）
16 他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。17 他以公義為鎧甲（或譯：護心鏡），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。18 他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。20 必有一位救贖主來到錫安 -
雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。21 耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」
前面提到罪孽如何增多，令人詫異；這段經文論到恩典如何更多。罪孽因律法的緣故顯得特別惡，照樣恩典因違背律法之過犯的緣故顯得特別寶貴。請注意看：
I。百姓如此得罪神，神為何仍要救他們。這完全是因他名的緣故，百姓身上一無是處，他們不能施行拯救，也不能促使神施行拯救。他們無一點配得上救恩，也絲毫沒有影響。這完全是神自己所為，完全是神自己的能力，神因此必被高舉，必得榮耀。
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| 他見無拯救，就用自己的膀臂施行拯救 |
2. 神親自向他們施展能力，施行公義。儘管他們一無是處，神仍必拯救。
（1）這是因為百姓沒有能力，也沒有決心除去因過犯和災禍所引起的憂患。於是神就用自己的膀臂施行拯救，把救恩賜給他的百姓，賜給他行將興起的拯救者，就是基督。他是神的大能，是耶和華的膀臂，是神的左膀右臂。悔改之工必藉著神的恩典在人心裡開動；這是救恩的第一步，也是極為重要的一步。掌權的或平民百姓都不真心悔改，無人行公義，也無人祈求公義，然而神要他們知道，當憐憫百姓的日子一到，他必自己行公義。到那時，神必按著自己的旨意在人心中動工，引導人的作為，成就拯救之工。當他激動塞魯士的心釋放百姓離開巴比倫時，他不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書
4：6）。那時他的膀臂並非縮短，是他一手成就了拯救。
（2）這是因為百姓沒有義行，不配得著神的恩惠。神也許一直在注目他們的義，卻尋不見，於是他以公義扶持自己，以他自己的義扶持自己。百姓因犯罪抵擋神的公義，神的公義就藉著恩典向他們顯明。雖然他們不配得著神的恩惠，但神是公義的，他的目的和應許都是公義的，他與百姓所立的約也是公義的。他要憑公義懲罰百姓的仇敵，如經上所記：這並不是因你的義，乃是因這些國民的惡（申命記 9：5）。論到基督的救贖，既然我們沒有義，神不能因我們的義而施恩典，於是他就藉著他兒子的義、藉著他兒子的中保來成就我們的義（稱之為因信神而來的義；腓立比書 3：9）。神用這樣的公義扶持自己，向我們施恩典，不計較我們的過犯。他以公義為護心鏡，在一切所行的事上以公平和公義捍衛他的尊榮，好比用護心鏡保護生命一樣。他以拯救為頭盔；神既對救恩的果效堅信無疑，就以堅不可摧的拯救為頭盔，使自己顯得光彩奪目，在仇敵眼中看為強大，在朋友眼中看為可悅。神以公義為衣，以救恩為冠冕。基督徒屬靈的軍裝中有幾樣引用了這裡的經文：用公義當作護心鏡遮胸，並戴上救恩的頭盔（以弗所書6：14，17；參考帖撒羅尼迦前書 5：8）。那裡的經文稱之為神所賜的全副軍裝，因為神自己先穿上，也必適合我們穿。
（3）這是因為百姓無心為自己做點什麼，也沒有這個熱心。於是神以報仇為衣服，以熱心為外袍。他要以公義審判教會的仇敵，審判百姓的仇敵，要向世人顯明他必為自己的榮耀、為世上的信仰和道德大發熱心。在這一切事上他要顯明自己是至大的神，好比一個人身著昂貴衣服顯明自己，或憑藉與眾不同的習性顯明自己。世人無心抵擋罪孽，神卻大發熱心，為了自己的榮耀，為了百姓的利益，他必除去因罪孽所造成的傷害。基督來到世上，為的就是除去世人的罪，向罪孽報仇。
II。神憑藉自己的公義和能力施行什麼樣的拯救。
1. 當時會有一次拯救，救出被擄到巴比倫或被擄到別處受苦的猶太人。這應許（第18-19節）預表將來的拯救。神的日子一到，他必成就他的工，儘管做神之工的人往往沒有做成。這裡應許道：
（1）神必向他的仇敵施行報應，必按他們的行為進行清算，清算在外邦欺壓他百姓的仇敵，清算在國中欺壓百姓的、與公義和真理為敵的人，因為他們都是神的仇敵。當審判的日子，神必按他們所應得的報復他們，必按他們的行為施報（原文用這個詞），這是報應的律法（參考啟示錄
13： 10），或作必按他們過去的行為施報，意思是清算他們過去的惡行，如今按這些行為報應他們。他必惱怒他的敵人，報復他的仇敵。人的怒氣往往會失控，但神的忿怒不會超過公義的法則。即使是遙遠的眾海島，與神為敵的，神照樣施行報應；他的手要搜出他一切仇敵（詩篇 21：8），他的箭要射向他們。儘管神的百姓行惡，不配獲拯救，但神的仇敵更惡，完全配得毀滅。
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| 從日落之處到日出之地，都敬畏耶和華的名 |
（3）這一切都是為了歸榮耀於神，為了神的名傳遍世界（第 19 節）：人必敬畏耶和華的名，也必敬畏他的榮耀，從東到西的萬民都是如此。猶太人蒙拯救離開被擄之地，欺壓他們的遭毀滅，這些事叫萬民甦醒，使他們開始求問以色列的神，引導他們事奉神，敬拜神，歸於耶和華的靈所高舉的旌旗。神為教會伸冤，許多人因此歸向教會。在福音時代，這裡的預言完全應驗了。那時從東到西，將有許多人來坐席，唯有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去（馬太福音 8：11-12）。那時從東到西將有許多教會建立起來。
2. 在日子滿足的時候，必另有一次更榮耀的拯救藉著彌賽亞臨到。各個時代的眾先知所見證的就是這場拯救。關乎這場拯救，這裡給出兩個極大的應許：
（1）神的兒子必來到我們中間救贖我們（第 20 節）：必有一位救贖主來到錫安，指的就是基督，如羅馬書11：26所言：必有一位救主從錫安出來。基督以救贖主的身份來到世上，涵蓋了所有舊約和新約的應許。他的到來就是信主的猶太人所盼望的耶路撒冷得贖（路加福音 2：38）。基督是我們至近的親屬，要替貧窮的欠債人贖回他們的自由，贖回他們的產業。請注意：
[1.] 救贖主顯現的地點：他必來到錫安，耶和華必在這聖山上立他為王（詩篇 2：6）。寶貴的房角石必安放在錫安（彼得前書 2：6）。在錫安他進入他的殿（瑪拉基書 3：1）。在錫安他施行救恩（46： 13）。訓誨必出於錫安（2：3）。錫安預表福音教會；救贖主顯現，為福音教會成就大事：救贖主因錫安的緣故來到（七十士譯本這樣翻譯）。
[2.] 因救贖主來到而得安慰的人，他們知道救贖將至就昂首挺胸。他必來到雅各族中轉離過犯的人那裡，來到雅各的後裔，來到正在禱告的雅各後裔，回應他們的禱告。基督所救贖的不包括所有雅各後裔，不包括一切有形的教會，只包括轉離過犯的人，就是願意悔改、重生、摒棄罪惡的人。錫安的罪人若繼續犯罪，救贖主的到來對他們而言沒有好處。
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| 必有救主來到錫安，我的話必不離開你們的口 |
[1.] 指教會的元首基督，他領受聖靈，也把聖靈賜給我們。所應許給教會的聖靈首先臨到基督身上，貴重的膏油從他頭上流到他的衣襟。福音之道首先出於他的口，這救恩起先是主親自講的（希伯來書2：3）。眾信徒都是他的後裔，他因他的後裔延長年日（53：10）。也可理解為：
[2.] 指教會，所應許的就是教會必在世上存留，直到世界的末了，與「基督的後裔存到永遠，基督的寶座如天之久」的應許（詩篇
89：29，36； 22：30）有異曲同工之妙。請注意：
第一，教會如何持續下去：要代代相傳，好比世上的人代代相傳一樣。一代過去，一代又來。你的子孫要接續你的列祖（詩篇 45：16）。
第二，教會要持續多久：從今直到永遠，就是永遠，直到世界的末了。這個世界既為教會存留，我們可以肯定只要世界還在，基督就必有教會在世上，儘管不一定人人都看得見。
第三，教會靠什麼得以存留：藉著主的道，藉著聖靈常住在教會中。
1) 降在基督身上的聖靈必常住在信徒心中，每個時代都有人受感動，得聖靈的同在。保惠師永遠與教會同在（約翰福音 14：16）。
2) 基督的道必常在信徒口中，每個時代都有人因心裡相信就稱義，因口裡承認就得救（羅馬書 10：10）。基督的道永不離教會的口，因為必有後裔說基督的聖潔言語，傳基督的聖潔教訓。請注意：聖靈和基督的道是密不可分的，教會得以存留，靠的就是聖靈和基督的道。這是因為出自傳道人之口的話不會給我們帶來益處，出自我們自己口的話也沒有益處，除非聖靈親自做工，賜給我們悟性。但聖靈藉著基督的道做工，與基督的道相符。人若自稱有聖靈，必須用聖經來檢驗。教會建造在這樣的根基上就站得穩，就存到永遠。基督是教會的房角石。
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