第四十九章
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| 眾海島當聽，外邦人之光 |
先知在前面幾章把猶太人蒙拯救離開巴比倫一事描述得極為耀眼。不過令人感到意外的是：此事真實發生的時候並不如預言中所形容的那樣輝煌；大約四萬名貧窮的猶太人離開巴比倫回到耶路撒冷。這一事件與預言中高聳如雲的華麗詞句相比簡直相形見拙。先知在這裡指出前面的預言有更深遠的含義，必在另一次大拯救中完全應驗，並且其應驗時的輝煌程度與預言中的詞句相比，是有過之而無不及。這另一次大拯救就是整個世界因耶穌基督而得贖。塞魯士作為神的僕人預先闡明此事，他不過是耶穌基督的預表。這一章的內容有：
I。基督被命定擔負起中保的職責；以賽亞是他的預表（第 1-3 節）。
II。他的工在外邦人中必大有果效（第 4-8 節）。
III。他所施行的救贖以及這場救贖的進程（第 9-12 節）。
IV。苦難中的教會蒙安慰（第 13-17 節）。
V。許多人歸向教會；教會在外邦人中建立起來（第 18-23 節）。
VI。猶太人蒙拯救離開巴比倫，這個預言是所有這些恩典福分的預表（第 24-26 節）。人若正確理解這一章的經文，就不難明白我們與猶太人蒙拯救離開巴比倫這件事關係密切，比我們所想像的要密切得多。
外邦人受鼓舞（主前 706 年）
1 眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。2 他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；3 對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。4 我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我神那裡。5 耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量。6 現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。
這裡的內容是：
I。眾人都應當來聽，留心聽。先知在前面一章針對雅各家，針對以色列民 （48：1， 12），這裡他針對眾海島（就是外邦人，因為海島也稱為各國的海島，創世記 10：5），針對遠方的眾民。他們在以色列國民以外，是局外人（以弗所書 2：12）。他們應當聽（第 1 節），盡管這是遠方的事，但仍應當聽，且要認真聽。注意：
1. 關乎救贖主的好消息傳到外邦，傳到地極， 他們應當聽。
2. 外邦人聽見了福音，猶太人卻置之不理。
II。為救恩創始成終的那一位要施行拯救，他的權柄來自天上。
1. 神命定他，將他分別出來：自我出胎，耶和華就選召我，要我履行這項職責。自出母腹，他就提我的名，任命我為救贖主。天使給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1：21）。不僅如此，在天地還未成形以前，神就已選召了他，從神謀略的胎中選召了他，且為他預備一切。他回應神的選召，說：看哪，我來了！並且知道他的事在經卷上已經記載了（詩篇 40：7）。這話應用在一些先知身上，他們都預表基督（耶利米書 1：5）。保羅從母胎裡分別出來作使徒（加拉太書 1：15）。 
自我出胎
2. 神使他完全勝任這項職責。他使我的口如快刀，使我成為磨亮的箭，成為明亮的箭。神賜給他
一切所需，叫他藉著他的道與黑暗權勢爭戰，戰勝撒旦，把背叛神的子民拯救回來。因此他的道也稱為兩刃的劍（希伯來書 4：12），從他口中出來（啟示錄 19：15）。他的道定人的罪，像箭鋒刺入罪人的心（詩篇 45：5）。
3. 神選召他專門為了這項職責：他將我藏在他手蔭之下，藏在他翅膀的蔭下。這表示：
（1）隱藏；基督的福音以及外邦人蒙召接受福音，這歷來都是隱藏的，都是神的奧秘（以弗所書 3：5；羅馬書 16：25）。這些事隱藏在律法的影子之下，隱藏在舊約的預表之中。
（2）保護；大衛家蒙神的特別保護，因為其中醞釀著福音的福分。基督在嬰孩時受保護，免遭希律王的毒手。
4. 神喜悅他，對他說：「你是我的僕人，我用你，你必興旺。你名叫以色列，就是與神同在的王。你與神較力並且得勝。我必因你得榮耀。」神的百姓就是以色列，他們聚集到一起，在基督裡蒙召。基督是所有以色列人的代表，他是大祭司，十二個支派的名字刻在他胸牌上。在基督裡，神得著榮耀，將來也必再得榮耀，正如神藉著來自天上的聲音說的那樣（約翰福音 12：27-28 節）。有人將這句讀成兩個短句：你是我的僕人（指基督，42：1）；我必因你在以色列中得榮耀。這指的是屬靈層面的以色列，就是蒙揀選的人。神要藉著耶穌基督的救贖在他們當中得榮耀。他們必永遠稱頌白白得來的救恩。
你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀
III。他的工必大有果效。神所選召的，神也必使他興旺。
1. 他剛出來傳道時受挫，但他不氣餒（第 4 節）：「那時我沮喪地說，我勞碌是徒然。無知的仍然無知，漠不關心的仍然漠不關心，不認識神的仍然不認識神。我呼喚，他們不肯聽從（箴言 1： 24）。我整天伸手招呼那悖逆的百姓（65：2）。」神早已說過他的事奉不會一帆風順（6：9）。耶利米也曾遇見這樣的試探，差點放棄 （耶利米書 20：9）。許多忠心的傳道人都經歷過這樣的挫敗感。他們勤勤懇懇，不遺餘力，但卻什麼果效都沒有。無人悔改，無人相信。但這裡似乎指的是猶太人的頑梗。基督親自到他們那裡傳天國的福音，他勤勤懇懇，不遺餘力，但全國上下都抵擋他，不聽他的訓誨。信的人寥寥無幾，好像他也可以說：「我勞碌是徒然的，傳這麼多道，行這麼多神蹟，都是徒然的。」但願傳道人受挫時不要以為奇怪，因為他們的主也被藐視。
我卻說：我勞碌是徒然
2. 他在受挫時想到自己所作的是神的工，是回應神的呼召，於是就大得安慰：我當得的理必在耶和華那裡，他是審判萬人的主，我所作的工必在我神那裡（譯者注：欽定本將第
4 節中“我的賞賜”譯為“我所作的工”）。我是他的僕人。在事奉沒有果效時，先知一想到以下幾點就大得安慰（這也足可安慰所有忠心事奉的傳道人）：
（1）不論果效如何，他們所傳的是公義之道。他們與神同在，所作的都是為了神。他們在神的一邊，與神同工。他們所傳的不是自己的理，所作的也不是自己的工。縱然世人不信，他們所傳的仍是真理（羅馬書 3：3）。
（2）他們所傳的、所作的，神都知道。神知道他們是忠心的，即使沒有果效，也並非由於他們的疏忽。「他知道我所行的路（約伯記 23：10），我的理在耶和華那裡，他知道我是否靈魂得救，知道罪人喪命之罪是否應當歸到自己頭上（以西結書 33：6）。」
（3）對聽的人來說沒有果效，但對勞碌作工的人來說仍大有果效：他的理在耶和華那裡，儘管受人咒駡，神卻稱他為義，且要堅固他。他所作的工（指的是賞賜）在神那裡，神必保守他不致洩氣，不會因沒有果效而沮喪。
（4）雖然所傳的未被接受，所作的尚未完成，但所傳的、所作的都在耶和華那裡，神必保守，必按他的旨意，在他所命定的時候成就這一切。
3. 他在受挫時再一次領受神的話（第 5-6 節）。他十分清楚差遣他的是神：耶和華從我出胎就造就我作他的僕人，不但早已選召了他（第 1 節），還早已預備了他。神所使用的僕人，他早已預備，在他們自己或別人都還不知情的時候就開始預備他們。是神將靈魂賜給人。基督是神的僕人，要使雅各歸向他。雅各的後裔離棄了神，於是神就先挽救他們，差遣基督到他們那裡去，並將救恩帶給他們。基督只在他們中間成了肉身，奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去（馬太福音 15： 24）。但如果雅各不願歸向神、以色列不願聚集，那怎麼辦呢？事實證明他們確實不願歸向神，然而：
（1）基督在耶和華眼中看為尊貴；唯有在神眼中為尊貴的才是真正的尊貴。基督在猶大傳了許多道，行了許多神蹟，但因此而歸向神的寥寥無幾。儘管如此，儘管有許多人羞辱他，但神卻賜給他尊榮，在他受洗時向他說話，在他變像時也向他說話，還派天使來伺候他，並用許多神蹟使他在十字架上的羞辱成為榮耀，更使他的復活成為榮耀。他在受苦時，神給他加添力量。盡管他遇到極大的挫折，他所服事的人又如此輕看他，但他不灰心，也不喪膽（42：4）。神派天使來加添他力量（路加福音 22：43）。忠心的傳道人儘管看不見勞碌的果效，但神悅納他們，賜給他們尊榮。神的悅納就是我們的尊榮，神必幫助他們努力不懈怠。他們的手發軟，但神必給他們加添力量。
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使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極 |
外邦人受鼓舞（主前
706 年）
7 救贖主-以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說：君王要看見就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你 - 以色列的聖者。8 耶和華如此說： 在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文是約）；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。9 對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。10 不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。11 我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。12 看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文是希尼）國來。
我們在這段經文中看到：
I。彌賽亞的降卑與升高（第 7 節）：救贖主 - 以色列的聖者耶和華，他一向眷顧猶太教會，為他們施行拯救；這拯救預表將來的大拯救。神在這裡向施行拯救的主說話。
1. 神知道他被降為卑，不同尋常地卑下，無可比擬地卑下。他被人藐視。他被藐視，被人厭棄（53：3）。連卑微的受造物都藐視他（人不過是蟲），說明他的處境十分低下，不被人看好。他到世上來，為的是拯救世人，賜給他們尊榮，但他們卻藐視他，輕視他。迫害他的人是何等忘恩負義啊！他所受的苦遠不止這些。他們不但藐視他，還厭惡他。他被本國所憎惡，被當作是最壞的人，他們高喊“釘他十字架”！國民將他釘在十字架上，外邦人和猶太人都有份，而在這件事上猶太人比外邦人還要邪惡，因為十字架在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙（哥林多前書 1：23）。他是官長所虐待的；他被踐踏，被苦待，被鞭打，被釘十字架。彼拉多向他炫耀自己的權柄（約翰福音 19：10）。他忍受這一切，為的是叫我們得救。
對那被人所藐視…君王要看見就站起，首領也要下拜
2. 神應許他必升為高。神在他最被人藐視的時候就賜尊榮給他。希律王曾吃驚地說：施洗的約翰從死裡復活了（馬可福音 6：14）！貴胄、首領、百夫長都向他下拜。然而當君王都領受福音、都順服在他的軛下、都一起敬拜他、在他面前俯首稱臣的時候，這預言就完全應驗了。這並不是說基督重視尊貴人，輕視貧窮人（在他眼裡沒有社會階層），但是連地上的尊貴人俯伏敬拜他，他在世上的國度就得著尊崇。神曾應許說：外邦人進入他的產業（詩篇 79：1）。這應許必成就，都因信實的耶和華，他的應許絕不落空。這也表明基督是受命而來；神既選召他，就必成就他的工。
II。他為所有蒙恩得救的人預備福分。
1. 神在他一切所行的事上與他同在（第 8 節）：在悅納的時候我應允了你，意思是我會垂聽你的禱告。基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，就蒙了應允
（希伯來書 5：7）。他知道父神常聽他的禱告（約翰福音 11：42），因他自己的緣故聽他（雖然那杯沒有挪去，但卻使他有能力喝這杯），也因屬基督之人的緣故聽他，以致他在為他們代求時帶有權柄。父啊，願你（約翰福
音 17：24）。我們的喜樂皆因子的緣故，因他為我們代求。子所求的，父都應允。為此，福音時代成了悅納的時候，對我們大有好處，因為神悅納我們，與我們和好，喜悅我們。救贖主替我們祈求的（希伯來書 7：25），神都應允。神不僅應允他，還幫助他成就他的工。父常在他的右邊，從不離開他，即便他的門徒都離他而去。黑暗的權勢瘋狂攻擊主耶穌，企圖阻攔他的工，但神卻應許保護他，使他有能力堅持下去；在一塊石頭上有七眼（撒迦利亞書 3：9）。神必保護他，保護他的分，保護他在世上的國，儘管四周都有抵擋他的人。基督蒙保護，基督信仰也蒙保護。
2. 神授權叫他施行拯救，使救恩臨到他的教會。神之所以幫助他，保護他，為的是叫福音的日子成為拯救的日子。正如使徒所理解的那樣：看哪，現在正是拯救的日子（哥林多後書 6：2），現在正是傳基督之道的日子。
（1）他必成為神人和好的憑據：我要使你作眾民的約。前面已經說過這句話（42：6），這裡重複，表示神的信實，值得人人思想。神使他作眾民的約，意思是，作為聖約一切福分的憑據。神在基督裡，叫世人與自己和好（哥林多後書 5：19）。神既不愛惜自己的兒子（羅馬書 8：32
），也必將萬有都賜給我們。基督作為眾民的約，他不但是聖約的中保，在那蒙福的日子向我們兩造按手（約伯記 9：33），他更是聖約的全部。聖約的責任歸根到底就是我們屬他，而聖約的特權與福樂歸根到底就是他屬我們。
（2）他必復興衰殘的教會，把教會建造在磐石上。他必復興遍地，更確切地說是復興地土，就是預表教會的猶大地。他必使人承受荒涼之地為業；回歸之後的猶大諸城就是如此，教會也是如此。教會在猶大衰敗亡國的時候成為荒涼，卻因著福音的果子而復興。
（3）他必使人心脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（羅馬書 8：21）。他對那被捆綁的人說：出來吧！這些人曾被捆綁等候神的審判，曾在撒旦的權勢下受捆綁。赦罪之恩就是把人從律法的咒詛下解救出來，復興之恩就是把人從罪孽的權勢下解救出來。兩者皆來自基督，都是那偉大救贖的組成部分。他說：出來吧！神的兒子叫我們得自由，我們就真得自由。他對那在黑暗的人說：顯露吧！不但要看見，還要被看見，使神得著榮耀，使我們得著安慰。耶穌在治好痲瘋病人時對他們說：你們去把身體給祭司察看（路加福音 17：14）。願我們在看見光的時候，自己也發光。
（4）他必為得自由的人預備道路，通向安息和福樂之地（第
9-11 節）。這段經文說的是為猶太人離開被擄之地作預備。他們本是天之驕子，神特別看顧他們，在離開被擄之地時尤其是這樣。 但這段經文也泛指神滿有恩典地引導一切屬神的真以色列人，救他們脫離捆綁，領他們到天上迦南的安息之地。
[1.] 他們必不擔驚受怕，必有食物白白供給他們：他們在路上必得飲食，像羊群一樣。神領約瑟如領羊群（詩篇 80：1）。神若許可，崎嶇的山地都可變成羊群躺臥的肥美草原。他們的草原不僅在山谷，還要在一切淨光的高處，就是寸草不生的乾地。百姓所到之處，神都為他們預備，叫他們什麼好處都不缺（詩篇 34：10）。神給他們豐富的預備，叫他們不饑不渴，所需要的一樣都不缺。
[2.] 他們必得安息，不受任何騷擾。炎熱和烈日必不傷害他們，神使他的羊群晌午歇臥（雅歌 1：7）。凡神所庇護的，災害必不臨到他們。哪怕他們整天勞苦受熱（馬太福音 20：12），神也必叫他們有能力承擔。
[3.] 神必滿有恩典地引導他們：因為憐恤他們的，帶領他們離開被擄之地的，必引導他們，如同當年在曠野用雲柱和火柱引導他們的先祖一樣。神必領他們到水泉旁邊，使他們一路上都有水泉。神給他們的供應又合宜又合時，不是流淚谷的水潭，而是伴隨以色列的、從磐石所出的水。凡在神的引導之下、且緊緊跟隨神的，必在肥美之地得著神的安慰和供應。這個世界把人引向破裂的水池，引到夏日乾涸的溪邊；神卻把屬神的人引到水泉旁邊。凡神所引導的，他們的道路必通達，一切障礙必移除（第 11 節）：我必使我的眾山成為大道。神在滄海中開道（43：16），也必叫貌似不可逾越的山嶺成為大道。這大道必開通，又平坦又美觀。注意：神引導百姓所走的路，他必親自看顧，確保修理平整，好比過去通往逃城的路那樣。前面關於離開巴比倫的路必修平（40：3）的預言可理解為福音之工，這裡也可這樣理解。雖然通往天堂的路上有許多困難，靠著我們自己的力量沒法克服，然而神的恩典夠我們用，必能幫助我們勝過這些困難，即便是高山也能變為大道。參考 35：8。
（5）他必將他們從各地聚集起來，一起歸回，好叫他們在途中彼此勉勵，也使他們的回歸更引人注目。他們散居在巴比倫的各個角落，仇敵把他們驅散，不准他們聚在一起。然而神的日子一到，他們就一起回家。散居在各地的，都被同一個靈所感動；在其他國家避難的，也都一同在猶大地會合（第 12 節）。人群從遠方來，從北方來，從西方來，從希尼地來。希尼可能是巴比倫的某個省，在聖經其它地方沒有提及。也有人認為這是埃及的一個主要城市，在以西結書 30：15-16 稱為“訓”。這裡的應許在將來必完全應驗，那時許多人歸向福音教會，神的選民從東從西而來，在天國裡與眾先祖一同坐席（馬太福音 8：11）。
錫安受鼓舞（主前 706 年）
13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。14 錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。17 你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，
這段經文表明，神的百姓從被擄之地回歸，以及這件事所預表的基督的永恆救贖，對教會來說都是大喜事，充分證明神十分眷顧教會。
I。這些事給我們感恩的頌歌提供了最佳的題材（第 13 節）。願一切受造之物與我們一同唱喜樂的歌，因為受造之物與我們共用救恩的福分，這神聖的音樂不過是對那不可估量的恩典一點小小的回應。願天歡喜，願屬神的天使頌讚偉大的救贖主！願地快樂，願高聳的眾山快樂（詩篇 96：
11），發聲歌唱，因為受造之物切望等候神的眾子顯出來，得享神兒女自由的榮耀（羅馬書 8：19，21），如今都成就了。神的百姓是世人的祝福，是世界的裝飾。願大地喜樂，因為神已經安慰他的百姓，他們在苦難中得安慰。神也憐恤他困苦之民，因他的慈愛而憐恤困苦之民，因他的聖約而憐恤他的困苦之民。
II。這些事給我們提供了有力的證據，證明神對他的教會是何等仁慈和關愛，也證明神的教會是何等的蒙福，享受何等的安慰。
1. 教會若遇到苦難，人就開始懷疑神對教會的關愛（第 14 節）。錫安在苦難中說：耶和華離棄了我，沒在看顧我；主忘記了我，將來也不再看顧我了。看看神的百姓有時會遇上何等可悲的境遇：他們仿佛被自己的神所離棄，所遺忘。他們往往在這時遇到極大的試探。不信的人以為：耶和華已經離棄這地（以西結書 8：12）；他們心裡說：神竟忘記了他們所犯的罪（詩篇 10：11）。信心軟弱的人在沮喪時容易說：「神已經離棄了他的教會，已經忘記了他百姓的苦楚。」我們不應該懷疑神的旨意和公義，也不應該懷疑神的應許和恩典。他必審判，也必獎賞，因此，我們應當除去心中的不信和擔憂，這些都有損我們與神的關係。
2. 苦難一旦過去，教會的誇勝必使人消除這樣的懷疑。
（1）這裡告訴我們神要向錫安如何行（第 17 節）。
[1.] 錫安的朋友曾經離棄她，如今必歸向她，必盡力幫助她，安慰她：你的兒女必急速歸回。凡憑信心歸向基督的，就是教會的兒女；他們必滿懷喜樂加入教會，與眾聖徒相聚一起，如同他們窗櫺上的鴿子。「建造你的必急速歸回 （有人這樣理解），他們必建造你的樓，你的牆，建造你的聖殿；他們必速速建造。」建造教會往往需要很長的時間；但神的日子一到，教會就必立即建造起來。
[2.] 錫安的仇敵曾經恐嚇她，如今必被迫退去：毀壞你的，使你荒廢的，曾經侵佔、蹂躪你國土的，必都離你出去。這個世界的王就是那毀壞人的；基督必將他剪除，必打破他的權勢，必粉碎他的企圖。
（2）這說明錫安的顧慮完全是沒有根據的，因為神並沒有離棄她，也沒有忘記她，將來也必不會。要相信：
[1.] 神非常關愛他的教會和他的百姓（第 15 節）。為了消除錫安的顧慮，神說的話表明他很在乎自己得榮耀（錫安說：耶和華離棄了我。神非常在意，於是要澄清此事）。他說的話也表明他很在乎百姓得安慰。他不願看到他們灰心喪氣，焦慮不安。「你以為我會忘記你嗎？婦人 焉能忘記她吃奶的嬰孩？」
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| 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩 |
第一，婦人一般來說不會忘記。婦人以慈愛和美善為榮，不會不愛惜自己的嬰孩。無瑕無助的嬰孩最令人疼愛。做母親的尤其不會忘記自己的孩子，因為這是她所生的，是她身上的肉，不久前還與她連為一體。哺乳的母親更是加倍愛護吃奶的嬰孩。即使她忘記了，她漲溢的兩乳也會提醒她。
第二，婦人有可能忘記。或過於憂傷，忘記了吃奶的嬰孩；或得了將死的病，正一步步邁向遺忘之地；或失去了人性，不憐恤她所生的兒子，像那些為了遮掩自己的羞恥、不惜在嬰孩剛生下來就奪去他們性命的人（耶利米哀歌 4：10；申命記 28：57）。然 而神說：即或有忘記的，我卻不忘記你。注意：神愛百姓遠超過父母愛孩子。人性的愛若與造人性之神的愛相比，又算得了什麼呢？
[2.] 神常常關愛他的教會和他的百姓（第 16 節）：我將你銘刻在我掌上。這裡說的不是看手相（愚昧的人以為人的命運都刻在人的手掌上，可從手掌的紋路上獲悉人的命運）。這句話指的是當時的一個風俗，就是將一根線綁在手上或手指上，提醒自己不要忘記一些不該忘記的事，或戴上戒指或項鍊，以紀念某位親密的朋友。神將他們帶在臂上如戳記，表示他將他們放在心上如印記（雅歌 8：6），永遠不忘記他們。我們若將神的律法繫在手上為記號（申命記 6：8），神就必將我們的利益繫在他手上為記號，必看顧一切，必不忘他為我們所立的約。神還說：「你的牆垣常在我眼前；你那毀壞了的牆雖傷痕累累，仍為我所寶愛。」錫安的朋友可憐她的塵土（詩篇 102：14），錫安的神也是如此。也可理解為：「牆的規劃和式樣在我眼前，你必按這式樣重建。」也可理解為：「我必常常關心你的牆（就是你的安全），像城牆上的守望者。」主把教會刻在手掌上，有人將之理解為基督手上的釘痕。每當他看見這些釘痕，就想起了他的教會。他受苦受死，都是為了教會。
錫安受鼓舞（主前 706 年）
18 你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今 眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。20 你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居住。21 那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢？22 主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。23 列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。
這裡有兩個應許，在猶太人從被擄之地回歸時已部分應驗，並要在基督福音廣傳、基督教會得建立時完全應驗。這些應許使我們大得安慰。
I，教會必復興，人數必大增。前面應許說（第 17
節）她的兒女必急速歸回；這裡的應許更進一步，非常鼓舞人心。
1. 必有許多的人從各地湧向教會。你舉目向四方觀看，他們都聚集來到你這裡（第 18 節），都聚集到猶太人的群體。他們從各地來到耶路撒冷，因為那是他們聚集的中心。而在福音時代人們 憑信心與愛心聚集到基督的身體裡來。凡來到新約的中保耶穌面前的，乃是來到錫安山，是天上諸長子之會所共聚的總會（希伯來書 12：23，24）。你們舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了（約翰福音 4：35）。注意：大批大批的人悔改歸向基督，這是教會的喜樂。
2. 加入進來的人不但不會拖累教會，反而要成為教會的力量和妝飾。關於這部分應許，神還起誓為證：耶和華說：我指著我的永生起誓，你必要以他們為妝飾佩戴。大批的人加入教會，成了教會的妝飾。當所有蒙揀選的人都被召時，羔羊的新婦就預備停當，打扮齊全（啟示錄 19：7）。 加入進來的人使教會格外引人注目，教會也應當多多愛護他們，如同新婦愛護自己的妝飾一樣。
加入教會的人若莊嚴聖潔，有好見證，他們就是教會的妝飾。
3. 荒涼無人居住的地土，必重現生機，並且人山人海（第 19 節）：你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，長期以來無人問津，無人居住，如今要擠得水泄不通。)正所謂：神要傾福與你們，甚至無處可容（瑪拉基書 3：10）。擁擠不是因為仇敵過多，也不是像亞伯拉罕和羅得那樣在迦南地住不下。「吞滅你的必離你遙遠，強佔你地土的必遠去。你的國民必大增，在你們中間必無外人，必無仇敵。」神的國就在你們中間（路加福音 17：21）。這地土因為猶太教會的敗壞和外邦世界的可憎，早已變得貧瘠，無人居住。如今因著基督教會的建立，藉著基督的恩惠和榮耀而重獲生機，再得興旺。
4. 新來的人必大增。耶路撒冷的兒女喪命於刀劍之下，饑荒之中，被擄之地，如今必有新生代興起，就是喪子之後所生的兒女（第 20 節）。這好比塞特，神另立了一個兒子代替亞伯（創世記 4： 25）；又好比約伯的子女，在喪子之後神賜給他新的兒女。神必復興他的教會，必為他自己的緣故在教會興起新的後裔事奉他。猶太人回歸後，神應許說耶路撒冷城中街上必滿有男孩女孩玩耍（撒迦利亞書 8：5）。教會失去了因不信而被剪除的猶太人，如今仍有許多兒女，比那時的猶太人更多。參考加拉太書 4：27。教會的兒女人數如此之多，
（1）以致他們住不下，他們必說（這 是好事）：我們人數太多，這地顯為太窄，就像先知門徒所說的那樣（列王紀下 6：1）。地方雖窄，卻仍有更多的人要加入，教會也很樂意接納更多的人。出乎人的意料，連貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的都領進來，仍還有空座（路加福音 14：21-22），不論是已經進來的還是將要進來的，都有座位。
（2）連母親都詫異家庭增長之速（第 21 節）。她必說：誰給我生這些？誰將這些養大呢？他們向她盡忠盡孝。她未曾劬勞，未覺疼痛，但他們卻已長大成人。這使她喜出望
外，尤其是她剛從長期的困境中走出來，就更是驚喜萬分。猶太民族失去了自己的兒女，他們已被剪除，她已然荒涼。約櫃、祭壇、殿中的祭祀，這些代表神恩惠的東西都不復存在。不僅如此，她還淪為被擄之人，被趕來趕去，漂流在外，已不可能再為自己生養兒女。她被人遺忘（這是錫安，無人來探問；耶利米書 30：17），如寡婦一般孤獨淒涼。既然如此，她是如何再度興旺的呢？ 看這裡：
[1.] 教會並非總是興旺耀眼，她也有荒涼、孤獨、人數稀少的時候。
[2.] 教會不會總是荒涼。神要復興教會，這並非難事，因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來（馬太福音
3： 9）。
[3.]這些事發生往往出人意料，就如一國的民一日而生。參考 66：8。
5. 這事必因外邦人的緣故而成就（第 22 節）。猶太人被遺棄，但神必將她種在這地（何西亞書 2：23），因此必有豐收。請注意看：
（1）外邦人如何蒙召。我必向列國舉手，召喚他們前來。但對猶太人來說，神整天伸手招呼那悖逆的百姓（65：2），他們卻不願進來。這也表示全能神的執著，表示聖靈的執著，恩典的執著，必要叫百姓前來，叫他們順服。神必向萬民豎立大旗，向他們傳永遠的福音。他們必歸向福音，順服福音。
（2）外邦人如何歸來：他們必將你的眾子懷中抱來。
他們必幫助錫安之子，必攜帶他們回歸家園，像關愛的父母攜帶弱小無助的孩子那樣。神可以在外邦人中興起朋友幫助回歸的以色列人。地卻幫助婦人（啟示錄 12：16）。也可理解為：外邦人歸來時帶著以色列人的孩童，待他們如親生兒女一般。比較 60：4。你不是問「誰給我生這些、誰將這些養大」嗎？他們是在外邦所生，在外邦人中間養大，現在回到你的家裡。願一切關懷年輕信徒、關懷初信主的，學會以溫柔待他們，如同基督待自己的羊那樣，用膀臂聚集羊羔抱在懷 中（40：11）。
II。教會必在列國享有盛譽（第 22-23 節）。
1. 好些列國的君王必關心教會，保護教會：列王必作你的養父，把你的兒女抱在懷裡（像摩西那樣，民數記 11：12）。王后必作你的乳母，由婦人乳養最合適。這預言在猶太人從被擄之地回歸時部分應驗了。有好些波斯王關心他們，喜悅他們，鼓勵他們，包括塞魯士、大利烏、亞達薛西等。王后以斯帖是留在被擄之地的猶太人的乳母，她不顧自己的安危，把他們從烈火中搶奪出來。基督教會在經歷長期磨難之後再得喜樂，受到君士坦丁和他的母親聖海倫納、以及後來的迪奧多西等多位國王和王后的關懷與呵護。當政府的權杖握在敬虔的君王手中，這裡的應許就應驗了。教會在世上處於嬰孩階段，君王和掌權者應當善用權柄幫助教會。他們若能如此行，若能用手中的權柄鼓勵行善，教會就喜樂。
2. 好些與教會為敵的君王，必被迫妥協，懊悔自己的行為：他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。主給非拉鐵非教會的應許似乎源於此（啟示錄 3：9）：我要使撒旦一會的來，在你腳前下拜。這裡也可理解為他們甘心順服，當基督在教會彰顯，君王與王國都臣服在教會之王腳前（詩篇 72：11）：諸王都要叩拜他。這一切都是要表明：
（1）耶和華是神，是萬有的主宰，凡抵擋神的都站立不住。
（2）凡等候神的，倚靠他應許的，順服他旨意的，必不致羞愧，因為這平安的默示有一定的日期， 快要應驗，並不虛謊（哈巴谷書 2：3）。
錫安受鼓舞（主前 706 年）
24 勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？25 但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭；我要拯救你的兒女。26 並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的必都知道我 - 耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。
這裡的內容是：
I。有人不相信猶太人必從被擄之地巴比倫蒙解救，認為這是不可能的事，因為（第 24 節）猶太人是強敵手中的獵物。這強敵是世上最強大的帝國，不可能憑武力把他們拯救出來。不僅如此，他們被擄是合法的，合乎神的律法，因為他們違背了神的律法，理應被擄；也合乎列邦的法律，因為他們戰敗被擄，理應被關押直到被贖或被交換。
1. 這句話可能是仇敵說的，要辯解不准他們回歸是正義的。他們所強調的是能力和權力。驕傲之人以為凡是手能夠到的都是自己的，只要自己的刀劍夠長，就可隨心所欲。
2. 這句話也可能是朋友說的，表達一種懷疑，不相信拯救（誰有能力對付這些扣留我們的人呢？武力解決不了，和談也無濟於事）。這句話也可能表達一種感恩，羡慕被拯救（誰能料到獵物也可從勇士手中奪回？還真奪回了）。這可理解為我們藉著基督得拯救。我們曾是撒旦手中的獵物，然而藉著滿有生命之大能的基督，我們蒙救贖脫離掌死權的撒旦。我們曾是公義之神的被擄之人，然而基督用無可估量的贖價救贖了我們。
II。這裡用一個接一個的應許來回應不信的人。神的應許都是實實在在的，環環相扣。
1. 很快要應驗的應許是：儘管仇敵強大，但就是勇士所擄掠的，也可以奪回 （第 25 節）。他們再強大，也不能阻擋。強暴人所搶的，也可以解救。他們再兇殘，也不是神的對手，他們再頑梗的，也不能阻攔神的拯救，不能阻攔神的謀略。耶和華如此說，能力都在他手中，人心也都在他手中，他必成就自己所說的。
2. 這接下來的應許是為了表明神如何施行拯救，用什麼方式施行拯救。他必審判欺壓人的，必拯救被欺壓的：「與你相爭的，我必與他相爭，必為你伸冤。不論何人與你相爭，我都要叫他知道自己的下場，我要拯救你的兒女。」被擄的必得釋放，擄掠人的必被擄掠（啟示錄 13：10），擄掠神百姓的人，自己要被擄掠，他們的血債要用血來還（第 26 節）：「我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉。驕傲的巴比倫人必自相殘殺，互為獵物。神要差遣分裂的靈到他們中間，他們的滅亡之路始於外國的入侵，卻以內部分裂告終。他們必相咬相吞，彼此消滅（加拉太書 5：15），必貪得無厭地吞吃自己的血肉。」神可以叫欺壓教會的人自相折磨，自取滅亡。新約的巴比倫曾流聖徒的血，現在神給他們血喝，這是所該受的（啟示錄 16： 6）。看看兇殘的人如何對待自己，如何相互對待：真是對別人如此，對自己也是如此。神是公義的，他們用什麼樣的容器量給別人，必用同樣的容器量給他們。他們不但要喝血，還要喝醉，喝起來像喝甜酒一樣。神若不憐憫罪人，任憑他們胡作非為，這個世界很快就會變成亞革大馬（使徒行傳 1：19），很快就要荒涼。
III。看看巴比倫毀滅所帶來的果效：凡有血氣的必都知道我 -
耶和華是你的救主。神要向全世界顯明：儘管以色列看起來亡國了，被剪除了，但神是他們的救贖主。儘管他們成為強暴人的獵物，但神是雅各的大能者，他有能力對付一切仇敵。神必拯救他的教會，並以此彰顯他的名，榮耀他的名。
