第三章
本章說的是：
I。約拿重拾使命，有吩咐第二次臨到他，要他去尼尼微傳道（第1-2節）。
II。約拿向尼尼微忠實傳遞了神的話，宣告該城很快就要傾覆（第3-4節）。
III。尼尼微人聞言悔改、自卑、改革（第5-9節）。
IV。神施恩收回判決，毀滅得到避免（第10節）。
約拿重拾使命；先知奉命前往尼尼微（主前840年）
1耶和華的話二次臨到約拿說：2「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」3約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。4約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」
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| 約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去 |
I。約拿重拾使命，甘願順服。
1.由此表示神和約拿全然和好，再次啟用他事奉；神再次賦予他使命，證明神饒恕了他先前的不順服。在世人當中，如果把一個使命交付給一個被定了罪的犯人，那就可公平地說，這等同於赦免他的罪；約拿就是這樣的。耶和華的話二次臨到約拿（第1節），因為：
（1）約拿必須被試驗，看他是否果真悔改，不再像先前那樣不順服，是否從他奇特的囚禁和奇特的獲救經歷中學到功課。他撇棄了自己的工，偏離了本位，因而被逮捕，自己心裡也斷定是必死的（哥林多後書1：9）；他一旦順服，神就釋放他，使他活命，給他自由；但他得釋放，條件是他必須行得好，並且要經受試驗，看他是順應神的意思還是自己的意思。他被拋在海裡、又被拋出來以後，神前來問他：約拿，現在你願意去尼尼微嗎？神一旦審判，就必得勝，必達到目的，最終必叫他不順服的頑固兒子拜倒在他腳前。注意：神若使我們落入苦難，又救我們脫離苦難，我們就該聽見他的聲音正在向我們說：你先前忽視自己的本份，現在要歸回，這些事臨到你，就是呼喚你回歸。
神對約拿所說的，實際上就如基督治癒那癱子的時候所說的：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害（約翰福音5：14），比在魚腹中三天三夜還要利害。神叫人受苦，又救他脫離苦難，那時他要看看他們是否痛改前非，尤其是在受管教的那件事上是否痛改前非；所以我們所關心的，應該是確保自己不徒然領受神的恩典，而不是管教和拯救本身，這兩樣都不過是恩典的管道。
（2）約拿必須被信任，象徵神施恩給他。人若欺騙了我們，向我們行了詭詐，我們大可說，我們縱然不向他採取法律措施，不毀壞他，但我們再也不相信他了；神也可這樣對待約拿，約拿既然拒絕先知的靈，背叛先知的靈，那麼先知的靈本可離開他，再也不回去。人們也許會覺得他雖然撿回性命，但想必不再有能力以先知的身份在神國事奉。然而，看哪！耶和華的話二次臨到他，要表示神一旦饒恕，就不再紀念，凡是他所饒恕的，他也賜給他們新心和新靈；無論是離家出走的浪子，還是不順服的僕人，他都願意重新接納他們進入他的家，恢復他們先前的產業。注意：神使用我們，這是他與我們和好的最佳證明。由此顯出我們的罪得了赦免，顯出神恩待我們；倘若他的恩言臨到我們，倘若我們在心裡經歷他的善工，那我們就有理由稱頌他白白賜予的豐盛恩典，承認我們應當效忠於主耶穌，是他在世人中受了供獻，哪怕是悖逆的人間，叫耶和華神可以與他們同住（詩篇68：18），並且使用他們做成他的工。
2.由此表示約拿與神全然和好，不再像先前那樣違背那從天上來的異象（使徒行傳26：19），躲避耶和華的面。他沒有試圖不聽神的吩咐，也沒有不順服；他不像先前那樣推說路途遙遠，推說這份差事惹人仇恨，推說傳道危險，並且如果所宣告的審判不發生，他會被斥為假先知，他自己的同胞也會因不悔改而受責備——這些都是他之前所反對的（4：2）。可是約拿不發怨言，也不爭辯，而是照耶和華的話起來，往尼尼微去（第3節）。由此可見：
（1）悔改的實質，就是改變心思，改變做法，回歸本職本位，不再偏離，是做成先前尚未完成的善事。
（2）苦難的益處，就是叫人回歸離棄的本位。約拿大可像大衛那樣說：我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話（詩篇119：67），雖然苦難很可怕，很痛苦，當時不覺得快樂，反覺得愁苦（希伯來書 12：11），然而我受苦是與我有益（詩篇119：71），十分有益。
（3）神恩典的權能與苦難一同動工，不然苦難本身只會把人趕離神，而不是領他們歸向他；神憑藉他的恩典，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓（路加福音1：17），甘願背負他的軛，不再頑梗，不再頸項如鐵（以賽亞書48：4）。
（4）領受耶和華話語所當盡的本份，就是全然順應，歡喜忠心順服神給他們的吩咐。約拿起身，而不是慵懶賭氣坐著；他徑直往尼尼微去，儘管路途遙遠，並且也許他從未去過那地，但他仍照耶和華的話，歡然上路。神無論差他僕人去何處，無論何時呼召他，無論吩咐他做何事，他都應當去；只要是耶和華的話，我們就應當盡心照他所說的行。
II。現在讓我們來看看神給了他什麼吩咐或使命，他又如何執行。
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| 約拿宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」 |
1.他奉差遣，好比大軍的信使，以天上之神的名義，向尼尼微宣戰（第2節）：你起來，往尼尼微大城去，就是那大都市，向她宣告，迦勒底譯本作：宣告她的不是。宣告我們不是，就是向我們傳道，好叫我們聽見，就吸取教訓；倘若有道傳給我們，我們卻不聽，不用信心調和，那麼所傳的就要見證我們的不是。約拿被派往尼尼微，那裡在當時是外邦人世界的主要城邑；這表示神的善意，日後要將啟示的光照亮那些幽暗的地區。神知道所多瑪、蛾摩拉、泰爾和西頓要是能得著蒙恩的管道，他們就會悔改，只是他不給他們那樣的管道（馬太福音11：21，23）。他也知道尼尼微當時要是得了蒙恩的管道，他們就會悔改，他就給他們那樣的管道，打發約拿去，雖不是直接向他們傳悔改的道（我們不見他的使命中有這一項），卻是傳道叫他們悔改，因為那是他所得使命的善果。倘若神這樣施恩，把蒙恩的管道給一些地方，不給另一些地方，把蒙恩的靈給一些人，不給另一些人，隨己意行使他的主權，誰能對他說：你為何這樣做？他的東西難道不可隨他的意思用嗎？（馬太福音20：15）他不虧欠任何人。神說：你去，宣告我所吩咐你的話。意思是：
（1）我首次叫你去那裡的時候所吩咐你的話（1：2）：你去，向他們呼喊，向他們宣告神的審判，告訴尼尼微人，他們的惡已經達到神面前，神的報應正向他們逼近。約拿原先很不願意傳這樣的話，所以他逃跑，往他施去；可當他第二次奉命的時候，神的話絲毫沒有改變，沒有迎合約拿的口味，也沒有使他容易接受一些；沒有，他必須去，所傳的與他先前所該傳卻不願傳的完全相同。注意：神的話不改變，不會刻意迎合傳道者的口味，也不會刻意迎合聽眾的口味；神的話從不刻意順應他們的性情和想法，反倒是他們應該順應神的真理和律法。耶利米書15：19說：他們必歸向你，你卻不可歸向他們。也可理解為：
（2）等你到了那裡，我會吩咐你所傳的話。這是鼓勵他履行使命，表示神必與他同去，先知的靈必駐在他裡面，在尼尼微隨時幫助他，為他提供更多他所需要的指示。這表示約拿還會聽見神向他說話，使他在這段危險的旅程中得到極大的扶持；這好比神打發亞伯拉罕獻以撒的時候，也給了他一個類似的暗示，告訴他要在神所要指示他的山上，把他獻為燔祭（創世記 22：2）。義人的腳步被耶和華立定（詩篇37：23）， 他一步步引領他的百姓，也指望他們一步步跟隨他。約拿應當憑信心前往。他雖知道要往何處去，可是未到以前他不知道要傳什麼話，但無論是什麼話，無論是動聽還是不動聽，他都要傳。神就是這樣，叫我們不斷倚靠他，不斷倚靠他的話語和天意的引領。他所做的，他要我們所做的，我們如今不知道，後來必明白（約翰福音13：7）。使節奉派出使別國，有時不能拆封命令手諭，直到出海航行一段以後；約拿也是這樣，他必須往尼尼微去，等他到了那裡，才會知道該說些什麼。
III。他忠實而勇敢地前去傳道。他來到尼尼微，才發現所要傳的地區極大，乃是極大的城，有三日的路程（第3節）；希伯來原文作：在神是個大城，意思就是我們的譯本所說的：極大的城；這是尊神為大的言辭，偉大的事物之所以偉大，都是出於他。尼尼微之大，主要指她地域遼闊，比巴比倫大得多；迪奧多羅斯1說這樣的城是後無來者。尼尼微城長三十公里，寬十八公里，方圓九十七公里，城牆高三十米，並且相當厚實，足夠三輛馬車在其上並駕齊驅；城牆上有一千五百座塔樓，每座塔樓高六十多米。這裡說有三日的路程；有人說城牆既然方圓九十七公里，那麼徒步繞行一周，就是三日的路程，每日走三十多公里。也可理解為：像約拿那樣行走緩慢莊嚴，邊走邊傳道，至少需要三天的時間，才能走遍城中的大街小巷，宣告他的信息，叫人人都能聽見。他一到那裡，就抓緊時間展開工作；他不是來觀光的，而是有重要的事要辦；他進城以後，不是先去客棧休息，沒有因為長途旅行的緣故先休整一番，而是立即拆開使命信函，照著所得的指示，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了。毫無疑問，他說這話，是帶有特別的使命和指示；我們不確定他在說這話以外是否還有更多的解釋，那是很有可能的：指出神與他們相爭，他們的惡行惹怒了神，合該有毀滅臨到，合該相信這警告的話；也可能他只是一再重複這句話，沒有別的話；但他傳道的主要內容就在於此。
1迪奧多羅斯：主前第一世紀古希臘歷史學家，生於西西里，後人稱西西里的迪奧多羅斯。
1.要告訴他們，這大城要傾覆；他的意思是這大城要傾覆，不是因為打仗，而是直接來自天上的擊打，也許是地震，也許是火和硫磺，向所多瑪一樣；他們也都聽明白了。城中的惡已經滿盈，很快就要毀滅；一旦惡貫滿盈，報應來到，財富和威勢不能保護他們免於滅亡。至大的神要清算，大城就輕易傾覆。
2.要告訴他們，這城很快要傾覆，再過四十日。這是給他們一個緩刑期。神願意等四十日，看看警告以後他們是否自卑，悔過自新，躲避所宣告的毀滅。可見神真是不輕易發怒；尼尼微雖然罪惡滔天，但還是免刑四十日，還是得了悔改的空間，能在審判的路上迎見神。但神不會再等，如果那段日子內不回頭，就該知道他的刀必磨快，預備妥當了（詩篇7：12）。公義的神延緩審判四十日，那是很長的時日，而不義的民若要在這期間悔改回頭，以致轉離即將臨到的審判，卻又是很短的時日。這樣限定時日，並且語氣十分肯定，有助於叫他們相信這話從神而來，因為沒有人敢於這樣胸有成竹限定時日，再怎麼預測也是不能；這也有助於叫他們趕緊預備，喚醒自以為穩妥的罪人，見自己回頭的時日不多，就趕緊真心回頭，不致滅亡。這豈不也該喚醒我們為死亡做好準備嗎？我們要知道，這件事本身確定無疑，具體時間由神決定，我們被蒙在鼓裡，不能確定，為的是叫我們隨時做好準備。當時為尼尼微所定的是四十日，我們不能確定自己是否還能活四十日，我甚至覺得我們在三四十天之內死去的可能性，要大於還能活三四十年的可能性；在穩妥的日子人們往往自以為還能活這麼多年。莫爾2有詩曰：
倘若我們確定活不過一月，往往會震驚，而我們雖不能確定是否還能活一天，卻往往滿不在乎。
2湯瑪斯•莫爾（公元1478-1535年）：英國政治家、作家、哲學家。
尼尼微悔改（主前840年）
5尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）。6這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。7他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。8人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。9或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」10於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
這裡說的是：
I。神恩典的奇妙，尼尼微人聽見毀滅降臨的警告，竟然悔改回頭。我實在告訴你們，這麼大的恩典，就是在以色列中，我們也沒有遇見過（馬太福音8：10）；當審判的時候，尼尼微人要起來定這福音世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大（馬太福音12：41）。其實他們已經定了當時死不悔改之以色列人的罪。神打發很多先知到以色列去，並且個個在民間享有盛譽，說話行事都有大能（路加福音24：19）；可是神只打發一個先知去尼尼微，並且是個外人，想必還形象卑微，氣貌不揚（哥林多後書10：10），尤其是長途旅行後盡顯疲態；但他們悔改了，以色列人卻不悔改。約拿只傳一句話，我們沒有見他用神蹟奇事來向他們證明他所傳的，但他們回轉了；眾先知對以色列人是苦口婆心，又用異象來證明，他們卻死不悔改。約拿只是警告他們必有忿怒和毀滅，我們沒有見他呼籲他們悔改，也沒有見他指示他們當如何悔改，更沒有見他鼓勵他們只要悔改便可盼望得憐憫，但他們悔改了；而奉差遣到以色列人那裡去的眾先知雖用慈繩愛索，向他們保證只要悔改，神必為他們行大事，他們卻拒不悔改。現在讓我們來看看尼尼微人如何悔改，其中有些什麼具體的步驟和體現。
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| 從最大的到至小的都穿麻衣 |
1.他們信服神，相信約拿奉神之名向他們所說的話；他們相信稱作神的雖有許多，但只有一位又真又活的神，萬有的主；他們相信自己要向他交帳；他們相信自己犯罪得罪了他，在公義的神面前顯得可憎；他們相信毀滅將臨的宣告從他而來，因而將臨的毀滅本身也必在所定的時日從他而來，除非及時悔改，避免毀滅；他們相信他是滿有憐憫的神，倘若轉離罪行，或許所警告的忿怒也會轉離。注意：凡是來到神面前的，凡是背離他以後又歸回的，都應當信服，應當相信他，相信他是願意和好的，只要走正道，他就必作他們的神。請注意看，神有能力藉著微小、軟弱、叫人難以置信的工具，在人心裡生發出極大的信心來；即便是尼尼微人，他只需用幾句警告的話，就能叫他們信服真道（羅馬書1：5）。有人覺得尼尼微人從水手們、或從別人、或從約拿本人聽說他被拋進海中，又因神蹟得救，證明他的使命，於是就更願意相信神藉著他說話。關於這點，我們不能確定。但約拿的故事所預表的基督復活卻可證明他的福音，並叫那些奉他的名傳悔改、赦
道、從耶路撒冷起直傳到萬邦（路加福音24：47）的人大有功效。
2.消息傳到尼尼微王；有人覺得當時的亞述王是沙但納帕勒斯，也有的說是提革拉•毗列色三世。神沒有指示約拿先到他那裡去，先表示尊敬王權；頭戴王冠的如果成了罪人中的罪魁，那麼在神面前就與普通人一樣，所以約拿沒有奉差遣去王宮，而是在尼尼微街上宣告。不過，關於他的事很快傳到了尼尼微王，不是有人告他擾亂治安，要他禁聲或者受罰；他若在耶路撒冷街上這樣喊叫，也許會受罰，因為耶路撒冷常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人（馬太福音23：37）。有平時關心大眾利益、聽了所傳的道心裡戰兢的，將這事稟告王，不是告約拿犯罪，而是說他是天上來的使者。注意：君王身邊若有這樣的人，能把屬於國家平安的事及時告知，又把神藉著話語和天意的警告以及神向他們發怒的徵兆及時告知，這樣的君王便為有福；而百姓若有這樣的君王治理他們，能關心這些事，這樣的百姓也便為有福。
3.王在眾人面前帶頭自卑（第6節）。他聽見神的話傳來，就下了寶座，好比摩押王伊磯倫，以笏說有話從神而來，他就從座位上站起來（士師記3：20）。尼尼微王下了寶座，是尊敬神所說的一切話，尤其是害怕忿怒的話，因罪憂愁蒙羞，他和他的百姓都因為犯罪的緣故，合該受神的忿怒。他下了寶座，脫下朝服，那是象徵帝王尊貴的標記，仿佛承認他本該善用權柄懲惡揚善，卻沒有做到，因而在公義的神面前喪失了他的寶座和朝服，配不上神所賜給他的尊榮以及所託付給他的王權；神即便從他手裡奪去他的國，也是公義的。就連君王自己也披上懺悔者的服裝，不覺得勉強，他披上麻布，坐在灰中，象徵因罪自卑，懼怕神的報應。再偉大的人，也理當在至大的神面前自卑。
4.眾人都學王的樣子，甚至有可能是眾人領頭，因為是他們先披上麻布，從最大的到至小的（第5節）。至小的雖然在城邑傾覆的時候損失最小，可還是很重視這警告；最大的雖然習慣於安逸躺臥，生活奢華，可還是穿上這象徵自卑的服裝，不覺得有失身價。穿麻衣是很不舒服的，對那些平時穿慣綾羅綢緞的人而言尤其不舒服，若不是深深感覺到自己犯罪，深深感覺到危險將臨，斷不致穿麻衣。注意：人若不想滅亡，就當自卑，凡是不願靈魂毀滅的，都應當觸及靈魂；神的審判將臨，我們都應當自卑，服在神大能的手下（彼得前書5：6）；外在的表達本身固然沒有益處，如果只是披上麻布，坐在灰中，沒有別的，那就不過是玩笑（神看人的內心；以賽亞書58： 5），可是在自卑的日子，神若藉著天意叫人哭泣哀號，身披麻布（以賽亞書22：12），我們就應當藉著外在的表達和內在的憂愁，在我們的身子上榮耀神（哥林多前書6：20），至少要放下所穿戴的首飾。
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| 尼尼微王下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中 |
5.遍告大城，人人禁食（第7-9節）。王和大臣有令，整個立法機構一致同意，並且全民認同謹守，兩者都表明這是全民行為，若想避免全民毀滅，這是很有必要的。我們在此看見他們宣告的具體內容，十分值得注意：
（1）有何要求。
[1.] 禁食要嚴格謹守，乃是真正意義上的禁食。在所指定的那日，人和牲畜都不可嘗什麼；一點食物都不能吃，連水都不能喝；不可申辯說禁食這麼久不利於健康，不可說受不住；人人都當嘗試一回。如果真感到不適，日後有後遺症怎麼辦？寧可順服，總強如缺乏悔改的行為；若要拯救一個即將傾覆的城，悔改是必不可少的。人人都當刻苦己身，不僅要禁食，還要披上麻布，表示心中不安，因罪憂愁，懼怕神的忿怒。就連牲畜都應當像人那樣苦修，因為牲畜成了人犯罪的工具，不得不服在虛空之下（羅馬書8：20），以致牠們的歎息聲或因饑餓所引起的無聲憔悴，能激發牠們的主人和管牲畜的也表達他們的憂愁和自卑。家畜不可像平時那樣吃喝，因為那日沒有食物供應。那樣的事應該忘卻，不應該紀念。詩篇的筆者在專心稱頌神的時候呼籲受造之物一同加入，照樣尼尼微人在因罪滿心憂傷、懼怕神審判的時候，也叫受造之物一同表達悔意。牲畜平時披著富貴精緻的布匹，是主人的驕傲，也是牲畜的驕傲，如今必須披上麻布，因為貴胄不可騎馬駕車而行（理當如此）。
[2.]除了禁食哀慟，還要一同求告神；禁食是為了叫肉身順應靈魂的事奉，專心禱告才是正事，禁食不過是預備，是次要的。人要切切求告神；就連牲畜也都要按各自的能力如此行；願牠們因為饑餓所發出的喊叫和呻吟聲算作是向神的呼求，
如烏鴉之雛的哀告聲（約伯記38：41），又如少壯獅子的吼叫聲（詩篇104：21）。尤其是男女老少，人人都要求告神，要切切求告神，他們所犯的罪聲聞於他，就該求他赦免。他們距離毀滅不過一步之遙，理當呼求神，理當尋求耶和華。我們在禱告中應當切切求告，專心致志，信心堅固，本著熱切虔誠的心。切切求告就是與神較力，就是抓住他不容他去，當他像朋友正離去的時候，當他像敵人正在逼近的時候，我們都應當如此行。我們在禱告的時候，理當全心全意。還有：
[3.] 除了禁食禱告，還要加上生命的改革和改進：各人回頭離開所行的惡道，所選擇的惡道，所迷戀的惡道，正在行的惡道，心裡的惡道，言行舉止的惡道，特別要丟棄手中的強暴；不義之財要歸還，惡待了別人要補償，不可再欺壓手下的人，不可再欺騙與他們做生意的；掌權的，負責城中司法事務的，要丟棄手中的強暴，不可設立不義的律例（以賽亞書10：1），不可錯判呈到他們面前的案件。經商的，負責城中貿易事務的，要丟棄手中的強暴，不使用不義的砝碼和秤砣，不趁對方無知或緊缺的機會行騙。注意：光是因罪禁食還不夠，還應當禁食遠離罪孽，若要禱告有功效，就不可心裡注重罪孽（詩篇66：18）。這才是蒙神揀選和悅納的禁食（以賽亞書58：6）；參考撒迦利亞書7：5，9。禁食之日的工不可隨著日子的結束而告結束；不，最難最有必要的那部份才剛剛開始，那就是轉離罪孽，活出新生命，狗吐出來的，不可回去再吃。
（2）為何要宣告禁食，謹守禁食（第9節）：或者神轉意後悔，也未可知？請注意看：
[1.] 他們有何盼望：盼望神看見他們悔改回頭，就改變做法，收回判決，不發烈怒；他們承認自己配得神的烈怒，但卻謙卑迫切祈求，希望這樣可以免遭毀滅，不致滅亡。他們不能否定審判的公平性，不能上訴到高級法院，只能盼望神自己回心轉意；他們奔向神的憐憫，盼望他的憐憫能向審判誇勝。他們相信神向他們發怒是公義的，相信自己確實罪大惡極，相信他所發的是烈怒，也相信他若果真找他們算帳，那就沒有挽回的餘地，人人都必死，都必沉淪，都要完蛋；誰曉得他怒氣的權勢呢？所以，他們不是求避免所宣告的傾覆，而是求轉離神的忿怒。我們在求神恩惠時，是求得著一切福份，照樣我們在求神轉離怒氣時，是求免去一切禍患。
[2.] 他們盼望的程度如何：或者神轉意後悔，不發烈怒，也未可知。約拿沒有說，他們中間也沒有別的先知告訴他們，因而他們和我們不同，對於悔改以後能否尋得憐憫沒有把握；我們有神的應許和誓言為依據，特別是有基督的義和代求可倚靠，知道只要悔改就必得赦免。不過他們對於大自然之神的良善還是有認知的，知道他憐憫世人，喜悅罪人悔改回頭；他們從這方面生出一些盼望來，盼望神會放過他們；他們不敢妄求，但也並非絕望。注意：對憐憫的盼望，可大大鼓勵我們悔改回頭；雖然心中只有一絲希望，更多的是懼怕，因為意識到自己犯罪，意識到自己不配，一再辜負神的忍耐，但即便是一絲希望，也能激發我們認真悔改回頭。願我們勇敢地投身在那白白賜予的恩典腳凳前，拿定主意，要是不得不死，那就死在那裡；或者神用憐憫的眼光看我們，也未可知。
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| 神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了 |
II。神恩典的奇妙，竟然因為尼尼微人的悔改而放過了他們（第10節）：神察看他們的行為；他不僅聽見他們認罪悔改的善言，也看見他們的善行，就是結出果子來，與悔改的心相稱（馬太福音3：8）；他看見他們離開了所行的惡道，那就是他所察看的，也是他所要求的。假如他見他們沒有離開惡道，那麼禁食和麻衣就不起作用。他見在他們中間有普遍的悔意，有普遍的決心不再犯罪，見他們有一段時間生命改善，城中出現新面貌，於是就喜悅。注意：罪人的每一個悔改表現，神都看見；這些表現哪怕世人沒有看見，神都看見。他知道誰轉離了惡道，誰沒有轉離；人若誠心悔改迎見他，他就施恩迎見他們。人若後悔所犯的罪惡，他就後悔向他們宣告審判。就這樣，他放過了尼尼微，不把所說的災禍降與他們了。我們沒有見他們向神獻祭贖罪，神所要的祭就是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，像當時的尼尼微人那樣，這樣的心，他必不輕看（詩篇51： 17），反倒喜悅，並且要賜尊榮給他們。
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