第四章
我們在前章結尾的地方讀到尼尼微人悔改，不免心中大喜；可是本章我們讀到約拿犯罪，又不免心中不安；罪人悔改，天地歡喜，同樣地，聖徒愚昧軟弱，天地憂愁。在神的書卷中，我們極少見到耶和華的僕人（約拿一定是耶和華的僕人，因為聖經這樣稱呼他）像他那樣發脾氣，動不動就生氣，惹動神的怒氣。在第一章，我們見他躲避神的面，這裡我們又見他幾乎沖著神的面發火。令我們更加憂心的是：前面告訴我們他悔改了，回到了神的面前，這次他雖然想必也悔改了，但就如所羅門的案例，關於他回頭的事沒有文字留下給我們；然而我們在讀到他奇妙自負的同時，也讀到神奇妙恩待他，從中可見神並沒有撇棄他。這裡說的是：
I。約拿見神憐憫尼尼微人，就頗有微詞，心生怨氣（第1-3節）。
II。神為此輕責他（第4節）。
III約拿不滿蓖麻樹枯萎，反倒理直氣壯（第5-9節）。
IV神利用這件事叫他信服，責備他不該因為尼尼微人得赦免而發怒（第10-11節）。人的敗壞和神的良善在此互相襯托，使人的敗壞顯得格外可惡，又使神的良善顯得格外親切。
先知不滿（主前 840 年）
1這事約拿大大不悅，且甚發怒，2就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。3耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」4耶和華 說：「你這樣發怒合乎理嗎？」
看這裡：
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| 這事約拿大大不悅，且甚發怒 |
I。神因尼尼微悔改就憐憫他們，約拿見狀，就與他相爭，那是何其不義。這讓我們懷疑約拿只是傳了神向尼尼微發怒的話，卻絲毫沒有幫助或鼓勵他們悔改，不像人所想像的，因為在他們悔改又蒙了憐憫的時候：
1.約拿對此十分不滿（第1節）：他大大不悅，且甚發怒（你能想到嗎），極其衝動。他這是大錯特錯：
（1）因為他自制力不足，竟然發怒；他不制伏自己的心，因而好像毀壞的城邑（箴言25：28），受到試探，落進網羅。
（2）因為他對神的尊敬不足，竟然因他所行的發怒；耶和華神擊打烏撒，大衛也是心裡愁煩（撒母耳記下6：8）；凡是神所喜悅的，我們也應當喜悅，雖未必能理解，但仍應當順服。
（3）因為他對人的愛心不足，竟然發怒，只因尼尼微人悔改、領受神的恩惠。這是文士和法利賽人所犯的罪，他們向我們的救主發怨言，因為他與稅吏和罪人一同吃飯；因為他作好人，我們就紅了眼嗎？（馬太福音20：15）約拿見尼尼微人悔改得赦免，為何如此不安呢？如此荒唐、如此不可理喻的事，我們實在找不出很好的理由來，哪怕是貌似合理的理由也找不到；但我們可以猜猜他為何發怒。情緒衝動往往源於高傲的心。驕傲只啟爭競（箴言13：10），於神於人都是這樣。約拿之所以發怒，是出於一種榮譽感。
[1.] 他為本國的榮譽大發熱心；尼尼微人悔改回頭，叫頑固的以色列人蒙羞，因為他們不悔改，恨惡改革；並且外邦人悔改，神施恩給他們，這對猶太人而言是個不祥之兆，預示著他們要被拒絕（後來果然被拒絕），被趕出神的面，由外邦人取而代之。神向彼得本人表示，不該區別對待猶太人和外邦人，彼得聞言嚇了一跳，說：主啊，這是不可的（使徒行傳10：14）！難怪約拿當時見尼尼微人蒙了恩惠，感到十分遺憾。約拿這樣做，是向神有熱心，以他為以色列的神，但不是按著真知識（羅馬書10：2）。注意：有很多人以榮耀神為由，不喜悅神所行的。
[2.] 他為自己的榮譽大發熱心；他擔心如果尼尼微四十天之內沒有傾覆，他就會被人看作是假先知，名譽掃地；其實他大可不必為此生氣，因為警告毀滅將臨也預示他們應當悔改，避免毀滅，並且如果他們果真悔改，毀滅就應該避免。事情的結局比他所預言的要強得多，沒有人會說被他所騙，他不會蒙羞，反倒會在他們中間得榮譽，因為他是他們蒙拯救的器皿。然而悲觀的人（約拿看起來就是這樣的人）幻想有禍患臨到，就往往坐立不安，其實根本不是禍患，也不會有禍患臨到。我們的怨恨和懼怕，多半是由於想像力；人若全然服在想像力的奴役之下，那就真值得可憐。
2.他為這件事與神相爭。他心裡憋著氣，口裡就說了急躁的話（詩篇106：33），這裡告訴我們他說了些什麼（第2-3節）：他禱告耶和華，這是個很彆扭的禱告，不像他在魚腹中的禱告；苦難教導我們要謙卑禱告，此時約拿卻忘記了。他心中不滿，開始禱告起來，有點像他平時遇到難處所行的那樣，但他的敗壞勝過了他的恩德，他本該憑藉神的憐憫求好處，卻反倒因為別人憑藉神的憐憫得了好處而發怨言。沒有比這更不中聽的話。
（1）神初次吩咐他去尼尼微的時候，他逃離了耶和華的面，先前他為此狠狠自責，現在卻開始覺得自己那樣做是對的。他說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我早就料到，如果我去尼尼微傳道，他們就會悔改，你就會饒恕他們，那時就會有人嘲笑你的話，說你是出爾反爾，豈不是這樣的嗎？約拿真是個另類，竟然不願意看到自己的事工有果效！很多人因為擔心工作沒有果效而差點放棄，約拿卻因為擔心工作有果效而不願傳道；他至今還深陷在同樣的敗壞理念中，看來鯨魚的肚腹沒能使他得痊癒。這是他在本國的時候所說的，但這是錯話，至今他仍在堅持；他和別的先知很不一樣，他很希望他所預言降災禍的日子臨到，如果不臨到，他就苦惱。基督的門徒不知道他們的心如何，因為他們希望火從天降，燒滅那不接待他們的城（路加福音9：55），約拿更不知道，因為他希望火從天降，燒滅那接待他的城。約拿先前擔心會有這樣的事，如今果真發生了，他就以為自己發怨言是有理的；苦根一旦在心裡紮根，就很難拔出來。約拿怎麼知道神會饒恕尼尼微呢？因為我知道你是有恩典、有憐憫的神，寬厚仁慈，容易說話，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。這一切都是真的，神果然是這樣宣告他的名，歷代的經歷也都是這樣，約拿不可能不知道；但奇怪的是，神有恩典，有憐憫，這是眾聖徒引以為樂、引以為讚美的，約拿卻用來埋怨神，仿佛神性中最大的榮耀反倒成了美中不足的敗筆。那僕人說：我知道你是忍心的人（馬太福音 25：24），那是說了錯話，但即便是說對了，那也不能當作埋怨的理由；而約拿雖然說對了，卻是帶著責備的語氣，那就十分荒唐了。人若有心不滿神的良善，不滿他寬恕赦免的慈愛，那就實在是具有爭競抵觸的心態。我們免下地獄，不都是由於神寬恕赦免的慈愛嗎？本該是活的香氣叫人活，他卻看作是死的香氣叫人死。
（2）他一怒之下，竟然想死（第3節），真是無端發怒，奇怪的言辭：耶和華啊，現在求你取我的命吧。既然尼尼微人要活，那就讓我死；我寧可死，也不願看見你我的話受人責難，不願看見以色列的榮耀轉給外邦人；仿佛神的恩典不夠猶太人和外邦人同時享用，又仿佛尼尼微人蒙恩意味著他本國的人離憐憫更遠。先知以利亞因為辛苦做工沒有果效就求死，那是他的軟弱（列王紀上 19：4）。約拿做工很有果效，拯救了一座大城不致滅亡，他卻求死，仿佛他做了大好事，就不敢活著做更多的好事；他看見自己勞苦的功效，便心不滿意不足（以賽亞書53：11）。他所說的話語當中，摻雜著何其偏激的心態啊！約拿從魚腹中活著出來的時候，覺得生命何其寶貴，那時他感謝神將他的性命從坑中救出來（2：6），並且他的性命對尼尼微人而言是極大的祝福；如今同樣是這個原因，他的性命卻成了負擔，他祈求卸下，申辯說：因為我死了比活著還好。這樣的話可以是恩德的言語，在保羅就是那樣，他渴望離世與基督同在，因為那是好得無比（腓立比書1：23）；可在這裡，這就是愚昧的言語，是衝動、極其敗壞的言語；更糟糕的是：
[1.] 約拿此時十分有用，所以適合活著。神奇妙認同他的事工，並且令其大有功效。尼尼微人的悔改本該使他心生盼望，希望自己發揮作用，使整個亞述國都悔改；他能活出這樣的行善潛力，簡直是不可或缺，他卻想死，真是荒唐！
[2.] 約拿此時十分衝動，所以不適合死。他正在與神相爭，豈能求死、徑直出現在神審判席前呢？帶著這樣的情緒離開世界，這合適嗎？凡是一時衝動求死的，都是最不該死的，因為一點沒有準備好。我們所要做的，應該是做成生命的工，預備死亡，那時就能仰望神按他的意思，隨時隨處將我們取去。
II。約拿發脾氣，神見狀，就責備他，那是何其公義（第4節）：他說：你這樣發怒合乎理嗎？有人理解為：做得好你就不高興嗎？什麼？你後悔做了好事嗎？神本可因這不虔不敬的怒氣而拒絕他，本可按他所說的取他性命，既然求死，就將他當場擊殺；但神耐心和他講理，幫助他消除怒氣，好比那浪子的父親和他長子講理一樣；約拿此時就好比那長子，埋怨父親不該接納他弟弟。你這樣發怒合乎理嗎？看看至大的神和這愚蠢的人說話，語氣何等溫和！這是教導我們要用溫柔的心將跌倒的人挽回過來（加拉太書6：1），用柔和的回答，使怒消退（箴言15：1）。神要他捫心自問：你這樣合乎理嗎？你知道這不合理。我們應當常常這樣問自己：說這話合乎理嗎？做這事合乎理嗎？說得過去嗎？豈不該藉著悔改，收回所說的，糾正所行的，不然就永遠滅亡了嗎？我們要問：
1.我這樣發怒合乎理嗎？一旦怒氣上來，就該這樣反省：我發怒這麼容易，這麼頻繁，發怒這麼久，這樣怒氣衝衝，在怒中說這麼不好聽的話，合乎理嗎？我允許這些頭腦發熱的衝動占上風，合乎理嗎？
2.我見神憐憫悔改的罪人就發怒，這樣合乎理嗎？那是約拿的罪行。我們見神大得榮耀、世上的神國大得發展的事就發怒，見天使歡欣、多多感謝神的事就發怒，這樣合乎理嗎？我們自己所需要的那恩典，若離開就滅亡的那恩典，豈能因它而發怒呢？假如沒有悔改的空間，沒有因悔改而得赦免的指望，我們會成為何等樣的人呢？罪人悔改既然是天上的喜
樂，但願那也是我們的喜樂，而不是我們的愁煩。
先知不滿；先知的蓖麻樹枯萎；神責備約拿（主前840年）
5於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。6耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」9神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」10耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
約拿還在生悶氣，正所謂：紛爭的起頭如水放開（箴言17：14），破口越來越大，與神相爭，與人相爭，都是這樣；一旦怒氣占了上風，事情就越來越糟糕；所以一開始就應當止息怒氣。這裡說的是：
I。約拿不滿意尼尼微人的結局。尼尼微人信了他所傳的，想必很願意接待傳話的使者，很願意尊敬他，歡迎他住城中最好的房屋，享受最美的筵宴。約拿卻在生悶氣，不願接受他們的款待，不以禮相待，也許有人會擔心這樣可能會引起他們對他和他所傳的話產生反感；然而我們不僅有寶貝放在瓦器裡，還有使命交給與我們一樣性情的人（雅各書5：17），一旦目的達到，就不得不承認這是更加要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們（哥林多後書4：7）。約拿抽身離去，出了城，獨坐不語，因為他看見尼尼微悔改了（第5節）。也許他告訴身邊的人，他出城是擔心與那城一同毀滅，但他出城，是想看看那城的結局如何，好比亞伯拉罕清早起來，想看看所多瑪的結局如何（創世記19：27）。四十天正在過去，或者已經過去了，約拿希望尼尼微即便不全然傾覆，至少會有一些災禍臨到它，足夠挽回他的信譽；不過他在等待結局的時候心裡十分不安。他不願呆在屋裡，擔心屋子會塌下來；他用樹枝為自己搭了一座棚，坐在棚下，哪怕不得不忍耐嚴峻的氣候。注意：煩躁不安的心，常常費好大勁給自己添麻煩，這樣的事很常見；一旦決定發怨言，就發個沒完。
II。正當他愚蠢地自討苦吃、平添苦楚的時候，神施恩為他提供棲身之處（第6節）。約拿坐在他的棚裡，心中煩惱，因為夜間寒冷，白日炎熱，兩者都使他煩惱不堪；神本可說：那是他自己選擇的，是他自作自受，是他自己建的房子，隨他的便；但神用憐恤的眼光看他，好比慈母看待生悶氣的孩子，要幫助他擺脫他由於任性而為自己添加的煩惱。神安排一棵蓖麻，那是一種葉子很寬的植物，並且長滿葉子，忽然長出來，遮蓋他的草屋或涼棚，大大減少了寒暑的傷害。這是影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚，身體既然舒適，就該更好地防範心中的不安；外在的煩惱和苦難往往導致並添加內心的不安。可見神對待苦難中的百姓何其溫柔；是的，他們是愚昧，是固執，但他不究察罪孽（詩篇130：3）。神先前安排一條大魚保護約拿免受海水的傷害，現在又安排一棵蓖麻保護他免受空氣的傷害；他保守他的百姓免受各樣的禍患，動物和植物都聽從他的吩咐；他有能力很快作出安排，叫它們成就他的旨意，有能力叫它們瞬間長起來；而若按自然規律，蓖麻生長是個十分緩慢的過程。區區一棵蓖麻，想必作用不大，約拿卻因這棵蓖麻大大喜樂：
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| 耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭 |
1.因為在那時實在給他帶來極大的安慰。蓖麻雖小，無足輕重，可是一旦來得及時，對我們而言就可能是寶貴的祝福。蓖麻出現在合宜的地方，可以比香柏樹更有用。至小的受造之物可能是極大的災禍（就如蒼蠅和蝨子對法老），也可能是極大的安慰（就如蓖麻對約拿），都按神的旨意行。
2.因為他正在幻想中，就莫名其妙覺得滿意。他因它大大喜樂，為它感到驕傲，因它大大誇耀。注意：性情衝動的人不僅因一點挫折就沮喪，也會因一點喜事就振奮。一件小玩具有時足以叫一個發脾氣的孩童安靜下來，這棵蓖麻對約拿也是那樣。然而智慧和恩德教導我們，在苦難中哀哭的要像不哀哭，在安慰中快樂的要像不快樂（哥林多前書7：30）。得了世上的安慰，我們理當快樂，理當感恩，但不必為此大大喜樂；唯有神才是我們的大喜樂；參考詩篇43：4。
III。神為他所安排的棲身之處忽然失去，他又開始受苦了（第7-8節）。神給他預備安慰，又用同一樣東西，給他預備苦難；苦難臨到並非偶然，都受神所指示、所命定。
1.神安排一條蟲子，毀壞了蓖麻。他又賞賜又收取，約拿本該因這兩樣都稱頌他的名（約伯記1：21）；但只因他在得著蓖麻安慰的時候沒有因此稱頌神，神就奪去蓖麻的好處，這是公義的。可見世上的安慰都為何物，我們對它們有何指望；它們不過是蓖麻，根長在地裡，與萬古的磐石相比，不過是纖弱無力的保障；它們不過是枯萎之物，邊使用邊衰殘，其中的安慰很快就被奪去。蓖麻長起來，第二天就枯萎；我們的安慰出來如花，又被割下（約伯記14：2）。就在我們最得意的時候，最自以為是的時候，往往就失望。一點小東西就能叫它們枯萎；根上出現一條小蟲，整棵蓖麻就毀壞。一點看不見、摸不著的東西，就能成事。我們的蓖麻枯萎，我們竟然還不知道為何枯萎。也許我們最引以為樂的東西最先枯萎，最寶貴的往往也最不安全。神沒有打發天使來拔去約拿的蓖麻，只是打發一條蟲來咬；蓖麻還長在那裡，對他卻不起作用。世上的安慰也許還在，但已經變得苦澀；受造之物還在，安慰卻不復存在；所剩下的，或者更確切地說是所剩的廢墟，只能譴責我們的愚昧，喜樂過了頭。
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| 神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏 |
2.神又安排東風，使約拿感覺到沒有蓖麻的苦楚（第8節）。這是一股炎熱的東風，將高高的日頭所發出的炙熱狠狠地吹在約拿頭上。這風不是吹散熱氣的風扇，而是呼嘯而來，使熱量更加炙熱。可憐的約拿完全暴露在日頭和熱風之下。
IV。約拿就更加煩惱（第8節）：他發昏，就為自己求死。既然蓖麻被殺，既然蓖麻死了，乾脆把我也殺了，讓我和蓖麻一起死。愚蠢的人哪！竟然以為自己和野草同命相連！注意：凡是喜歡埋怨的，就永不缺乏埋怨的事，這是公平的，要顯出他們的愚昧來，要受管教，或許便可得醫治。由此可見，怒氣往往從一個極端沖向另一個極端。約拿見蓖麻茂盛就狂喜，見蓖麻枯萎又狂惱。過份的情感是過份受苦的基礎；得到就過份喜愛，往往失去就過份憂愁，兩者都顯出愚昧來。
V。神為此責備他，再次和他講理：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？（第9節）注意：蓖麻枯萎，不值得我們發怒。倘若苦難的天意奪去我們的親人、財產或歡樂，我們就該忍耐，不可向神發怒，不可因這棵蓖麻發怒。相對而言，這不過是微小的損失，不能遮蔭，僅此而已。這是蓖麻，是枯萎之物，不可能不枯萎。它既枯萎，發怒也無濟於事，不能叫它生還，就連我們自己，也很快會像它那樣枯萎。一棵蓖麻枯萎了，也許會有另一棵蓖麻長出來取代它；而最能消除我們心中不滿的，是蓖麻雖然不在，神卻沒有不在，在他有豐盛，足以彌補我們所有的損失。
但願我們都承認，若因蓖麻而發怒，那是不應該，很不應該；但願我們遇到這樣的事，都能平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中（詩篇131：2）。
VI。他還覺得自己發怒、不滿，都是有理的，真是奇怪（第9節）。他說：我發怒以至於死，都合乎理。說錯話固然很糟糕，但如果只是心急說錯，如果說錯了馬上收回，不再說錯，那就是情有可原的；而如果說錯了還要堅持，那就是十分糟糕了。約拿就是這樣的，哪怕神親自責備他，叫他捫心自問，指望他責備自己，但他還是堅持。可見失控的怒氣何其瘋狂，若能拴住這吼叫的獅子和發瘋的熊，那就真是大有好處，我們也理當盡力如此行。罪和死是兩樣可怕的事，但約拿在怒氣中竟然輕看這兩樣。
1.他不尊重神，竟然沖著他的權柄發怒，神說他不合乎理，他竟然回嘴說他合乎理。怒氣往往壓過良心，迫使良心作出錯誤的判斷，如約拿這樣。
2.他不尊重自己，竟然要拋棄自己的性命，以為放縱自己的脾氣，以至於死，煩惱至死，都不算什麼。經上說：忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人（約伯記5：2），愚妄癡迷的人實在是用自己的怒氣割斷自己的咽喉，實在是在煩惱中消耗自己，生出諸多的軟弱來，過份偏激，頭腦發昏。
VII。神藉著蓖麻枯萎這件事，叫他明白不該因為尼尼微人得寬恕就發怨言。神用他自己口中的話來判斷他，我們有理由相信他終於認錯了，因為他沒有回答；但願他恢復理智，不再發怒，那就一切都好。
1.讓我們看看神如何與他講理（第10-11節）：你愛惜這蓖麻，原文作：你寬恕這蓖麻，盡力使它活著，若有可能，你會更加盡力，說：這蓖麻竟然枯萎了，真是可惜！那麼尼尼微呢？我豈能不愛惜呢？你愛惜蓖麻，我豈能不照樣愛惜尼尼微？你想阻止蟲子咬蓖麻，我豈能不照樣阻止地震毀掉尼尼微？你想想：
（1）你愛惜蓖麻，那不過是一棵蓖麻；但我愛惜尼尼微，其中的居民卻是千千萬萬。這是個大城，人口眾多，從其中不到兩歲的嬰孩人數就能看出；在尼尼微，這樣的人有十二萬，不能分辨左手右手的有十二萬，他們都只是嬰孩。提到這點，是因為嬰孩的年齡往往被看作是無罪年齡。這麼多人在尼尼微沒有任何過犯，與普遍的罪責無份；可是尼尼微一旦傾覆，他們就都要捲入普遍的災禍中；我豈能不愛惜尼尼微、豈能不顧念他們呢？神恩待小孩，隨時愛惜、幫助他們，甚至為他們的緣故甘願放過整座城；這可以鼓勵當父母的，要憑著信心和禱告，將自己的兒女獻給神，雖然他們還沒有能力事奉他（還不能分辨左手右手，不能分辨善惡，不能分辨罪孽和本份），但他們有能力領受他的恩惠，得著他的救恩。偉大的救主見有人把孩童帶到他跟前來，表現出一種特殊的慈愛；他抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福（馬可福音10：16）。神甚至愛惜尼尼微城中的牲畜，他愛惜牲畜，比約拿愛惜蓖麻來得更合理，因為動物的生命比植物的生命要高級得多。
（2）約拿所關心的蓖麻不是他的，他沒有費力氣，沒有栽種，但神所愛惜的尼尼微城中的人卻都是他手中的工，他們的存在由他而造，他們的性命由他存留，由他栽種，靠他生長；他造了他們，他們是屬他的，因而就更有理由愛惜他們，既然是他手所造的，他就不能藐視（約伯記10：3）；約伯曾經這樣與神爭辯：你的手創造我，造就我的四肢百體，製造我如摶泥一般，你還要使我歸於塵土嗎？（約伯記10：8-9）神在這裡也這樣與自己爭辯。
（3）約拿所愛惜的蓖麻是忽然長起來的，價值不大，是一夜發生，原文作：一夜之子；尼尼微卻是古城，堅立了很多代，不能輕易放棄：我所愛惜的，需要很多年才能長大，不像這蓖麻一夜發生；我豈能不愛惜這些多年領受天意的呵護、多年作我佃戶的人呢？
（4）約拿所愛惜的蓖麻一夜乾死，瞬間枯萎，就死了。神所愛惜的尼尼微城中的靈魂卻不是短命的，而是不朽的，所以應當認真思想，溫柔對待。靈魂的價值勝過整個世界，哪怕賺得全世界，也不能補償靈魂失喪的損失；一個靈魂的價值當然也遠勝過許多蓖麻的價值，遠勝過許多麻雀的價值；神這樣計算，我們也應當這樣計算，所以應當關心世上的人，勝過低等的受造物，關心我們自己的寶貴靈魂以及別人的寶貴靈魂，勝過世上的財富和享樂。
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| 這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？ |
2.我們從這一切可以學到：
（1）神雖然允許他的百姓落入罪中，卻不會允許他們躺在罪中，他總要採取有效措施，指出他們的錯誤，領他們恢復理智。我們有理由希望約拿自那以後，明白了為何要放過尼尼微人，先前有多不悅，現在應該就有多喜悅。
（2）神向頑固悖逆他的人施行審判，那是公義的，而他向悔改回歸的罪人施恩，那也是公義的；雖有人向神的憐憫發怨言，只因他們不明白（他的意念和道路遠遠超過我們的意念和道路，兩者之間有天壤之別），但他必顯明他這樣做是合理的，他一說話就顯為公義（詩篇51：4）。看看他如何不厭其煩，想要約拿明白，放過尼尼微是合宜的。約拿說：我發怒是合乎理，但他說不上理由來。神說話，也能說出理由來：我發憐憫是合乎理；這要大大鼓勵可憐的罪人，盼望從他得憐憫，因他隨時願意施憐憫，又向被他當作憐憫紀念碑的人誇勝，那些人因為他做好事就紅了眼。他們這樣發怨言，將來不得不明白其中的道理：無論他們的心思和原則多麼狹窄，無論他們多麼希望獨佔神的恩典歸自己，遂自己的心意，但是眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人（羅馬書10：12）；無論是以色列還是尼尼微，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納（使徒行傳10：35）；凡是悔改的，轉離惡道的，都得蒙他的憐憫。
(全書完)
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