箴言第九章
簡介
基督和罪為了爭奪人的靈魂成了死敵。這裡作者告訴我們，他們都在爭奪，要佔據靈魂的最深處，最高點。這一段旨在把生死善惡擺在我們面前，不需多言就能叫我們判斷何去何從，決心投身何方。兩者都要款待靈魂，都邀請靈魂來接受款待。作者告訴我們真正的問題所在，要我們根據擺在面前的事實好好思想，聽取建議，自己問自己。我們應當看重自己的靈魂，因為兩者都在力爭。
I。基督以智慧的名義，邀請我們接受他的款待，進入與他相交的關係，第 1-6 節。他提到智慧的果效（第 7-9 節），他對我們的要求（第
10 節），以及給我們的預備（第
11 節），然後讓我們自己選擇怎麼做，第
12 節。
II。罪以愚昧婦人的形象出現，第 13-16 節，要我們接受她貌似迷人的樂趣，第 17 節。最後所羅門告訴我們後果如何，第 18 節。現在讓我們選擇吧，今天就選擇要與誰相近。
第 1-12 節：智慧之邀
1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子， 2 宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席； 3 打發使女出去，自己在城中至高處呼叫， 4
說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說： 5 你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。 6
你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。 7 指斥褻慢人的，必受辱駡；責備惡人的，必被玷污。 8 不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。 9 教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。 10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。 11 你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。
12 你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。
智慧在這裡被塑造成高貴而慷慨的皇后，豪爽而大方。這智慧就是神之道，神藉著他將自己的良善旨意傳給世人。這智慧就是道，就是神，父神把最終審判權交給他。在前面一章，他展現自己作為造物主的壯觀和榮耀，這裡要表現自己作為救世主的恩典和良善。智慧一詞用複數，因為在基督裡藏著許多智慧之寶，神奧秘的智慧藉著基督所作的工多方面表現出來。現在就讓我們看看，
I。為了款待願意追隨他的人，智慧作了豐富的預備。這裡表現為豐盛的宴席，也許我們的救主借用了這個比喻，將天國比作晚宴，馬太福音 22：2，路加福音 14：16，就像以賽亞書 25：6 所預言的那樣。這如同亞哈隨魯王的宴席，要展現榮耀之國的豐富（以斯帖記 1：4）。福音的恩典藉著主的晚餐擺在我們面前。為的是歡迎他的賓客，
1. 這裡預備了華麗的宮殿，第 1 節。智慧找不到能容納所有賓客的地方，就專門建造一所新房屋；為了堅固且美化這房屋，他鑿成七根柱子，又穩固又美觀。天堂就是智慧建造的房屋，要款待所有蒙召參加羔羊娶親宴席的賓客。這是他父親的家，那裡有許多住處，他要去為我們預備地方。他不留戀地上，這裡沒有常存的城（希伯來書 13：14）；而天堂則是有根基有柱子的城。教會是智慧之家，他邀請賓客前來，靠著神的能力和應許支撐，就像七根柱子一樣。也許所羅門在這裡暗指他後來為事奉神而建造的聖殿，他要呼召百姓前來敬拜神，領受智慧的教誨。也有人認為這裡指先知的學校。
2. 這裡預備了豐盛的宴席（第 2 節）：他宰殺牲畜，調和旨酒，美酒佳餚，都是上好的。他宰殺祭物（原文如此）；這是豐盛且神聖的宴席，是吃祭物的宴席。基督為了我們將自己當作祭物獻上，他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的（約翰福音 6：55）。主的晚餐為的是與人和好，給人喜樂，這是贖罪祭的宴席。所調和的酒比酒更濃，不是普通的酒精和香氣。他所設擺的筵席，令想往公義、恩典、和平和喜樂的靈魂得到滿足，帶著神之愛的確據，帶著聖靈的安慰，永生的印記和憑據。要注意，這都是智慧之所作：宰殺牲畜，調和旨酒，表現了基督的愛，他親自預備（不是叫別人預備，而是親手預備），也表現了預備的豐盛。這一切都正合智慧之所需。
II。他滿有恩惠的邀請，不是邀請某些特別的朋友，而是邀請所有的人，大家都能來享受豐盛的預備。
1. 他差僕人走遍鄉村發出邀請：打發使女出去，第
3 節。福音的傳道人領受使命和命令，要向一切願意守約之人宣揚神在永約中為我們預備的宴席。這些人是貞潔的童女，沒有玷污自己，也沒有玷污神的話；他們謹守神的誡命，要出去到路上和籬笆那裡（路加福音 14：23），呼召一切所遇見的人，都來參加智慧的宴席，因為樣樣都齊備了（路加福音 14：17）。
2. 他自己在城中至高處呼叫，衷心希望世人得到益處，極不願意看見他們為沉迷虛榮而拒絕憐憫。我們的主耶穌就是福音的傳揚者。他差派門徒的時候要親自肯定他們所傳的；其實這救恩起先是主親自講的（希伯來書 2：3）。他站在那裡喊道，到我這裡來（馬太福音 11：28）。看完了誰在邀請，現在讓我們再看看：
( 1 ) 向誰發出邀請：向愚蒙人和無知的人，第 4 節。人若是擺設筵席，一般不會邀請這樣的人， 更不會特別與他們拉關係。一般受邀的是哲學家或學者，可以討教學問，也有利於宴席上的氣氛。
“我豈缺少瘋子？”（撒母耳記上 21：15）。但是，智慧卻邀請愚蒙人和無知的人，因為這些人最需要智慧的教誨，而且智慧在預備和邀請中所追求的也正是這些人的益處。愚蒙人受邀，可得智慧；需要心的人（原文如此），讓他到這裡來，他就能得著。所預備的宴席有治療作用，對人心是最寶貴最必需的治療。這邀請是普世的，不管是誰都不會被拒之門外。不管他們有多愚蒙，
[1] 人人都歡迎；
[2] 人人都能得幫助，不會被怠慢，也不會失望。我們的救主到世上來，不是召義人，乃是召罪人（馬太福音 9：13），不是召自以為聰明的人，自以為能看見的人（約翰福音 9：41），而是召愚蒙人，就是那些認識到自己的愚蒙且為之羞愧的人。願意變作愚拙，才能成為有智慧的人（哥林多前書 3：18）。
( 2 ) 什麼樣的邀請。[
1] 我們應邀到智慧之家：轉到這裡來。我說是我們受邀，難道我們不正是具有受邀者的特徵嗎？我們不就是愚蒙人、不就是無知的人嗎？智慧之門向這樣的人打開，智慧希望與這樣的人交談，單單為了他們的益處，不為別的。
[2] 我們應邀入席（第 5 節）：你們來，吃我的餅，就是品嘗敬畏神的真喜樂。藉著福音的應許，且從這些應許中得安慰，我們憑信心享受基督為貧乏的靈魂所預備的宴席。我們盡情享用，吸取養分，重新得力，我們的靈魂也藉著神的話重新得力。神的話就是聰明人的食物。
( 3 ) 對應邀得益處之人的要求，第 6 節。
[1] 要與壞人斷絕來往：“要捨棄愚蒙，不要與他們來往，不要戀慕他們的道，不要與惡行有瓜葛，也不要與做惡之人有瓜葛。”跨向美德的第一步就是遠離惡，因此要遠離惡人。你們這些作惡的人，離開我去吧（馬太福音
7：23）！
[2] 要醒來，從死裡復活；要活過來，不是活在宴樂中（這樣的人不過是行屍走肉），而是活在事奉神中，只有這樣才是真活，活得有意義。“不要活得像動物一樣，像野獸那樣，而是要活出人的生命。要存活，要活著（約翰福音 14：19），活出屬靈的生命，活出永生，”以弗所書 5：14。
[3] 要選擇智慧之道，且要持守此道：“要走光明的道；從今以後用信仰的法則和正直的理性管好自己。”不僅要捨棄愚蒙，還要加入行智慧之道的人，與他們同心同步。
III。智慧給奉差遣前去發邀請的使女的教誨，包括傳道人和其他人，他們正努力要成就智慧的目的。他告訴他們，
1. 要做些什麼：不只是告訴別人，為他們的靈魂預備好了，請他們來赴宴，而是特別針對某些人，指出他們的錯誤，指斥、責備他們，第 7，8 節。要教導他們如何改正，要教導，第
9 節。神的話是為教訓、督責、使人歸正、教導人學義（提摩太后書 3：16），傳講神的話也要這樣。
2. 會遇見什麼樣的人，要如何對待他們，會有什麼果效。
( 1 ) 他們會遇到一些褻慢人，遇到一些惡人。這些人會嘲笑主的使者，虐待他們，會辱駡邀請他們參加主的宴席之人，如同以往的褻慢人（歷代志下 30：10），會淩辱他們（馬太福音 22：6）。雖然智慧不禁止他們邀請愚蒙人去智慧之家，卻勸誡他們邀請的時候不要指斥和責備他們。不要責備褻慢人；不要把你們的珍珠丟在豬前（馬太福音 7：6）。基督也是這樣對法利賽人說的，任憑他們吧（馬太福音 15：14）。“不要責備他們。”
[1] “這是要審判他們，因為藐視現在的恩惠就會失去將來的恩惠。污穢的，叫他仍舊污穢（啟示錄
22：11）；親近偶像的，任憑他吧（何西阿書 4：17）；我們就轉向外邦人去（使徒行傳 13：47）”。
[2] “這是要保護自己，因為你若是責備他們，”第一，“你白費力氣，自討沒趣。”第二，“你惹怒他們；就算你誠心誠意，又聰明又溫柔，他們還是要恨你，辱駡你，盡一切所能說你的壞話，你就一事無成。所以最好不要去惹他們，因為你的責備很可能起反作用。”
( 2 ) 他們會遇到一些其他人，智慧人，義人，正直人。感謝神，並非所有的人都是褻慢人。我們會遇到一些聰明正直的人，甘心樂意受教之人。如果遇到這樣的人，
[1] 有機會就要責備他們，因為智慧人不是完美的，必有可責之處。不能因為敬重某人的智慧就縱容他的過犯。智慧人也不能以智慧自居，一旦有了愚昧的言行不可免受責備。越是有智慧的人，越希望別人指出他的弱點，因為一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮（傳道書 10：1）。
[2] 責備的同時要給他們教訓，要教導他們，第 9
節。
[3] 他們必會把我們的責備當作是仁慈，詩篇 141：5。智慧人把真心誠實對他們的人視為良友：“要責備這樣的人，他必因你的坦誠而愛你，會感謝你，會希望你以後有機會仍這樣對他。”責備人彰顯智慧，接受責備同樣彰顯智慧。
[4] 誠心接受智慧，智慧就起作用，且達到目的。受責備受教誨的智慧人會更加有智慧，會增長學問，知識更豐富，恩典也更顯多。無人能說自己夠聰明不需要再學，也無人能說自己夠好不需要更好不需要受教。我們必須努力向前，不斷學習，直到成為完全人。要給智慧人（原文如此），給他建議，給他責備，給他安慰，他就越發有智慧；給他機會（七十士譯本如此），給他顯示智慧的機會，他就會顯示。多行智慧能養成智慧習性。
IV。智慧給受邀之人的教誨，也是奉差遣的使女要不斷傳講的。
1. 叫他們知道什麼才是真智慧，在智慧的宴席上有什麼享受，第 10 節。
（1）人心必須敬畏神；這是智慧的開端。敬仰神的永能，畏懼神的忿怒，這就是敬畏神，是開端，是走向真敬虔的第一步，是其他敬虔行為的基礎。這種敬畏一開始可能是折磨，但是愛能漸漸消除折磨。
（2）人的頭腦必須裝滿關乎神的知識。認識至聖之事（此字用複數）便是聰明（譯者注：至聖之事在和合本譯為至聖者），指的是關乎事奉神的事（稱為至聖之事），也關乎我們自身成聖的事；責備人被稱為聖物（馬太福音 7：6）。也可指聖徒的智慧，由聖先知教導，或指人被聖靈感動說出的神的話（彼得後書 1：21），這便是聰明。這是最好也是最有用的聰明，最能堅固我們，也最實用。
2. 叫他們知道智慧的益處（第 11 節）：“你藉著我，日子必增多。智慧能幫助你保持健康，你在地上的年歲也必加添，而人的愚昧和放縱會縮短人的年歲。智慧能帶你去天堂，在那裡你的壽數將要成為無限，直到永遠，你的年歲必無止境加添。”若沒有敬虔就沒有真智慧，若沒有永生就沒有真生命。
3. 叫他們知道選擇智慧或拒絕智慧所面臨的後果，第 12 節。這裡是，
（1）擁抱智慧之人的喜樂： “你若有智慧，是與自己有益；你自己受益，不是智慧受益。”人不能給神帶來益處。我們追求智慧，完全是為自己的益處。“你不能把智慧的益處留給別人”（不能像我們的財富那樣死後留給別人，因此財富被稱為別人的東西，路加福音 16：12），“你必須自己帶著進入另一個世界。”為自己的靈魂做智慧人是為自己得智慧，因為靈魂就是自己，而唯有真正敬虔的人才能真正為自己謀利益。這要使我們蒙神的悅納，叫我們遠離愚昧和墮落，叫我們有益於這個世界，叫我們更有益於將來的世界。
（2）輕視智慧之人的羞辱和滅亡：“你若褻慢智慧的訓誨，就必獨自擔當。”
[1] “你自己負責。”義人必須感謝神，而惡人則應該埋怨自己，不能埋怨神（神不是惡的創始者）。撒但只能引誘，不能強迫；惡人也只是撒但的工具，所以一切的錯都要怪在罪人自己身上。
[2] “你所褻慢的，必要失去，你這是自取滅亡。你的血要歸到自己的頭上，這也要加重你的咒詛。兒啊，你該回想（路加福音 16：25），智慧曾邀請過你，你自己不接受。你本有機會得生，而你卻選擇了死。”
第 13-18 節：愚昧之邀
13 愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。
14 她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，15 呼叫過路的，就是直行其道的人， 16 說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：17 偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。 18 人卻不知有陰魂在她那裡；她的客在陰間的深處。
聽完基督這些話，激起我們愛神愛敬虔的心，也必以為全世界的人都會跟從基督。但是在這裡作者卻告訴我們，那引誘者是多麼拼命要誘惑放鬆警惕的靈魂走上犯罪的路，並且大多數人確被她所俘獲，智慧的邀請並不十分奏效。讓我們看看，
I。引誘者是誰：一個愚昧的婦人，就是愚昧本身，智慧的反面。我認為這裡的愚昧婦人（第 13 節）專指屬世屬肉體的享樂，因為這是美德的大敵，是邪惡的入口。情慾最能污穢墮落人的思想，最能蒙蔽人的良心，最能澆滅人的知恥之心。這引誘者在這裡被形容為，
1. 非常無知：她是愚蒙，一無所知，意思是她很不講理，一旦控制人的靈魂，就抹殺一切屬靈的知識，令人墮落被遺忘。姦淫和酒，並新酒，奪去人的心（何西亞書 4：11）。這些東西迷惑人，愚弄人。
2. 糾纏不清：她越是不講理，就越蠻橫糾纏，終日無恥之極。她大聲喧嚷（第 13 節），不斷誘惑年輕人上鉤。她坐在自己的家門口（第 14 節），尋找獵物，不像亞伯拉罕那樣坐在帳篷前找機會做好事。她坐在城中高處的座位上（坐在寶座上，原文有這個意思），似乎有發號施令的權柄，儼然我們都欠肉體的債，都去順從肉體活著（羅馬書 8：12），貌似她有名望，有尊榮，配得坐在城中高處。也許她裝作時尚比裝作奉承人更能俘獲人。“世上各種各樣的人”（她說）“不都喜歡更大的自由而不喜歡嚴格的道德法則嗎？為什麼要降卑自己，被這些法則所捆綁？”就這樣，引誘者顯得又好心又豪邁。
II。被引誘者是誰：受過教育的年輕人，這些人最容易被她征服而毀滅。要注意，
1. 他們的真實特點：他們是直行其道的人（第 15 節），就是在信仰和美德的路上受過良好訓練，本有希望行正路，好像已經決心要行善事的人，不像那個年輕人直往通她家的路去（箴言 7：8）。她要圖謀的就是這些人。她設圈套，使出渾身解數叫他們墮落。若是他們直行其道，不朝她看，她就呼叫他們，這些誘惑真是拙拙逼人。
2. 她如何誘惑他們。她稱他們為愚蒙無知的人，引他們來她的學校，要解除信仰對他們的約束和禮節。這是舞臺上用的方法（這段闡述太像一齣戲），這位頭腦清醒、受過道德教育的年輕人，成了劇中的傻瓜，劇情就是如何將他雕琢洗滌，把他變成才子，成為紈絝子弟，成為七倍於地獄之子（馬太福音 23：15），尤甚於他那些污穢褻瀆的同夥。愚蒙一詞在前面被用來恰如其分地形容不敬虔的罪人（第 4 節），在這裡卻被用來污蔑美德之道；然而審判之日要宣判誰才是真正的愚蒙。
III。怎麼引誘（第 17 節）：偷來的水是甜的。這是水是餅，而智慧卻邀請人享用她宰殺的牲畜和調和的美酒。不過，對饑不擇食的人來說，水和餅都是可以接受的。這裡還假裝比平常的水和餅更甜更有趣，因為這是偷來的水，暗吃的餅，有被發現的恐懼。偷來的情慾樂趣被誇大，比正當的夫妻之愛更刺激；好恥辱而捨正直。這樣的言論公然蔑視且粗魯詆毀兩件事：
1. 神的律法；打破神的命令底線而偷來的水更甜。越被禁就越想嘗試，這樣的矛盾心理從我們最早的祖先開始就有了，他們不要別的樹，偏偏以那禁果為可喜愛的（創世紀 3：6）。
2. 神的咒詛；暗吃的餅，害怕被發現被懲罰；罪人的驕傲之心，驅使他們不但不承認自己的罪，還要壯著膽犯罪，自信暗中吃的不會被發現被揭露。以甘甜和樂趣作為誘餌，引誘者表演之低劣，手法之荒唐，竟能影響貌似很有理性的人，真是不可思議。
IV。對付誘惑的有效良方，只有幾個字，第 18 節。如此無知之人，如此被誘惑牽引之人，不知不覺要走向不可避免的毀滅：他卻不知，意思是不相信，沒有料到，引誘者不讓他知道。有陰魂在她那裡，好宴樂的人活著也是死的（提摩太前書 5：6），死在過犯罪惡之中（以弗所書 2：1）。驚恐要臨到這些宴樂，就像死亡的驚恐一樣。巨人在那裡，就是利乏音人（申命記 2：20）。是他們毀滅了舊世界的罪人，就是那時在地上的偉人（創世紀 6：4）。她用偷來的水招待她的客，這些客不但正走在通往地獄的路上，不但已經到了地獄的邊緣，而且已經在陰間的深處，在罪的權勢之下，被撒但肆意俘獲，時時受到自己良心的鞭責，真是人間地獄。撒但的深處就是陰間的深處；不悔改的罪就是無可救藥的毀滅，是無底坑。所羅門就這樣讓我們看見魚鉤，信他的人就不會去玩弄魚餌。
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