第六十六章
本章的內容與前面一章大致相同，許多用詞也相同，也是展望被擄回歸的猶太人中間善惡兩面的區別，並且預表彌賽亞時代猶太人被拒，外邦人歸向神，以及福音國度在世上建立。司提反曾引用本章的第一節，來形容基督教會得栽種，聖殿被拆毀（使徒行傳7：49-50），這可作為理解本章的鑰匙。這裡的內容是：
I。神輕看各樣宗教禮儀，重看道德本份，表示他有意終結聖殿和祭祀，拒絕死守禮儀的人（第1-4節）。
II。日子將到，神必拯救他的百姓脫離欺壓他們之人的手（第5節）；他警告逼迫人的（第6節），安慰被逼迫的；他必快快拯救，全然拯救（第7-9節），使百姓歡喜定居（第10-11節），外邦人必上來，必大得滿足（第12-14 節）。
III。神必向教會的仇敵和百姓的仇敵伸冤報仇（第15-18節）。
IV。教會必在又大又穩固的根基上得堅立，必常常事奉神，向仇敵誇勝（第19-24節）。毫無疑問，這位福音先知在這預言書行將結尾時展望末世，展望末後的日子，展望永恆的日子。
死守禮儀的虛空（主前706年）
1 耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？2 耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心（原文是貧窮）痛悔、因我話而戰兢的人。3 假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。4 我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。
這裡說的是：
I。與蒙恩的靈魂相比，聖殿顯得微不足道（第1-2節）。先知時代的猶太人以及後來基督時代的猶太人都以聖殿為豪，對聖殿心存極大的指望。為了叫他們謙卑下來，為了動搖他們徒然的自信，眾先知和基督都預言聖殿要被毀，神必離開聖殿，聖殿必荒涼。在迦勒底人毀壞聖殿之後不久，猶太人重建了聖殿，恢復了其中的禮儀祭祀；然而聖殿在羅馬人手中永久荒涼，禮儀條例全都廢去。世人不應為此感到吃驚，因為這些事早有預言，像這裡的預言一樣，神根本不在乎地上的聖殿。
1. 他不需要聖殿。天是他榮耀的寶座，是他治理的所在。他坐在高天，至尊至高，掌管一切，超乎一切敬拜和稱頌。地是他的腳凳，他站在地上，隨己意管理一切。他的寶座何等榮耀，他的腳凳何等之大，他們要為神造何等的殿宇，得以容納他的榮耀呢？哪裡是神安息的地方呢？人手所造的房屋怎能叫無窮智慧的神滿足呢？他並不疲乏，也不困倦（40：28），也不打盹也不睡覺（詩篇121：4），怎會像我們那樣需要一所屋子來休息呢？也可理解為：即使他有這需要，也不用告訴我們（詩篇 50：12），因為這一切都是他手所造的，天和天上的天，地和地的疆界，天上的天軍，地上的萬物，都是他造的。這一切起初藉著神的能力而成，神自永恆以來就完美，遠在萬物被造之前就完美，所以不可能因受造之物而得益處。這一切都有了（有人這樣理解），並仍持續存在，因為神以大能造他們，也以大能扶持他們，好叫我們的好處不在他以外（詩篇 16：2）。神若需要一個居所，他大可在造天地時替自己造一個；他若果真造了一個，就必按他的旨意存留至今，像其它受造之物一樣，所以他不需要人手所造的聖殿。
2. 他更看重謙卑、悔改、滿有恩德的心靈。他有自己所造的天地，又有人手所造的聖殿，但這些他都不看重；滿有恩典的神看重虛心、謙卑、自降為卑、否定自我的人，看重真心悔改、憂傷痛悔、著力尋求赦免、因神的話而戰兢的人，不是像腓力斯那樣，聽了道以後只是暫時驚慌（使徒行傳24：25），而是常常景仰神的榮美和聖潔，常常畏懼他的公義和忿怒。這樣的心靈是神的活聖殿，神住在其中；這才是他的安息之地，像天一樣是他的座位，像地一樣是他的腳凳。
II。神輕看不潔之手所獻的祭物。惡人獻祭，不但不蒙悅納，還為耶和華所憎惡（箴言15：8）。這裡所說的大致相同（第 3-4 節）。請注意看：
假冒為善的宰牛，好像殺人
1. 惡人的祭物在神眼中是何等可憎。屬肉體的猶太人在被擄回歸以後雖沒有重犯拜偶像之罪，卻在事奉神時漫不經心。他們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭（瑪拉基書1：13），這使他們的事奉在神眼中看為可憎。他們連祭物都隨隨便便，怎能指望神眷顧他們呢？福音宣告那偉大的祭物既獻上，按律法條例所獻的祭就止住，但不信的猶太人仍繼續獻祭，仿佛摩西律法仍有效，仍可叫那近前來的人得以完全（希伯來書10：1）：這是可憎的。宰牛為了吃固然沒有問題，但若為神的祭壇而宰牛，那就是好像殺人，在神眼中像殺人一樣可惡。人若如此行，實際上是無視基督所獻的祭，是踐踏他成聖之約的血（希伯來書10：29），是干犯主的身、主的血（哥林多前書11：27），把基督的死所廢除的條例重新建立起來。凡獻羊羔的，若獻有殘疾的，不是羊群中的公羊，不是最好的，若只是想隨便打發一下，那是輕慢神而不是討神的喜悅，好像打折狗項，而狗在律法眼中是十分污穢的動物：驢可用羊羔代贖（出埃及記13：13），但狗所得的價卻不可帶入聖所（申命記23：18）。凡獻供物的，指的是素祭或奠祭，以為可用豬血來贖罪，而豬是不可吃、不可摸的動物，連肉湯都是可憎的（參考65：4），更何況是豬血。燒乳香，就是輕看基督為我們代求的馨香，好像稱頌偶像，是對神的極大冒犯，如同拜假神一般。虛偽和褻瀆都是冒犯神，與拜偶像無異。
2. 他們作了什麼惡，使得他們的祭物如此可憎。這等人揀選自己的道路，隨從自己心中的惡，不但行惡，還心裡喜悅行可憎惡的事。他們的言行惡劣，毫無道德可言，選擇走犯罪的路，不順從神的誡命，冒犯神，還自以為得意。這些都叫他們的祭物變得可憎；參考1：11-15。人若假意尊崇神卻仍生活在罪惡中，就是冒犯神，仿佛神縱容犯罪一般。他們在惡道上一意孤行，無視神一次次呼召他們悔改，他們的惡就越來越大。他們不聽神公義的警告，拒絕神的恩典：我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，與65：12一樣。後面那句也一樣：反倒行我眼中看為惡的。他們既聽不見神所說的，也就不在乎神所見的，一味地揀選神所不喜悅的，明知故犯。人若不在言行上討神的喜悅，怎能指望在供物上討他的喜悅呢？這豈不是惹怒神嗎？
3. 這些人所面臨的下場。他們既揀選自己的道路，所以神說：我也必揀選迷惑他們的事。如葛提卡先生（譯者注：十六世紀英國神學家）所翻譯的那樣：「他們作出了選擇，現在輪到我作選擇了。他們隨意待我，我也必隨意待他們。」我必嘲弄他們（有人這樣理解）；他們輕看神，作惡侮慢神，所以神要把他們交給仇敵，被踐踏，被羞辱。也可理解為：他們必被自己徒然的自信所騙。神必叫他們所犯的罪成為他們所受的刑罰；他們必被自己的杖所擊打，在慌亂中加速滅亡。神必使他們所懼怕的臨到他們，使驚嚇的事臨到他們，就是他們所害怕的事，極力想通過作惡來逃避的事。不信的心靈，不潔的良心，只要使他們所懼怕的臨到他們，就足以叫他們可悲可慘。
鼓勵受逼迫的人；教會的發展（主前706年）
5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄 - 就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！6 有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！7 錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。8 國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞便生下兒女，這樣的事誰曾聽見？誰曾看見呢？9 耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說：我既使她生產，豈能使她 閉胎不生呢？10 你們愛慕耶路撒冷的都要與她一同歡喜快樂；你們為她悲哀的都要與她一同樂上加樂；11 使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。12 耶和華如此說：我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受（原文是咂）；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。13 母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們； 你們也必因（或譯：在）耶路撒冷得安慰。14 你們看見，就心中快樂；你們的骨頭必得滋潤像嫩草一樣；而且耶和華的手向他僕人所行的必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。
先知在前面宣告神要審判這虛偽的國民，他們嘲笑神的話，不回應神的呼喚；這裡他轉向那些因耶和華言語戰兢的人，為的是安慰鼓勵他們，當審判臨到不信的國民時，他們不會受影響。傳道人應當如此區別對待，在嚴厲警告惡人的同時，不使義人傷心（以西結書13：22）。良善的基督徒啊，你不會受到影響。先知在前面叫這些因耶和華言語戰兢的人放心，神正滿有恩典地看顧他們（第2節），這裡向他們傳遞一個滿有恩典的信息。神的話安慰人，凡真心悔改的都能得安慰。有些人在神說話時不聽從（第4節）；但即或有人不聽，有些還是聽了。人心若因耶和華言語戰兢，耳朵就會打開。神在這裡向他們說了什麼呢？
I。要讓他們知道，他們受逼迫受傷害，但神必替他們伸冤（第5節）（譯者注：欽定本第5節中 將“使我們得見你們的喜樂”譯為“但神為你們伸冤，叫你們喜樂”）：你們的弟兄 - 就是恨惡你們的，曾說：願耶和華得榮耀；但神為你們伸冤，叫你們喜樂，蒙羞的究竟是他們！可能這裡指的是發生在某些被擄回歸的猶太人身上的事，但歷史上沒有相應的記載，所以這更有可能指最先在猶太人中間傳福音的傳道人。請注意看：
1. 神忠心的僕人如何受逼迫：他們的弟兄恨惡他們。眾使徒都是猶太人出身，但即使在外邦人的城裡，他們所遇到最苦毒最無情的敵人竟然是聳動外邦人（使徒行傳14：2）的猶太人。新婦訴說她同母的弟兄向她發怒（雅歌1：6）。連彼拉多都用這樣的事嘲笑主耶穌：你本國的人和祭司長把你交給我（約翰福音18：35）。他們的弟兄本當愛他們，鼓勵他們，但卻因他們所做的工恨惡他們，把他們趕出會堂，跟他們斷絕來往，視他們為大逆不道之人，孰不知他們實際上都是教會的極大祝福，也是國民的極大祝福。這是蛇的後裔與女人的後裔之間的冤仇所導致的結果。凡恨基督的也恨他的門徒，因為門徒擁護基督的國度，維護基督的利益（約翰福音15：18）。他們因基督的名被趕出來，因為他們以基督的名為名，蒙召歸入基督的名，捨棄一切傳揚基督的名。注意：管理教會的人心懷詭詐，濫用教會的權柄，本當護衛教會的武器被用來對付最好的朋友，這些都不是新事。行此惡事的人說：願耶和華得榮耀！表面上大發熱心，為神的尊榮，也為教會的尊榮，裝作十分敬虔，裝腔作勢。主耶穌詮釋了這樣的現象，他的話似乎與這裡的經文有關：人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神（約翰福音16：2）。正所謂：奉耶和華的名，什麼樣的惡都能作出來。我們也可將這句話的意思理解為公然挑戰神：「你們說神必因拯救你們而得榮耀，那就讓他得榮耀，任他急速行，趕快成就他的作為（5：19）。讓他拯救你們吧，我們倒要看看你們是怎麼喜樂的。」有人理解為在被擄之地的猶太人所說的褻瀆話，若有人盼望拯救，盼望神因救贖他們而得榮耀，且因這樣的盼望而得安慰，就被那些人嘲笑。他們就是這樣，叫困苦人的謀算變為羞辱（詩篇14：6）。
2. 神忠心的僕人在逼迫中如何受鼓勵：“「們要持守信心，再忍耐片時。仇敵恨惡你們，欺壓你們；弟兄也恨惡你們，把你們趕出去，但天父卻愛你們，他必替你們伸冤。除了他，別無他人。他必隨己意叫萬事互相效力，叫你們得安慰。他必替你們伸冤，使你們喜樂，叫那些欺負踐踏你們的人終不能得逞，叫他們因與你們為敵而蒙羞。」這在耶路撒冷行將毀滅之際應驗了，那時猶太人都嚇得魂不附體，而他們所恨惡迫害的基督門徒卻挺身昂首，因為他們得贖的日子近了（路加福音21：26，28）。雖然神似乎隱藏，但他必在所命定的時候顯現。
II。要讓他們知道，神為他們伸冤時，世上必有喧嘩的聲音（第6節）：有喧嘩的聲音出自城中，出於殿中。有人理解為教會所發出的喜樂誇勝的歡呼聲，也有人理解為教會仇敵所發出的驚恐悲哀的聲音，他們在城中驚慌，想逃往聖殿避難也是枉然。這些聲音都比不過耶和華的聲音，他正向仇敵施行報應。凡不聽他嚴厲警告的，必聽見他叫人心驚膽戰的聲音。當羅馬人最終攻陷耶路撒冷時，城中和殿中發出了什麼樣的聲音，真是可想而知。有人認為這裡的預言應驗在耶路撒冷被毀以前發生的一些奇異的事，約瑟夫在“猶太戰爭歷史”一書中提到（4.388，6.311）。那時聖殿的門忽然自動打開，眾祭司聽見大響聲，感覺至聖所在偏移，並有聲音道：我們離開這裡吧。不久以後，有一個名叫約書亞•巴約拿的人在住棚節的時候在城裡東奔西跑，不斷喊著說：「有聲音從東方來，有聲音從西方來，有聲音從四面八方來，這是抵擋耶路撒冷和聖殿的聲音，是抵擋全民的聲音。」
III。要讓他們知道，神必在世上為自己建立教會，教會必大大興旺（第7節）：錫安未曾劬勞就生產。這可以理解為猶太人蒙拯救離開巴比倫，那時他們平安離去，不費吹灰之力，也沒有爭鬥，不像離開埃及時那樣。離開埃及，靠的是神的大能大力（申命記4：34），離開巴比倫則靠的是萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書 4：6）。嬰孩出生值得歡喜，而母親則未經劬勞，未覺疼痛就生出男孩。這樣的事令人驚訝，非同尋常，絕無僅有，就像埃及接生婆提到希伯來婦人時說的那樣（出埃及記 1：19）：「希伯來婦人本是活潑的，收生婆還沒有到，她們已經生產了。」地豈能一日長出土產（譯者注：和合本將此譯為“國豈能一日而生”）？不能，使地面更換為新（詩篇104：30），使地茂盛，需要入春幾個星期方能成事。有人認為這句與下一句的意思相同：民豈能一時而產？或譯為國豈能一日而生？你能想像一個婦人一胎生出一國的民，這一國的民又在瞬間長大成人嗎？不能，這樣的事唯有在創造天地的時候才會發生，但神造完天地之後歇了他一切的工，安息了，讓受造之物自己漸生果效。俗話說：人不能瞬間成事。但在這件事上，錫安一劬勞便生下兒女。塞魯士的命令一下，被擄之人立即合為一體，做好一切準備，踏上回歸的路。原因是（第9節）：這是神的作為，他既親自而為，就必成全。神既使她臨產，既預備百姓蒙拯救，就必使她生產，就必叫他們得救。當百姓得釋放的時機成熟，懷胎的日子滿足，既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？豈能叫母子在痛苦中死去呢？這豈不是與神的憐憫背道而馳嗎？神豈能半途而廢呢？這豈不是與神的權能和完美相抵觸嗎？我既使她生產，後面那句可以這樣理解：豈能阻止她不讓她生呢？神既叫人以及一切活物在地上生養眾多，遍滿全地，他豈能限制錫安呢？他豈不是也叫錫安生養眾多，遍滿教會嗎？也可理解為：我既使她懷孕，豈能阻止她生呢？神既按他的旨意和應許施行拯救，豈不一定會成就他所應許的嗎？這都預表基督教會在世上堅立，預表教會生養眾多，歸入耶穌基督名下。當聖靈大大降臨，福音從錫安發出，瞬間就有許多人歸向神，相對而言幾乎沒有疼痛。眾使徒在尚未劬勞以前就已生出歸向基督的人；如此眾多，如此迅速，如此輕而易舉，不像婦人生子，倒像甘露出自清晨的胎（詩篇110：3）。福音傳開，令人驚訝；福音的光如同晨光，奇妙地鋪開，直鋪到地的四極。各城各國很快歸向基督。聖靈降下的當天，有三千人加入教會。這榮耀的工一旦開始，就奇妙地展開，超出人的想像，主的道大大興旺，而且得勝（使徒行傳 19：20）。他定我們的罪，也叫我們重生徹底歸向神。
錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩
IV。要讓他們知道，眼下的憂愁必很快變為極大的喜樂（第10-11節）。請注意看：
1. 如何形容教會的朋友。他們愛慕教會，與她一同悲哀，為她悲哀。注意：凡愛神的，都愛耶路撒冷，愛神的教會，把教會的利益放在心上。他們愛慕教會的榮美，喜歡與她相通，由衷地擁護她。凡誠心愛教會的，都十分同情她在爭戰時期所經歷的各樣勞苦憂愁。他們為她悲哀，視她的憂愁為自己的憂愁。耶路撒冷若處在困境中，他們就把自己的琴掛在柳樹上。
2. 他們如何受鼓舞：要與她一同歡喜快樂，又重複說：要與她一同樂上加樂。這表示耶路撒冷必有喜樂的日子，她悲哀的日子必將過去，她怎樣受苦，也必怎樣喜樂。她的朋友與她同樂，這是神的旨意，因為他們必共用使她喜樂的福份。我們若與基督一同忍耐，若關心教會，也必和基督一同作王（提摩太后書2：12），必和教會一同喜樂。這裡呼召我們：
（1）要盡本份使教會得稱讚：「來吧，與她同樂，與她一同樂上加樂。要大大喜樂，且要知道為何喜樂，要在公眾感恩的日子喜樂。凡因她的憂愁悲哀的，也必本著相同的原則因她的喜樂而喜樂。」
（2）要在教會的安慰中有份，要在她安慰的懷中吃奶得飽。神的話，恩典之約（尤其是聖約的應許），神的誡命，所有事奉神、與神同行的機會，都是教會的胸懷，是教會安慰的胸懷；那裡有她豐富的安慰，可以藉著信心和禱告不斷汲取。我們要與她一同汲取這樣的安慰，仰望神的應許，努力遵守神的誡命，滿足於所得的安慰，不因得不到屬世的安慰而不滿足。教會有耶和華為她的神，這是教會的榮耀，那兒子的名份、禮儀都是他們的（羅馬書9：4）。我們要因這豐盛的榮耀而滿心喜樂，要因與神相通而滿心喜樂，勝過世上的一切樂趣。教會的榮耀就是我們的榮耀和喜樂；尤其是教會的純潔、合一、擴展，這些都是我們的榮耀和喜樂。
V。要讓他們知道，神叫他們喜樂，也必賜給他們喜樂的緣由，並賜給他們喜樂的心（第12-14節）。
1. 他必賜給他們喜樂的緣由。
（1）他們必得享一段長久不間斷的昌盛期：我要使平安延及她，或作我正在使平安延及她（指一切的福份），好像江河，湧流不斷，直入大海。福音所到之處，只要人接受福音的大能，就必有這樣的平安，好像江河，為靈魂提供一切福份，叫他們結出果子來，好像河流滋潤所流經的土地。這樣的平安河，是世上的安慰所無法比擬的，是世上苦難的大壩所不能阻擋、不能逆轉、也不能堵塞的。這樣的平安河必帶著我們流向無際的大海，流向無止境的福祉。
（2）他們必壯大，許多人加入進來：列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。歸向神的外邦人必湧入教會，使她興旺，使她的平安河漲溢。他們必帶著榮耀而來；他們的財富和尊榮，他們的能力和利益，都必獻上事奉神，為教會造福：「到那時你們要從中享受，要從她安慰的懷中吃奶得飽。看見如此眾多的人前來共用安慰，你們必更加殷勤，更有活力享受自己的份，不是擔心別人與基督有份，你們自己的份就減少（這點不必擔心，基督的豐盛足夠滿足所有的人，人人都能得滿足），而是他們的熱心激動你們發憤。」若是這樣就好了；參考羅馬書11：14；哥林多後書9：2。
（3）在這一切事上神必得著榮耀；神得榮耀，我們就更喜樂，因為這是最令人喜樂的事（第14節）：耶和華的手向他僕人所行的必被人知道，他全能的手保護扶持他們，他良善的手叫他們豐豐富富。神的僕人在這兩方面所得的福份必被人知道，這是神的榮耀，也是他僕人的榮耀。同時神還要向仇敵發惱恨，這也要被人知道。神的憐憫和公義都得彰顯，永遠被高舉。
2. 神不但賜給他們喜樂的緣由，還向他們說安慰話，直說到他們心裡去。唯有神才能做到這點，叫安慰的話留在他們心裡。看看神如何安慰錫安的眾子。
（1）他們的地土必為他們的乳母：你們必蒙抱在肋旁，如同嬰孩抱在她懷中，搖弄在膝上，好像愛子被哄著入睡，尤其是在疲倦煩惱的時候。凡加入教會的，都應這樣關愛他們。我們的大牧人用膀臂聚集羊羔抱在懷中（40：11），小牧人也當如此，好叫他們不致灰心。凡歸向神的都當蒙恩惠。
（2）神必親自多多安慰他們：母親怎樣安慰兒子，不論是病痛還是憂慮，我就照樣安慰你們。神安慰他們，不但像聰明的父親跟他們講道理，還像慈愛的母親以溫柔憐愛待他們。當孩子摔倒弄疼了自己，母親就為之哀哭，叫孩子得安慰；或在責備他後立即加以安撫，正如耶利米所言：我每逢責備他，仍深顧念他，所以我們的心腸戀慕他（耶利米書31：20）。他們是至愛的兒子，是討人喜悅的兒子。母親就是這樣安慰人的，你們也必因耶路撒冷得安慰，必有份於神賜給教會的恩惠，也必與教會一同獻上感恩。
（3）他們必在心裡感覺到這安慰的果效（第14節）：你們看見，看見教會再得復興，就心中快樂，不但你的口舌快樂，你的面貌快樂，你的心也快樂。當基督的門徒因事奉有果效而滿心歡喜時，這裡的預言就應驗了。基督看著這一切，就告訴他們：你們的心就喜樂，這喜樂也沒有人能奪去（約翰福音16：22）。到那時，你們的骨頭，原先又乾癟又枯萎（骨髓都快耗盡），如今必重新得力，必得滋潤像嫩草一樣。神的安慰深入人心，能醫治你的肚臍，滋潤你的百骨（箴言3： 8）。骨頭是人體的力量；凡得神安慰的，必興旺發達。因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量（尼希米書 8：10）。
神的審判；審判與憐憫；教會擴展（主前 706 年）
15 看哪，耶和華必在火中降臨；他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；16 因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判；被耶和華所殺的必多。17「那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕」；這是耶和華說的。18「我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族（族：原文是舌）聚來，看見我的榮耀，19 我要顯神蹟（或譯：記號）在他們中間。逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。20 他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中；這是耶和華說的。21 耶和華說：我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」22 耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。23 每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。24 他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的；他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。
這幾節經文好比雲柱火柱，對神國的仇敵以及所有背叛神之權柄的人來說是黑暗，對向神盡忠的臣民來說是光明。也許這些經文針對被擄到巴比倫的猶太人；有些話傳給他們，為的是警告他們，神仍要與他們相爭。他們不願悔改，所以必在災難中滅亡（耶利米書24：9）。也有些話傳給他們，是為了他們的益處，叫他們在苦難中自潔、忍耐，並盼望將來的好日子。這裡用的許多詞句與那榮耀的時代相吻合，然而毫無疑問，這裡的預言有更深遠的意義：它直接指向將來的審判。基督為了這審判曾來到這世上，將來也必再來。那時他的話要將寶貴的和下賤的分別出來（耶利米書15：19）。
I。基督要向那些抵擋他的人顯現，叫他們驚慌失措。他有時藉著今世的審判顯現。死不悔改的猶太 人被剪除於火與刀。這毀滅普及面極大，耶和華在一切有血氣的人身上施行審判。他們既倒在神的刀下，就稱為“被耶和華所殺的”，成為他公義的祭物，而且這樣的人極多。到那日，神的忿怒就是他的火與刀，他必剪除吞滅一切不悔改的。他的刀比一切兩刃的劍更快（希伯來書4：12），抓住罪人良心時像火那樣燃燒。在忿怒的日子，拜偶像的人尤其要受攻擊（第17節）。也許一些人從巴比倫回歸後仍在拜偶像，仍在搞迷信，像這裡所說的，他們搞偶像儀式，進入園內（不敢在公開場合立起偶像），潔淨自己（模仿敬拜真神的人），跟在其中一個人的後頭，或如我們的譯本所言：立在園中央的一棵樹後，站在某個偶像之後，且在拜偶像時吃豬肉（為神的律法所嚴禁）和倉鼠並可憎之物。然而這裡的預言可指神的忿怒藉著神的話審判罪人，這些人藐視神，貪戀世界，體貼肉體：他們必一同滅絕。經上明確指出，凡不潔淨的並那行可憎與虛謊之事的，都與天堂的福祉無份（啟示錄21：27；22：15）。在神復仇的日子，隱密的惡都必顯露出來，必受追討，因為（第18節）：我知道他們的行為和他們的意念。神知道人的行為，也知道他們行為背後的原則和動機。他最適合審判世界，因為他能審判人的隱密事（羅馬書2：16）。
耶和華必在火中降臨，他的車輦像旋風
II。基督要向那些信他的人顯現，叫他們得安慰得喜樂；他在世上建立他的國度，那是恩典的國度，是將來榮耀國度的憑據和初熟的果子。日子將到，他必將萬民萬族聚來，叫他們看見他的榮耀，這榮耀從耶穌基督臉上發出（第18節）。當萬民都成了基督的門徒，當說方言的恩賜臨到他們，這預言就應驗了。當時教會僅限於一國之民，用一種語言敬拜神；但在彌賽亞的日子，中間隔斷的牆要拆除，原本不認識神的要認識他，在福音裡看見他的榮耀，猶如猶太人在聖所看見他一樣。關於這一點，這裡應許道：
1. 猶太民族中有一部分人必藉著神的恩典被分別出來，標上得救的記號：我不但要在他們中間豎立大旗，外邦人必尋求這大旗（正如11：12所應許的那樣），還要標上識別的記號在他們中間（原文有這個意思）。他們雖是敗壞的國民，但神要將他們一部份人分別出來歸自己，為他所用，要在他們身上標上記號，清楚標明他們是屬神的；參考以西結書9：4。神眾僕人的額上必有印記（啟示錄7：3）。主知道他們是誰。基督的羊都有記號。
2. 那些藉著神的恩典被分別出來的人必奉命邀請別人前來領受恩典的福份。國民普遍不信，但人若擺脫這種偏見的權勢，就必蒙差遣到列國去，將福音傳給每一個人。注意：人若逃脫將來的忿怒，應當盡力把別人也搶回來，好像從火中抽出來的一根柴（阿摩司書4：11）。神所差遣的人以自己的切身經歷傳遞神的信息，警告百姓趕緊逃離犯罪的危險，正如他們自己驚險逃脫一樣。
（1）他們要奉差遣到列國去，這裡提到了幾個國家的名字：他施、普勒、拉弓的路德、土巴、雅完等等。我們無法確定這些是什麼國家，解經家們也各有說法。他施泛指海邊，也有人認為是基利家的大數（使徒行傳21：39）。普勒常用來作為亞述一個王的名稱；也許亞述的某個地方以他為名。路德可能是呂底亞，那是一個好戰的國家，那裡的弓箭手很有名，經上稱為拉弓的路德族（耶利米書 46：9）。有人認為土巴指義大利或西班牙；大多數人同意雅完應該是希臘，就是愛奧尼亞人。這裡所說的“素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島”可能指的是外邦人的海島，就是雅弗的後裔所居住的地方（創世記10：5）。很多代以來只有猶大地認識神，尊神的名為至大。其他國的民都坐在黑暗中，聽不見喜樂的聲音，看不見喜樂的光。先知提到他們那淒涼的情景時心中滿是憐憫，世人竟然如此遠離造他們的主，連他的名都從未聽過，連他的榮耀也從未見過，這真是可惜。正因為如此，
（2）奉差遣到列國去的人肩負神的使命，將神的榮耀傳揚在列國中。散居在列國的猶太人因神對他們一貫的旨意傳揚他的榮耀，許多人因此加入他們的行列，也有許多人因神的榮耀在猶太人中間彰顯而加入他們。必有十個人從列國方言中出來，拉
住一個猶太人的衣襟，懇求他允許他們加入猶太人的行列，與他們同住一陣，直到他們預備好，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了（撒迦利亞書8：23）。神的榮耀就這樣在外邦人中開始傳揚。眾使徒和初期福音傳道人奉差遣到世界各地，甚至前往遼遠的海島，傳揚配得稱頌之神的榮耀福音，那時神的榮耀就更清晰更全面地傳開了。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工（馬可福音16：20）。
逃脫的，我要差到列國去，將我的榮耀傳揚在列國中
3. 必有許多人歸向神（第 20 節）。
（1）他們必將你們的弟兄從列國中送回（凡歸向神的都應待他們如弟兄），作為供物獻給耶和華。神的榮耀向他們宣告並非徒然，他們受邀、被引領歸向神。奉差遣前往他們那裡傳福音的必大有果效，叫許多人湧向耶路撒冷，如同過去守嚴肅會那樣，那時各地的男子都去聖城朝拜。請注意看：
[1.] 為他們的前來提供許多方便。有人騎馬，因為他們來自遠方，路途遙遠，不能像猶太人朝拜那樣徒步前來。體面一些的坐車，年老的、有病的或小孩則坐轎，或指有篷蓋的馬車，年輕人騎騾子、騎獨峰駝。這表示他們滿腔熱忱而來，不顧艱險，不怕花費。不能騎馬的就坐轎；有可能的就騎騾子、騎獨峰駝，絲毫不願耽擱。這些詞句都應當用靈意解釋，各樣交通工具堆砌在一起，表示（學識淵博的葛提科先生說）以各樣方式把神的選民領向基督。人人都歡迎，所需要的説明和鼓勵應有盡有。
[2.] 他們前來的特點。不像過去那樣帶著供物來耶路撒冷，他們自己就是獻給耶和華的供物。這也應當用靈意解釋，表示他們將自己當作活祭（羅馬書12：1）獻給神。使徒在羅馬書解釋了這一點，也許還引用了這裡的經文，他說起自己為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納（羅馬書15：16）。他們將自己獻上，領他們信主的人將他們獻上，好比將掠物帶到基督面前，獻給他，尊崇他。他們被領來，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中，謹慎小心，因為他們是聖潔的，除去了罪孽，成聖歸向神。經上說歸向神的外邦人藉著信潔淨了他們的心（使徒行傳15：9）。獻給神的供物都用潔淨的器皿盛著，那是合用的器皿。事奉神、榮耀神，都要以神所命定的方式，按著他所制定的條例，這就是獻靈祭的合用器皿。凡心靈奉獻給神的，必以潔淨的身體為器皿，曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情（帖撒羅尼迦前書4：4-5）。人若歸向基督，心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了（希伯來書 10：22）。
（2）這裡所說的許多人可能指：
[1.] 猶太人：來自天下各國歸向神的虔誠人湧向耶路撒冷，期待彌賽亞國度顯現（使徒行傳2：5-6，10）。他們從各地到聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華；
那時他們當中有許多因著眾使徒說方言的恩賜而信了基督。我覺得這裡的預言與那段歷史有一些關聯。那位太監不久以後坐馬車去耶路撒冷朝拜，回家時帶去了基督的知識，帶去了聖潔的福音。
[2.] 外邦人：不少國家歸向基督，教會人數大增，雖然只是靈意上前往耶路撒冷的聖山，卻往往在預言中表達為真實的動作。使徒說一切真基督徒都是來到錫安山，就是天上的耶路撒冷（希伯來書12：22），這是很好的解釋，說明這裡大量湧入的意思是他們因神的恩典歸入教會，而歸入教會的途徑又慎重，又安全，又得安慰，仿佛他們坐著馬車或坐轎子一般。正是：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡（創世記9：27）。
4. 福音事工必在教會建立，教會人數大大增加（第21節）：我也必從他們中間（指歸向神的人、包括外邦人）取人為祭司，為利未人，使他們從事聖工，帶領聚會。這於教訓、崇拜和督責都大有好處。在這以前，祭司和利未人都是猶太人，且都來自一個支派；但在福音時代神必使用歸向神的外邦人從事聖工，教導百姓，奉耶和華的名祝福百姓，作神奧秘事的管家（哥林多前書4：1），如同律法以下的祭司和利未人那樣，做牧師，做教師（或做主教），專心以祈禱、傳道為事（使徒行傳6：4），或做管理飯食的執事，像利未人那樣，管理神殿的外事（尼希米書11：16）。眾使徒都是猶太人，七十門徒也都是；做外邦人使徒的那一位是希伯來人所生的希伯來人（腓立比書3：5）；然而教會在外邦人中建立起來，各教會自己選立長老（使徒行傳14：23；提多書1：5），使傳道工作更容易開展，更近人情，不一定更受尊敬，而是更容易被接受。但願福音的恩典能夠治癒人的敗壞，不叫先知在本地沒有人尊敬（約翰福音4：44）。耶和華說：我也必從他們中間取人，不是取所有的人，儘管他們在屬靈含義上都是屬神的君王祭司，而是取一部份人。揀選傳道人，賜給他們事奉的恩賜，感動他們事奉，賦予他們使命，這些都是神的工作。
我必取人，意思是我必准許他們（雖是外邦人），必悅納他們，悅納他們的事工。這對外邦人教會來說是極大的尊榮，極大的好處，因為過去神都是從猶太人子弟中興起先知，又從猶太人的少年人中興起拿細耳人（阿摩司書2：11）。
5. 教會以及教會的事工必持續不斷，代代相傳（第22節）。這裡形容彌賽亞國度建立之後所帶來的變化：
（1）這是普世性的大變化，是一個新世界，是前面所應許的新天新地（65：17）。舊事已過，都變成新的了（哥林多後書5：17），舊約條例已見棄，新約得以建立，是恩典之約（希伯來書8：13）。如今我們服事，是按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（羅馬書7：6）。有關乎天和地的新誡命，有關乎天和地的新應許，這兩樣加在一起形成新約。這是神所要造的新天新地，是將來末世新天新地的預備（彼得後書3：13）。
（2）這是神親自成就的變化。他要造新天新地。是他作出這樣的改變，他有權柄制定新條例，也有能力創造新世界。
（3）這是永久性的變化，是不可改變的變化。新世界永遠都是新的，不會變舊，不會像那漸漸衰殘的世界一樣：要在我面前長存，因為福音時代要存到世界的末了，在那以後沒有別的時代。基督的國度是不能震動的國，基督國度的律法和特權都是不被震動的，都是常存的（希伯來書12：27-28）。新天新地之所以常存，是因為它在神面前，在他的看顧關愛之下，受到他特殊保護。
（4）這必在事奉基督的後裔身上延續下去：你們的後裔和你們的名字也必照樣長存，就是新一代傳道人，新一代基督徒。一代過去，另一代興起，好叫基督的名和基督徒的名都在地上長存，叫他的寶座如同在天。陰間的權柄雖極力抵擋教會，終不能勝過他（馬太福音16：18），不能折磨至高者的聖民（但以理書7：25）。
6. 凡把自己作為供物獻給耶和華的，必定期參加敬拜神的聚會（第23節）。這裡用舊約時代的表達詞來形容，表明律法條例雖已廢去，聖殿事奉雖不再繼續，但敬拜神的活動仍持續不斷，經久不衰，直到永遠。在這之前，唯有猶太人才能朝見神，且每年只能朝見三次，且僅限於男子；如今猶太人，外邦人，男人，女人，凡有血氣的必來在我面前下拜。都能來到神面前，雖不在耶路撒冷的聖殿，但可在世界各個地方的聚會上與神同在，這對他們來說好比猶太人的會幕。神要在他們中間記下他的名（出埃及記20：24），儘管只有兩、三個人聚會，他仍與他們同在，仍悅納他們，祝福他們。他們必因這些經常性的聚會而大得益處，每逢月朔、安息日都聚會，不像過去那樣一年只有三次。他們不必只在一個地方聚會，不像過去只能在聖殿。基督就是他們的殿，眾信徒憑信心在他裡面聚會。如今教會發展壯大，已經不可能在一個地方聚會，但指定聚會的時間，好叫我們的事奉經常化，這是合宜的，表明基督徒的聚會都能夠本著信心、盼望和聖潔的愛，在靈裡彼此相通。這裡提到月朔和安息日，因為律法明文規定年度的嚴肅會都在耶路撒冷舉行，但月朔和安息日聚會則可在各地，先是在各先知學府，後來在各會堂（列王紀下4：23；阿摩司書 8：5；使徒行傳15：21），基督徒的聚會似乎是按照這個模式形成的。凡是每週主日分別為聖的地方，凡是每月守主聖餐的地方，就是這應許應驗的地方，就是基督徒守月朔、守安息日的地方。看這裡：
（1）人人都有責任在嚴肅會上敬拜神，只要機會許可，都要在這些聚會上等候神：凡有血氣的必來。雖然有血氣的人都軟弱、敗壞、有罪，還是要來聚會，好治死屬血氣的。
（2）敬拜神就是來到神面前，就是與他同在。
（3）聚會需要有固定的時間。要知道，堅持不懈謹守聚會的時間，對我們大有益處，也是我們的責任。
7. 他們聯想到那些不信不虔敬之人的可怕下場和最終毀滅，不由得多多稱謝神賜給他們特殊恩惠（第24節）。凡敬拜萬軍之耶和華、在他面前因他的良善而歡喜快樂的，都當看一眼惡人的下場，好更珍惜自己的喜樂。請注意看：
（1）這裡描述的是誰的下場。他們是違背神的人，不但違背神的律法，還違背神的聖約，自以為有能力與神相爭。這可能特別指不信基督、拒絕福音的猶太人。
（2）他們將會是怎樣的下場。這裡用戰場上的可怕景象來形容，到處是被殺的屍體，躺在地上發臭，許多蟲圍著他們爬，吃他們的屍體。即或想把這些屍體燒掉，但屍體到處都是，很難聚攏到一起；一望無際，火是不滅的。凡有血氣的都必憎惡他們，無人願意靠近。這樣的景象有時出現在今世的審判裡，耶路撒冷被毀，猶太國民被羅馬人所滅，這些也許都是最恰當不過的例證，有人估計羅馬人的那次毀滅使兩百多萬人死於刀劍，還沒有包括死於饑荒和瘟疫的。這也可能指的是針對不信之猶太人的靈意上的審判，保羅是這樣理解的（羅馬書11：8）。這些人死於罪惡，比死人還要死。猶太教會成了死屍教會，人人都是腐爛的屍體。他們的蟲是不死的，良心永無安寧，抵擋福音的怒火是不滅的，這是他們的罪，也是他們的懲罰。凡有血氣的都憎惡他們，是日光之下最被人憎惡的國民。但我們的主將這段經文用來形容死不悔改的罪人在將來經受永遠的痛苦和折磨，在那裡，蟲是不死的，火是不滅的（馬可福音9：48），因為他們的靈魂是不死的，永遠受良心的折磨；神是永存的，他的怒氣永遠是他們的驚恐。
他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的
（3）要出去看什麼。敬拜神的都必出去觀看；他們看見自己得贖不必有此下場，心中就被救贖主的愛所感動。凡受咒詛有此下場的，看見別人在天國裡，自己卻被趕到外面（路加福音13：28），不由得更加痛苦不已；照樣，蒙福之人看見那些死於罪惡之人的下場，不由得更加喜樂，更享榮耀，想到自己誠如在火中被抽出來的柴，不由得高聲稱頌。願蒙耶和華所救贖的人，帶著無比的謙卑，懷著聖潔的畏懼，高唱得勝的凱歌，歸榮耀於那將他們分別出來、白白施恩給他們的神！
(全書完)
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