[以賽亞書] 第六十一章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第六十一章

這章的內容是：

I。以賽亞預言猶太人得拯救離開巴比倫。但我們確信他的預言預表基督的恩典，藉著永遠的福音由基督親自向失喪的世界宣告（第1-3節）。

II。猶太人回歸後興旺壯大。我們看到這一切預表基督教會的榮耀，屬靈的榮耀。這裡應許道：

1. 教會的衰敗必得醫治（第4節）。

2. 外人必為教會效力（第 5 節）。

3. 教會必成為君尊的祭司，由外邦人提供一切所需之物（第6節）。

4. 教會的尊榮和喜樂必取代她的羞辱和憂傷（第7節）。

5. 教會必凡事興旺（第8節）。

6. 教會的後裔必享受這些福份（第9節）。

7. 教會必永遠因公義和救贖而歡喜感恩（第10-11節）。連猶太教會都如此蒙福，基督教會以及凡屬基督教會的豈不更是如此嗎？

 

彌賽亞的職責（主前706年）

1主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；2報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，3 賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為「公義樹」，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。

主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人

最好的解經家莫過於主耶穌自己。他在拿撒勒的會堂讀了這段經文（可能這是那天課程的內容），將之完全應用在自己身上。他說：今天這經應驗在你們耳中了（路加福音4：17-18，21）。這是對這段經文的最佳詮釋。從他口中所出的恩言，也就是本章經文的開頭幾句，當時在場的人都稱讚不已。以賽亞受託蒙引導，向巴比倫的猶太人宣告自由，照樣基督作為神的使者，向失喪的世界宣告更為歡樂的禧年。這裡告訴我們：

I。為何他最適合做這工：主耶和華的靈在我身上（第 1 節）。聖靈常常感動眾先知，教導他們該說的話，激勵他們去說。聖靈卻是長住在基督身上，其用意一樣，都是謀略和能力的靈（11：2）。基督剛開始行使先知職責時，聖靈仿佛鴿子降下，落在他身上（馬太福音 3：16）。他把這聖靈賜給了他所差遣、去傳大好消息的人。他在向他們頒佈使命時所說的話證明了這一點：你們受聖靈（約翰福音 20：22）。

II。他如何受命，如何被按立：主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我。神既呼召他行大事，也必為他預備一切。他把聖靈賜給他，藉著聖膏油將他分別出來，如同過去的君王和祭司宣誓就職時受膏一樣。所以救贖主也稱為彌賽亞，就是基督，因為神用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴（詩篇 45：7）。他差遣我，主耶穌是奉了差遣，他的使命從全能的神而來。差我來的父已經給我命令（約翰福音12：49）。基督所說的都是奉了上天的命令，他的教訓不是出於他自己，而是出於差遣他來的神。這對我們來說是極大的滿足。

III。他受命、被按立，要成就什麼工。

1. 他要成為傳道者，要履行先知的職責。他十分歡喜神藉著他向世人表明良善，以致他要親自傳揚神的良善，叫傳福音的人得尊榮，叫聖徒的信心得堅固。他要傳好信息（福音的意思就是好信息）給謙卑的人，就是那些願意悔改、虛心的人（馬太福音 5：3）。對他們來說，救贖主的好信息確實是好消息，是純潔的福音，是可信的，是十分可佩服的（提摩太前書 1：15）。貧窮人往往最容易接受福音（雅各書 2：5），帶著溫柔的心接受福音往往大有益處；所以基督在傳好信息 時說：溫柔的人有福了！

醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢

2. 他要成為醫治者。他奉差遣要醫好傷心的人，疼痛的肢體要得安逸，折斷的骨頭要重新接上，流血的傷口要重新癒合。凡因罪的緣故心中憂傷的，凡因罪惡感心裡內疚、懼怕神忿怒的，得到基督福音之後都深感平安，不再懼怕。唯有經歷過悔改的痛楚，才能感受神醫治和安慰的喜樂。

3. 他要成為拯救者。他奉差遣像先知那樣傳道，像祭司那樣醫治，又像君王那樣發出宣言，發出兩種宣言：

（1）向朋友宣告平安：報告被擄的得釋放（如同塞魯士向被擄的猶太人宣告那樣），被囚的出監牢。我們都因罪被囚在神的公義審判之下，被律法擄去，被罪孽出賣，直到得贖的日子。基督叫我們知道，他已滿足了神的公義，付了罪的代價，且已蒙神的悅納。我們若祈求，若倚靠他，若把自己乃至自己的一切都獻給他，對他的恩典心存感恩，就必能憑信心領受赦罪之恩，從中得安慰，不再被定罪。我們都因罪被囚在撒但的權勢之下，被賣在罪孽之下，基督叫我們知道，他已勝過撒但，已經藉著死敗壞那掌死權的（希伯來書2：14），為我們所預備的救恩足以叫我們擺脫罪的軛，扭開頸項上的繩索。天父的兒子藉著聖靈叫我們自由，我們就真自由了（約 翰福音 8：36），不但擺脫被擄的苦難，還得以進入自由人的豁免和尊榮。這就是福音的宣告，好比禧年的號角吹響，宣告得釋放的禧年（利未記 25：9，40）。這裡稱之為耶和華的悅納之年，就是神悅納我們的日子，也是我們得自由的開始；也可稱為耶和華的恩年，因為它宣告神的恩典，為了神的榮耀。這是可喜悅的年，因為它給我們帶來好信息；凡明白自己靈魂之所能所需的，這誠然是令人欣喜的信息。

（2）向仇敵宣戰：宣告我們神報仇的日子。

[1.] 他要向罪惡報仇，向撒旦報仇，向死亡和陰間報仇，向一切黑暗的權勢報仇。他要摧毀這一切，好拯救我們。基督既已擄掠了仇敵，削弱了他們，叫他們羞愧，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝（歌羅西書 2：15）。

[2.] 他要向一切拒絕接受福音恩典的人報仇。他不但要把這些人撇棄在被擄之地，還要視他們為仇敵。這段經文高度概括了福音：信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪（馬可福音16：16），前者是報告耶和華的恩年，後者是報告我們神報仇的日子。神要報應那不聽從我主耶穌福音的人（帖撒羅尼迦後書 1：8）。

安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人

4. 他不但要成為傳道者、醫治者、拯救者，還要成為安慰者。他奉差遣要安慰一切悲哀的人，就是在悲哀中向他而不是向世界尋求安慰的人。基督不但為他們預備安慰，不但宣告安慰，還把安慰賜給他們，藉著聖靈安慰他們。他有能力安慰一切悲哀的人，不論他們有什麼樣的哀慟。凡在錫安悲哀的，就是依著神的意思憂愁（哥林多後書7：11），必能得著這樣的安慰，因為神的居所在錫安。凡因著錫安的苦難和荒涼而悲哀的，懷著聖潔的愛憐與受苦的百姓一同流淚（儘管自己不一定身處苦難），也必能得著這樣的安慰。神為這樣的眼淚預備皮袋（詩篇 56：8），為這樣哀慟之人預備安慰。出於錫安的福份是屬靈的福份，為錫安悲哀的人是聖潔的人，可以來到恩典的寶座前（施恩座在錫安），像哈拿那樣把憂愁傾倒在神的面前。基督藉著福音命定叫這樣的人得安慰，藉著聖靈賜安慰給他們。這安慰不但能在他們憂愁時扶持他們，還能叫他們變憂愁為頌歌。他要賜給他們：

（1）華冠代替灰塵。他們像普通憂傷的人那樣臥於塵埃，但他們必從塵埃中起身，且面露喜色。注意：基督徒的聖潔喜樂是他們的榮美，是信仰的裝飾。原文在這裡用了一個漂亮的雙關語：他要賜給他們華冠（pheer）代替灰塵（epher），他使他們的憂愁變為喜樂，就像挪動一個字母位置那樣又快又容易。他的話一出口，事就成了。

（2）喜樂油代替悲哀。得油能潤人面（詩篇 104：15），悲哀則把臉弄得難看（馬太福音6：16）。聖徒的喜樂油來自基督的喜樂油；神用這喜樂油膏他，勝過膏他的同伴（希伯來書1：9）。

（3）讚美衣，就像感恩日穿的華美衣服，代替憂傷之靈，就是幽暗的痛苦：公開喜樂代替暗自憂傷。憂傷之靈留給自己（為錫安悲哀的人在暗地哭泣；耶利米書 13：17），但所得的喜樂卻像衣服那樣穿起來給別人看。請注意：神賜我們喜樂油，也必賜我們讚美衣。來自神的安慰叫我們一心感恩，多多地感恩。神賜給我們喜樂，我們就當讚美他，歸榮耀給他。

5. 他要成為栽種者。教會是神的農場，所以他為百姓做這一切的工：醫治他們，救他們脫離捆綁，安慰他們，使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，使他們稱為公義樹，也被人稱為公義樹，成為神葡萄園的裝飾，結滿仁義的果子（腓立比書 1：11），成為神種的栽子（60：21）。基督為我們做的這一切，都是為了叫我們成為屬神的百姓，得以事奉他，像有生命的樹，栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡（詩篇 92：13）。這一切也都是為了叫神得榮耀，叫我們懷著敬虔的心，以美好的見證榮耀神（你們多結果子，我父就因此得榮耀；約翰福音 15：8），也叫別人因著神的恩惠和恩典光照他的百姓而讚美神，叫神在聖徒的身上得榮耀（帖撒羅尼迦後書1：10）。

 

彌賽亞的職責；教會興旺（主前706年）

4 他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。5 那時，外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。6 你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。7 你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，必代替所受的淩辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們（原文是他們）。8 因為我 - 耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽；我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。9 他們的後裔必在列國中被人認識；他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。

這裡的應許針對從被擄之地回歸故土的猶太人，不過應當引伸到福音教會以及一切蒙恩脫離靈魂奴役的信徒，因為這些應許在靈意上都能這樣理解。

修造已久的荒場，建立先前淒涼之處

I。他們的房屋必重建（第 4 節），他們的城邑必從無人問津的廢墟中站立起來，再次為他們效力：他們必修造已久的荒場。已久的荒場必重建，已久的荒城必修造，先前淒涼之處，連同歷代荒涼之城，貌似不能再重修的，也必建立起來。基督信仰在世上建立起來，重修了人類信仰的衰敗，在歷代為人類之恥辱的荒場上建立了敬虔和誠信。未曾潔淨的靈魂猶如毀壞的城邑，沒有牆的城邑，猶如被毀的房屋。然而藉著基督福音恩典的能力，這靈魂得以修復，重上正軌，藉著聖靈成為神的居所。凡蒙拯救離開被擄之地的人必如此行。神把我們從受捆綁的地方拯救出來，好叫我們事奉神，為了神的榮耀而堅立自己，也為了在地上建立他的教會。

II。他們不久前還是奴隸，還在替各自的主子做工，如今自己反倒有僕人替他們做工，聽從他們的吩咐。這些人不是他們的同胞（同胞都是屬神的自由人），而是外人，是外邦人的後代，他們要來牧放他們的羊群，耕種他們的田地，修理他們的葡萄園，這些都是亞伯和該隱乃至亞當的營生。外人必起來牧放你們的羊群（第 5 節）。我們若藉著神的恩典輕看世上的一切，置買的，要像無有所得（哥林多前書 7：30），手雖在做工，心卻不為所困，而是全心事奉神，那麼外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。

III。他們不但要蒙釋放離開被擄之地，還要得大尊榮（第 6 節）：「外人牧放你們的羊群，你們則看守聖所（民數記 18：5）。不但不必在督工下作苦工，倒要稱為耶和華的祭司，那是又高又聖的稱呼。」祭司與君王同尊，在希伯來文中稱呼相同。你必稱為我們神的僕役，像利未人那樣。 注意：神所釋放的，他也叫他們做工。他叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以事奉他（路加福 音 1：74-75）。參考詩篇 116：16。然而事奉神是全然自由，事奉神是最大的尊榮。當神帶領以色列出埃及時，他要他們歸他作祭司的國度（出埃及記 19：6）。福音教會是有君尊的祭司（彼得前書2：9）。凡相信的都應當成為歸向神的君王和祭司，應當像君王和祭司那樣全心全意，全然奉獻，把“歸耶和華為聖”寫在額頭上，好叫人都稱他們為耶和華的祭司。

外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的

IV。歸向神的外邦人所帶來的財物和榮耀都必為教會造福（第 6 節）：外邦人必加入教會。他們原本是外人，如今與聖徒同國（以弗所書2：19）。他們把一切所有的都帶來，作為榮耀神、事奉神之用；眾祭司，就是耶和華的使者，必得以享用。看著外邦人在神國事奉，對一切稱義的基督徒來說是極大的鞭策，也是極大的安慰和鼓舞。

1. 他們必吃用列國的財物，並非強行奪取，而是公平得體地呈在面前，好比獻到祭壇的供物，祭司和家人都能安心享用。這裡沒有說：「你們必積攢列國的財物，視為寶物」，而是說：「你們必吃用列國的財物。」財物若不使用，若不用來行善，就毫無益處。

2. 他們必因得他們的榮耀自誇。歸向神的外邦人在信主以前的一切榮耀，包括尊貴、產業、學問、道德、或權力地位等，都將為他們加入的教會錦上添花。而他們在信主以後的榮耀，包括聖潔的熱忱、謹慎的言行、他們的作用、他們的忍耐以及神的恩典帶給他們的蒙福的改變，都彰顯神的榮耀。義人都因此得榮耀。

你們倒要稱為耶和華的祭司，得加倍的好處，代替所受的羞辱

V。他們心中必滿有安慰和滿足（第 7 節）。猶太人回歸以後無疑大得安慰和滿足。他們進入一個新世界，開始明白如何珍惜自己的自由和產業，這樣的喜樂不斷更新，不斷增多。而蒙基督帶領進入神兒女自由榮耀的人更是喜樂無比，特別是他們得兒子的名份，因身體復活而得以完全。

1. 他們必因所得的份而喜樂，不但得到自己的份，而且還因此得安慰，並且心中因此而喜樂，這也是神的恩賜（傳道書 3：13）。儘管猶太人回歸之後的住處以及他們的聖殿都遠不如被擄之前，但他們仍滿心喜樂，心懷感恩。這是他們境內的份，是自己的土地，是聖地，是以馬內利的地，所以他們滿心歡喜，因為不久前還被當作寄居的外人。人若以神和天堂為自己的份，就能坦然誇耀自己的份，且因此而喜樂。

2. 永遠之樂必歸於他們，意思是，他們必過上喜樂的生活，且要長久，比在被擄之地的生活長久得多。但猶太民族的那次歡樂並未達到那樣的程度，而且常常被打斷，所持續的時候也不長，所以我們應當將這裡的應許理解為信徒以神為樂，以及他們盼望天堂的永恆喜樂。

3. 他們在被擄之地多受羞辱和煩惱，如今得到加倍的補償，多多的補償：「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱，必得加倍的尊榮，在境內必得加倍的產業，加倍的財富。神的祝福以及你所得的安慰，必多多補償你所經歷的一切損害。神要認你為他的兒子，為長子（出埃及記4：22），得雙份的產業。」在被擄之地所受的苦如此之重，神曾說他們為此加倍受罰（40： 2）；如今回歸的喜樂如此之大，他們必因所受的羞辱得加倍的好處。前者可理解為基督成全神的公義，為我們的罪加倍受罰；後者可理解為天堂之樂得以成全，我們因一切的事奉和苦難得到加倍的好處。約伯的結局說明了這一點：耶和華使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍（約伯記 42：10）。

VI。神必作他們誠信的嚮導，與他們立約的神（第8節）：我要憑誠實引導他們（譯者注：和合本將此譯為“我要憑誠實施行報應”）。神必按他口中的真理，叫萬事效力，使他們得最大的益處，他必按真理的原則引導他們走真正興旺的路。他必按他的恩典引導義人走義路，引導他們走通往福樂的真理之路，引導他們走誠信的路，好叫他們蒙神的喜悅。神所喜愛的是內裡誠實（詩篇 51： 6），我們若行事誠實，他就與我們立永約；我們要在他面前作完全人，因為他是全能的神（創世記 17：1）。這裡插了這樣一句話，作為這一切的緣由，也作為神加倍補償他們的緣由：因為我耶和華喜愛公平。神喜愛看見公平在人間彰顯，掌權的與平民百姓之間要公平，鄰舍與鄰舍之間要公平。他恨惡不公平，當他看見自己的百姓受欺壓受逼迫，就心中不悅，不只是因為這些是他的百姓，也因為這些事本身就是錯的，違背了永恆的公平原則。人若行事不義，神就自己行公義，安慰受苦的，刑罰作惡的。神為百姓伸冤，不只是因為他對百姓大發熱心，也是因為他對公義大發熱心。為了說明這一點，這裡加上了一句話：我恨惡為獻燔祭而搶奪（譯者注：和合本將此譯 為“我恨惡搶奪和罪孽”）。百姓用他們的供物獻祭榮耀神；他恨惡在百姓當中的不義，更加恨惡別人對百姓不義。他恨惡有人搶奪供物來獻給他，更加恨惡有人搶奪供物去獻給偶像，因為這不但意味著百姓財產被搶奪，連屬神的供物也被搶奪。守節獻祭不能塗抹違背道德誡命的過犯，也不能成為搶奪的藉口，不能說：「我搶奪是為了獻祭，為了獻供物」。這是榮耀神的真理。看哪，聽命勝於獻祭（撒母耳記上 15：22），行公義，好憐憫，勝過千千的公羊（彌迦書 6：7-8）。再則，神最恨惡用守節獻祭作為搶奪的幌子，因為它陷神於不義之中。有人將之理解為神引進外邦人、拒絕猶太人的原因（第 6 節），因為他們道德敗壞，將薄荷、茴香獻上十分之一，公義憐憫反倒不行了（馬太福音 23：23）。神喜愛公平，恨惡為獻燔祭而搶奪，也恨惡為搶奪而獻燔祭，就像那些法利賽人，作很長的禱告，為的是心安理得吞吃寡婦的房屋。也有人這樣理解：我恨惡搶奪和罪孽，指的是仇敵向神的百姓大行不義，大肆搶奪。神恨惡他們的掠物，必追討他們的惡。

VII。神必祝福他們的後裔（第9節）：主所行的事必傳與後代（詩篇22：30）（指的是蒙神祝福之人的子孫，也可指教會的後裔）。

1. 他們必引人注目：他們的後裔必在列國中被人認識，必因他們的沉穩、嚴肅、謙卑、和喜氣而引人注目，特別是他們的弟兄之愛，叫人看出他們真是基督的門徒。他們既如此分別為聖，神必賜他們尊榮，叫他們成為時代的祝福，成為彰顯神榮耀的器皿。神必施恩給他們，叫他們在人前得尊敬。願一切敬虔之人的後裔都能如此相愛，都彰顯這樣 的愛，叫人在他們身上看見屬靈訓誨的果子，看見為他們的祈禱得到回應。到那時神必成就給他們的應許，必叫他們知道：正直人的後代必要蒙福（詩篇112：2）。

2. 神必得著榮耀，因為人人都必因蒙福而歸榮耀於神。凡看見他們的，都必看見神的恩典在他們身上彰顯，看見神施恩給他們，於是就認他們是耶和華賜福的後裔，過去賜福，將來還要賜福。看看神的祝福是何等的福氣！人所領受的一切福份都應視為神祝福的果子，都應歸榮耀於神。

 

教會興旺（主前 706 年）

10 我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。11 田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。

有人將這段經文理解為先知以耶路撒冷的名義唱出一首喜樂的頌歌，歡慶應許的實現給聖城帶來的快樂改變。也有人將之理解為基督以新約教會的名義在福音恩典中誇勝。這兩種理解都可以接受，前者是後者的預表。這裡教導我們要懷著聖潔的喜樂歡呼，歸榮耀於神。

他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上

1. 在這善工開始時要歡呼，那時教會穿上公義和拯救的衣袍（第 10 節）。我因耶和華大大歡喜。凡因耶和華歡喜的，必因他大大歡喜，不必擔心歡喜過頭。第一首福音之歌是這樣開頭的：我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂（路加福音1：46-47）。我們歡喜是理所當然的，以神為樂是世上最合情合理的事，因為神賜給我們拯救，賜給我們公義，因為教會以拯救為衣，以公義為袍。神賜給猶太人的救恩，向他們所彰顯的公義，以及他們所表現出來的改變，都使他們在智慧人眼中看為尊貴，如同穿上華貴的外衣。基督使教會穿上永遠的救恩（那誠然是至大的救恩），穿上稱義和成聖的衣袍。這細麻衣就是聖徒所行的義（啟示錄 19：8）。請注意看公義和拯救是不可分的；人若現在穿上公義的衣袍，也唯有穿上公義的衣袍，將來才能穿上拯救的衣袍。這些衣袍十分華麗美觀，好比祭司的衣袍（原文有這個意思），好像新郎戴上華冠。詩篇19：5將之比作日光：太陽如同新郎出洞房，穿戴整齊。凡穿上公義之衣袍的，神的恩典在他們身上何其美！他們藉著基督的義蒙神的恩惠，藉著聖靈的潔淨彰顯神的形象。他們穿戴如同待嫁的童女，要進入聖約之中。他們穿戴如同事奉神的祭司，要與神相通。

主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出

2. 在這善工進行中要歡呼（第 11 節）。這不像得勝的那日，榮耀一時，很快就過去。教會所穿戴的公義和拯救的衣袍十分耐穿，如23：18 所言。教會的喜樂不但在於穿戴基督所賜的公義和拯救的衣袍，也在於這無可估量的福份必世代相傳，並傳到各個地方。

（1）他們必世代相傳，好比大地年年結出碩果。大地雖普通，卻百穀發芽，嫩草年年回歸，園子裡所種的也按時發生，非常守時，從不耽延，且滿有能力。主耶和華既藉著他的旨意成就這一切，必照樣藉著恩典之約使公義和讚美發出。看看所應許的是什麼福份：公義和讚美（凡穿上公義之衣袍的必讚美賜給他們衣袍的神），這福份必在神恩典的滋潤下發出。教會雖也經歷冬天，那時這些福份貌似暗淡，顯不出來，但其根仍在，一旦大地回春，必藉著公義日頭的陽光再次發芽。

（2）他們必傳到各個地方，必在萬民中發出。偉大的拯救必傳揚到整個世界，地極都能看見這拯救。

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第六十一章英文原文

下一章

[以賽亞書] 第六十章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第六十章

這章經文的內容和重點與前面相同，都是神與教會所立之約的一部分。這約在前面一章最後一節經文中提到，前面應許基督的道和聖靈，這裡應許聖靈所結的果子。前面應許教會必將永存，直到世界的末了，這裡應許教會必將擴展，達到世界的各個角落。教會的永存和擴展都是救贖主的榮耀。這裡應許道：

I。教會必蒙光照（第 1-2 節）。

II。教會必擴展，必有許多人加入進來事奉神（第 3-8 節）。

III。新加入的人必在教會起大作用，且為教會的利益起大作用（第 9-13 節）。

IV。教會必在世人中享有盛譽（第 14-16 節）。

V。教會必享受久遠的平安和寧靜（第 17-18 節）。

VI。教會成員必行公義，教會的榮耀和喜樂必永存（第 19-22 節）。這段經文也許指的是猶太人被擄回歸之後在自己的故土過上平安興旺的生活，不過其中必有更深的含義，這應許必在彌賽亞國度完全應驗。到那時，國度因外邦人的緣故而擴展，屬靈的福份因基督耶穌的緣故變得更加豐盛。而這一切都是永恆喜樂和榮耀的憑據。

 

教會擴展（主前706年）

1 興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。2 看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。3 萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。4 你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。5 那時，你看見就有光榮；你心又跳動又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你； 列國的財寶也必來歸你。6 成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。7 基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，在我壇上必蒙悅納；我必榮耀我榮耀的殿。8 那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？

這裡應許福音的殿又明亮又寬敞。

I。福音的殿必十分明亮：你的光已經來到。猶太人從被擄之地回歸時有光榮，歡喜快樂而得尊貴（以斯帖記 8：16）。那時他們認識神，因他極大的良善而喜樂。他們的光因認識神而來，因喜樂而來。救贖主來到錫安，把光帶給他們，他本身就是光。請注意：

興起，發光！你的光已經來到

1. 這是什麼光，從何處發出來：耶和華要顯現照耀你（第 2 節），他的榮耀要現在你身上。神是眾光之父，是眾光的源頭，我們藉著他的光看見光。倘若我們心裡有耶和華的知識，倘若神向我們施恩，我們的光就已經來到。神若向我們顯現，我們若蒙他的恩惠，那就是耶和華要顯現照耀我們，好像晨光。神若為我們顯現，我們因他的恩惠而得榮耀，他若向我們示好，宣告他的恩惠，那就是耶和華的榮耀要現在你身上，如同他藉著雲柱火柱照在以色列人身上。當基督如同公義的日頭升起，像清晨的日光從高天臨到我們（路加福音 1：78），那就是耶和華的榮耀要現在我們身上，那是神長子的榮耀。

2. 這是何等鮮明的對比：黑暗遮蓋大地。儘管一團漆黑，幽暗遮蓋萬民，像埃及地的黑暗，這黑暗似乎摸得著（出埃及記 10：21），然而教會必像歌珊地，仍有光照耀。沒有福音的列國一片慘淡，地上黑暗之處都滿了強暴的居所（詩篇 74：20），然而教會的光景卻是可喜的。

3. 這光照耀我們，要喚起我們盡什麼樣的本份：「興起，發光！不但要領受光，蒙光照（可以這樣理解），還要反射這光。要興起，把這光反射出去。」光明之子應當發光，如同世界的光。神的榮耀既現在我們身上，既成為我們的榮耀，我們應當用口舌頌讚神的榮耀，用生命歸榮耀於神。參考馬太福音 5：16；腓立比書 2：15。

II。福音的殿必十分寬敞。猶太人從被擄之地回歸故土時，有許多當地人加入了他們的行列，但並不像這個預言所說的那樣有大批大批的人上來。故此我們可以肯定這裡意義更加深遠，指的是外邦人進入福音教會，而不是一群人湧向某一個地方，那不過是預表而已。當今世上沒有一個地方可作為教會合一的中心，但這裡的應許反映了外邦人歸向基督，憑著信心、盼望和聖潔的愛，加入這個在基督福音旗幟下的團體，唯有基督才是教會合一的中心，天上地上的各家，都是從他得名（以弗所書 3：15）。福音教會明確稱之為錫安，稱之為耶路撒冷，從這個意義上說，信徒都要來到這裡：你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷（希伯來書 12：22）。這是解開這段預言的鑰匙。參考以弗所書 2：19。請注意看：

萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝

1. 是什麼吸引這麼多人來到教會：他們要來就你的光，要來就你發現的光輝（第3節）。他們來與你聯合：

（1）是因為他們被現在你身上的光所吸引，就是榮耀福音的光。教會高舉這光，因此稱之為金燈檯。這光彰顯神的榮耀，顯明神對世人的良善；這光彰顯生命，彰顯不朽的生命，足以吸引一切真心受感動的人前來加入教會，好得著這光所帶來的福份，以致明白真理，明白自己的本份。

（2）是因為他們被你所發出的光所吸引。教會所發出的光就是基督徒的純潔和愛，想往天堂，輕看世界，恒久忍耐。這光吸引了許多人。聖潔的裝飾產生強大的吸引力，當基督掌權的日子（詩篇110：3）會有許多百姓願意歸向他。

2. 有多少人來到教會。會有許多人前來，所有得救的外邦人都要來，正如啟示錄21：24所形容的那樣。萬民必作基督的門徒（馬太福音 28：19），君王，有權有勢的，有影響力的，都要加入教會。他們從四面八方而來（第4節）：你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。

你的眾子從遠方而來，你的眾女被懷抱而來

有虔誠的人從天下各國來（使徒行傳 2：5）。正所謂：莊稼已經熟了，可以收割了（約翰福音 4：35）。看看他們抱團而來，如同一人，萬眾一心：眾人都聚集，彼此扶持，彼此鼓勵。來吧，我們登耶和華的山（2：3）！他們從遙遠的地方來：你的眾子從遠方而來，像示巴女王慕名而來（列王紀上 10：1），又像東方的博士，在東方看見他的星，特來拜他（馬太福音 2：2），千山萬水不能阻擋他們。人群中有男有女。兒女都前來盡忠盡孝，如同你親生的兒女，執意要成為家中的一份子，順服家規，領受家訓。他們必被懷抱而來，從小就領受你的教誨。教會的兒女應當由教會親自撫養，不能送給陌生人寄養。教會的新生兒唯有在教會才能吃到純正的靈奶，才能因此漸長（彼得前書 2：2）。若要享受基督家庭的尊榮和特權，就必須順服基督的家規。

3. 他們帶來了什麼，教會因他們的到來得到什麼益處。凡因神的恩典來到教會的，都會帶來他們最有價值的東西，並以此榮耀神，事奉神，盡自己的本份。

大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你

（1）經商的要在貨財和利息上寫道：歸耶和華為聖（23：18）。大海豐盛的貨物，指來自大海的財富（水產，珍珠等），也可能指經海道運來的貨物，必轉來歸你，供你使用。富商的財富必用來做敬虔愛心的事。

（2）列國中大能的勇士必為教會貢獻力量（譯者注：欽定本將第5節中“列國的財寶”譯為“列國的力量”）： “列國的力量，或軍隊，也必來歸你，守衛你的海岸線，堅固你的利益，若有必要還可為你上陣作戰。”列國的力量過去往往是抵擋教會的，如今他們是幫助教會的。神若願意，能使我們的仇敵與我們和好（箴言 16：7）；我們若討神的喜悅，他必使我們的仇敵與我們和好。同樣地，基督勝過那披掛整齊的壯士，分他的贓，叫原本損害他利益的，如今為他的利益效力（路加福音 11： 22）。

示巴眾人必來到，奉上黃金乳香；基達的羊群都必聚集

（3）經由陸路運來的貨物必與海運的一樣，都用來事奉神，事奉教會（第 6 節）：來自米甸和示巴的駱駝和獨峰駝要帶來黃金乳香奉上（黃金用來建造金祭壇，乳香和香料在其上燃燒），帶來當地的上等商品，不為交易，而是為榮耀神；不是帶少量的貨，而是用成群的駱駝運來。這個預言部分應驗在幾個東方的博士身上（也許他們就來自這裡提到的那幾個地方），他們被明亮的星所吸引，來朝見基督，並獻上黃金，乳香，沒藥（馬太福音2：11）。

（4）必有大量祭物獻到神的祭壇，都是蒙悅納的祭物，雖是外邦人所獻，仍蒙悅納（第7節）。基達的羊很出名，尼拜約的公羊也許最肥美。這些在神的祭壇上都蒙悅納。我們若要事奉神，歸榮耀於神，就應當盡自己所能，按著所領受的福份，把最好的獻給他。當大河外的各省長（也許包含這些國家） 奉大利烏之命為耶路撒冷的聖殿預備為天上的神獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、綿羊羔（以斯拉記 6：9），這裡的預言就應驗了。我們相信這預言將來必進一步應驗，那時外邦人按滿足的數目進入教會獻給神，稱之為所獻上的外邦人（羅馬書 15：16）。羊群和公綿羊代表寶貴的靈魂，因為他們在教會事奉，就是把自己獻上當作活祭，獻給神，如此事奉乃是理所當然的（羅馬書 12： 1）。

4. 教會擴展，成員增長，神如何得著榮耀。

（1）他們必在教會榮耀神的名。他們帶來黃金乳香，不是為了炫耀自己國家的富足，不是為了叫別人誇他們的虔誠和奉獻，而是為了傳說耶和華的讚美（第6節）。若不定睛於神的榮耀，在教會的一切事奉和奉獻都不會蒙悅納。將耶和華的名所當得的榮耀歸給他（詩篇 29：2），這要成為我們參加敬拜聖禮的主要目的。神之所以召我們出黑暗入奇妙光明，就是為了叫我們宣揚他的美德（彼得前書 2：9）。

（2）神必借此更加榮耀他的名，所以他說（第7節）：我必榮耀我榮耀的殿。教會是神榮耀的殿，他在教會向百姓彰顯他的榮耀；凡歸榮耀給他的，他就接受他們的敬拜。外邦人把供物帶來教會並因此蒙悅納，都是為了神殿的榮耀，為了扶持這殿之神的榮耀。

5. 教會成員增多，對教會本身有什麼影響（第5節）。

（1）她必因此經歷大喜樂：「你看見就有光榮（或作：你看見就心潮湧動），為此大為興奮，大為驚訝，十分歡喜。」

（2）她又擔心又歡喜（譯者注：欽定本將第5節中“你心又跳動又寬暢”譯為“你心又擔心又歡喜”）：「你擔心，不知道進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯（使徒行傳 11：3）是否合乎律法。」彼得為此事十分擔心，直到看見天上的異象、聽見天上的聲音才放下心來（使徒行傳 10：28）。

（3）「一旦你不再擔心，你的心就寬暢，就充滿聖潔的愛，就能容得下一切願意信主的外邦人。你就不會像過去那樣心胸狹窄，不會心裡只有猶太人。」神要教會變得榮美興旺，就賜給教會寬暢的心，寬廣的愛心。

（4）凡悔改歸向教會的，人人都羡慕（第 8 節）：那些飛來如雲的是誰呢？請注意：

[1.] 這裡如何形容悔改的心靈。他們飛向基督，飛向基督的教會，被引領飛往基督。他們像雲彩那樣飛來，人數眾多，覆蓋天空，卻步調一致，像一整片雲。他們速速而來，像雲彩插上風的翅膀，並且公開飛來，在眾目睽睽之下，他們的仇敵也看見了（啟示錄 11：12），卻不能攔阻他們。他們如鴿子向窗戶飛回，成群結隊，駕著鴿子的翅膀低飛而來，表示純真、謙卑。他們飛向基督，飛向教會，飛向基督的道，飛向聖禮，像鴿子那樣憑本能回到自己的窗前，回到自己的家。他們被捕獵鳥追趕，就飛回自己的家躲避危險；他們在外遊蕩疲乏，就飛回自己的家棲身安息，好比挪亞放出去的鴿子飛回方舟。

[2.] 悔改的心靈如何受人羡慕。這裡的語氣帶有驚喜的意思：這些人是誰呢？看見這麼多人歸向基督，我們一定會驚歎，會奇怪他們到底從哪裡來，看著他們飛向基督，我們必喜出望外：這些人是誰呢？多麼優秀，多麼可愛的人啊！看見可憐的靈魂速速歸向基督，全心全意與他同住，這是何等喜樂的場面！

 

教會擴展（主前 706 年）

9 眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華 - 你神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。10 外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。11 你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。12 哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。13 黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地；我也要使我腳踏之處得榮耀。14 素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為「耶和華的城」，為「以色列聖者的錫安」。

這裡重複、重申並進一步強調了前面幾節經文給教會的應許，仍是為了安慰鼓勵被擄回歸的猶太人，更深的含義仍是福音教會的擴展壯大，並滿有屬靈的福份。

I。滿有恩典的神厚待他們。我們必須從應許入手，因為這是其他一切的基礎。當神為自己使臉光照他荒涼的聖所（但以理書 9：17），荒涼的聖所就開始得到修理。世人厚待神的百姓，都是由於神的臉光照他們，施恩給他們（第10節）：「人人都向你獻殷勤。這是因為我曾發怒擊打你，

外邦人必建築你的城牆，他們的王必服事你

在被擄之地擊打你（教會所經歷的一切苦難，特別是自身的敗壞、衰殘、分裂等，都表示神的不悅；而神的這些應許就是要解救教會脫離這些苦難），現今卻施恩憐恤你，為你預備豐富的憐憫。」

II。有許多人加入教會，有些甚至來自遙遠的地方（第 9 節）：眾海島必等候我，必擁戴福音，必因此稱頌神，順服在福音之下。他施的船隻，就是運輸船，必準備就緒，要把許多人從遠方運到教會來，或（同樣的道理）把許多教會的傳道人運到遠方去，傳揚福音，領人歸主。請注意看：

1. 將誰帶來：你的眾子，就是註定要成為你兒女的，就是神四散的子民（約翰福音11：52）。

2. 他們帶來什麼。他們住在遠方，不能帶牛羊來，就像住得離耶路撒冷較遠的人（他們來聖城朝拜時，由於不能帶祭物來，就把祭物換作金錢），他們帶來了金銀。注意：若要把自己奉獻給神，就應當把自己所有的都奉獻給神。若要以我們的心靈榮耀神，就應當把我們所有的都用來榮耀神。

3. 他們獻上自己連同自己所有的，為的是什麼：都為耶和華你神的名，萬民的主，教會的神，教會的王，就是以色列的聖者（以色列人尊他為聖者，因他有聖潔的榮美），因為他已經榮耀了你。 注意：神把尊榮賜給教會，賜給他的百姓，不但是叫我們尊崇他們，也激勵我們加入到他們的行列中去。我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了（撒迦利亞書 8：23）！

III。加入教會的人大受歡迎，聖城如此寬敞，主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座（路加福音 14：22）。「你的城門必時常開放（第11節），不只是因為你不必擔心有仇敵來犯，也因為你隨時會有朋友到來。」家中若有孩子或賓客姍姍來遲，人們往往整夜開著門等候，或囑咐某人隨時開門。注意：基督隨時歡迎尋求他的人，他從不隱藏，凡尋求他的隨時都能尋見他。恩典的門永遠大開，晝夜不關；有人敲門，門就必打開。傳道人就是看門人，要隨時準備接收願意把自己獻給神的人。神不但在教會持家，他還開放這個家，隨時開放，無論得時不得時（提摩太后書 4：2），藉著傳揚他的道，把列國的財物，連同列國的君王和首領，都帶來歸你，歸給教會。眾城門哪，你們要抬起頭來 （詩篇24：9）！賓客來的時候要歡迎他。

IV。教會周圍的人必都或多或少為教會效力。主權不取決於人的好心，卻取決於神的恩典；神既叫低等的受造之物為人效力，也必叫萬國的民為教會效力。地卻幫助婦人（啟示錄 12：16）。萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅馬書 8：28）。這裡也是一樣（第10節）：外邦人本不認識你，本對你並無好意，在以色列國民以外，是局外人（以弗所書 2：12）。如今連他們也必建築你的城牆，他們的王必服事你。在各樣事上都服事你，並不覺得丟臉。)這事應驗在波斯王身上；那時他下令給各省的省長，要他們協助尼希米在耶路撒冷周圍建造城牆。耶路撒冷城牆必不再躺臥在廢墟之中，外邦人必興起建造城牆。連那些不屬於教會的人也興起保護它。人的地位再尊貴，也不要以為在教會事奉是降低了身價，反而應當歡喜，因為自己有事奉的能力，有事奉的心。不但如此，人人都有責任盡心盡力在世上擴展神國的利益。若不這樣，就是自取滅亡（第 12 節）：哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡。這不是說不事奉教會的人必死於刀下，或必在世人的咒駡聲中死去，仿佛傳揚福音靠的是武力，仿佛人們來教會是由於害怕刑罰。完全不是。但人若不憑信心順服教會之王耶穌基督，不事奉他，必永遠滅亡（詩篇 2：12）。凡不願順服於基督的金杖，不願順服於基督之道和聖靈的治理，不願順服或持守他的家規，必被他的鐵杖所擊碎。把他們拉來，在我面前殺了吧（路加福音 19：27）！當基督前來報應那不聽從福音的人時（帖撒羅 尼迦後書 1：8），這樣的國必全然滅亡，永遠滅亡。

V。敬拜神的聖禮必錦上添花（第13節）：黎巴嫩的榮耀，那裡生長出強健挺拔的香柏樹，都必一同歸你，如同在所羅門建殿時歸給他一樣（歷代志下 2：16）。必有其它木材一同運來，仇敵在聖所毀壞的，現在重新雕刻出來（詩篇 74：5-6）。聖殿是神的居所，不但要重建，還要建得異常榮美。聖殿是神腳掌所踏之地（以西結書 43：7），是他安息的居所。約櫃稱為神的腳凳（詩篇132：7），因為它位於施恩座下。神必叫他的聖所在百姓眼中乃至世人眼中看為榮耀。這裡指的是這殿后來的榮耀；儘管後來有許多地方不盡人意，這殿后來的榮耀必大過先前的榮耀（哈該書 2：9），因為基督必進入他的殿（瑪拉基書 3：1）。這殿是用美石和供物妝飾的（路加福音 21：5）。這裡的預言可能指當時的聖殿，但耶穌提起來卻有些輕描淡寫，以致我們相信這預言必完全應驗在教會的聖潔榮美，聖靈的恩典與安慰，以及福音聖禮的妝飾和豐盛。

VI。教會必顯得至大至尊（第 14 節）。猶太人從被擄之地回歸後漸漸強大，他們在被擄之地人數驟減，如今出人意料地強大起來，比起同被迦勒底人欺負也同被釋放的其他國民來說，顯得更為強大。也許有許多曾經在巴比倫迫害他們的人，現在自己被波斯人趕了出來，於是就討好猶太人，情願與他們交好，求得居所和供應。這預言在將來還要應驗，那時曾與教會為敵的必因神的恩典意識到自己的錯誤，於是就前來加入教會：「素來苦待你的，即使自己不來，他的子孫都必屈身來就你，因他們的愚昧求寬恕，祈求獲准加入這大家庭。」參考撒母耳記上2：36。非拉鐵非教會也曾得到類似的應許（啟示錄3：9）。這一切都是為了：

1. 治死驕傲之人，他們欺壓、苦待、藐視教會，且以此為樂。他們必傾倒，必大失所望，必陷入困境，不得不去事奉那些過去從未想過要事奉的人。注意：凡藐視神百姓的，神必遲早把羞辱傾倒在他們身上。

2. 高舉教會中可憐的受欺壓之人。這是他們所必得的尊榮；他們必有機會善待那些曾經惡待他們的人，救拔那些曾經苦待輕看他們的人。義人樂於憐憫那些不憐憫他們的人，且視之為一種尊榮。更有甚者，他們不但因為自己的利益要順服於你，還要給你尊榮：他們要稱你為耶和華的城。他們終於相信你才是天之驕子，才是神所保護的。這城確實是至大至尊，又強大，又富足，又平安，又榮美。那是最令人嚮往的地方，是耶和華的城，是神所有的，是神所居住的，是敬拜神的終極所在。這就是錫安，是神親自選擇榮耀他名的地方。這是以色列聖者的錫安，必是聖潔的城，否則以色列的聖者決不會光顧那裡。

 

教會的榮耀（主前 706 年）

15 你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。16 你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我 - 耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。17 我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。18 你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為「拯救」，稱你的門為「讚美」。19 日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。20 你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了。21 你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。22 至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我 - 耶和華要按定期 速成這事。

這裡進一步預言教會的喜樂和榮耀，指的是猶太人從被擄之地回歸之後所享受的短暫平安，但這平安所預表的卻是基督教會以及教會在屬靈層面的平安。

你雖然被撇棄被厭惡，我卻使你變為永遠的榮華

I。會的平安與過去的光景作比較。正因為與過去完全不同，就更加突出了教會的平安和尊榮。

1. 會過去被藐視，現在受尊崇（第 15-16 節）。耶路撒冷曾被撇棄被厭惡，被朋友所撇棄，被仇敵所厭惡。無人穿過那荒涼的城，人人望而興歎，都驚駭，嗤笑（耶利米書25：18）。如今它變為永遠的榮華，得以悔改不再拜偶像，重新得蒙神的恩惠，成為累代的喜樂，義人的喜樂。不過，當時耶路撒冷的興旺期很短暫，與這裡的應許比起來相形見拙，所以我們應展望這預言應驗在福音教會永遠的榮華（遠超過舊約教會的榮華），應驗在基督信仰的榮耀特權和利益，那才是真正的累代喜樂。這裡提到兩件事說明她的榮華和喜樂，與她過去被撇棄被厭惡的光景形成鮮明的對比：

你也必吃萬邦的奶，又吃君王的奶

（1）她發現鄰國對她笑臉相迎。列國列王歸向基督，擁戴基督，必為教會的利益盡心盡力，滿懷柔情維護教會的利益，如同懷中的嬰孩一般（第 16 節）：「你也必吃萬國的奶，不是吸他們的血（那不是福音的精神）。你又吃君王的奶，列王必像養育嬰孩的父親。」

（2）她發現神對她笑臉相迎：「你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主。你的經歷必告訴你這是事實，因為這樣的拯救，這樣的救贖成就在你身上，清楚表明這是耶和華的作為，是大能者的作為，因為這是偉大的拯救，是雅各大能者的拯救，叫一切真以色列人都得福。」過去他們認識神為他們的神，現在他們認識神為他們的救主，為他們的救贖主。他們的聖者顯明他是大能者。

2. 教會過去貧窮，現在富足，事事順心（第 17 節）。人從塵埃中被提拔出來，與王子同列，口袋裡的銅錢換成了金子，家裡的鐵器換成了銀器：新約教會的榮耀如此輝煌，遠勝過猶太人表面的虛榮華貴。正所謂：那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了（哥林多後書 3：10）。如今我們洗禮代替割禮，聖餐禮代替逾越節，福音事奉代替利未祭祀，誠然是金器代替銅器。罪孽使金器變成銅器，誠如耶羅波安用銅盾牌代替金盾牌。但神的恩典一旦回歸，銅器就變為金器。

3. 教會過去被本國的王所欺壓，先知為之歎息，不僅是她的罪孽，也是她的不幸（54：14）。但如今這些憂愁都被除去（第 17 節）：「我要以和平為你的官長，和平之人要當官，要行公義，不行不義，要行和平的公義，而不是造成苦難困擾的器皿。他們必成為和平，就是說他們必誠心尋求你的利益，盡一切所能使你享福。」他們必成為和平，因為他們是公義的。平安好比江河，公義好比大海的波浪。就連整日勒索人的贓官（譯者注：欽定本將第17節中的“監督”譯為“贓官”）也不再勒索，而是秉公行義，待民如待君。他們按照施洗約翰吩咐稅吏的那樣，除了例定的數目，不要多取（路加福音 3：13）。

4. 教會過去被鄰國羞辱、入侵、擄掠、洗劫，現在這些都不再發生（第 18 節）：「你地上不再聽見強暴的事，不再聽見強暴者的恐嚇與誇耀，也不再聽見被欺壓之人的哀聲，人人都安然度日。境內不再聽見荒涼毀滅的事，人身不再毀滅，財產也不再毀滅，你必稱你的牆為拯救（你的牆必平安，給你帶來平安），必稱你的門為讚美，稱讚你（因你保護好你的城門），也讚美神，因為他堅固了你的門閂（詩篇 147：13）。」神的救恩臨到城牆，城門廣場上就發出讚美。

II。教會的平安因將來的光景得以成全。本章的結尾似乎引導我們看得更遠，看到天上的榮耀和喜樂，地上教會的興旺不過是天堂的預表，與這裡所預言的相比相差甚遠。這裡用到的一些異象和詞句很像啟示錄裡所形容的新耶路撒冷（啟示錄21：23；22：5）。眾先知有時不知不覺從猶太教會的福份過渡到基督教會的福份，照樣有時也從爭戰的教會過渡到得勝的教會。那時，也唯有在那時，一切應許中的平安、喜樂和榮耀都成全了。

耶和華必作你永遠的光，至小的族要加增千倍

1. 這裡所應許的福樂，神必永在其中，他永遠是真信徒的喜樂（第19節）：日頭不再作你白晝的光。神的百姓享受神的恩惠，蒙神的臉光照，得以安然行走在耶和華的光中，而不需要日光、月光或世上別的光。天堂不需要日頭和月亮，因為聖徒的基業在光中，這光遠勝日光，如同日光遠勝燭光。「膜拜偶像的人拜日頭拜月亮（有人認為這是最原始的偶像崇拜），但這些將不再作你的光，不再被膜拜。耶和華必作你永遠的光，不論是困苦的夜晚還是平順的白晝，日夜都是如此。」人若單單仰望神的光，神就是他們永遠的真光，是日頭，是盾牌（詩篇 84：11）。你神要為你的榮耀。注意：以神為神的，神就是他的榮耀，直到永遠。這樣的人有如此至大的神，這是他們的榮耀，他們因此得榮耀，這也是他們的榮美。從這個意義來看，神的百姓是得尊榮的百姓，因為他們有份於與他們立約的神。

2. 這裡所應許的福樂永不改變，永無止境，永不衰殘（第 20 節）：「你的日頭不再下落，你的日頭將永為正午，永遠照耀，不會像如今這個日頭那樣偶爾有日食，有時被烏雲遮蔽，儘管又明亮又溫暖，有時也難免叫你暫時陷入黑暗寒冷之中。但神作你的日頭，是光的源頭，他是眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒（雅各書 1：17）。「經上說有一次日頭靜止不動有一日之久，那真是榮耀的一天，是從來沒有過的。但沒有夜晚的日子是怎樣的日子呢？即或有夜晚，那也是徹夜通明的夜晚，因為月亮也不再發光照耀你。月亮將不再虧缺，不再改變，永遠是圓月。天堂裡的安慰和喜樂，心靈所得到的榮耀像日光，為榮耀身體所預備的像月光，這些都必永不止息。耶和華既作你永遠的光，這光豈能消逝熄滅呢？你悲哀的日子也完畢了，決不返回。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚（25：8），眼淚的源頭就是罪孽和苦難，這源頭必乾涸，憂愁歎息盡都逃避（35：10），永遠逃避。

3. 人若有權力得享這福樂，若為這福樂精心預備，就必得享這福樂（第 21 節）：你的居民，就是住在新耶路撒冷的居民，都成為義人，都因彌賽亞的義稱義，被他的靈所潔淨。這些耶路撒冷的居民必都成為義人，成為聖潔，非聖潔沒有人能見主（希伯來書12：14）。他們都是義人，因為我們知道不義的人不能承受神的國（哥林多前書 6：9）。在這個世界上沒有一個人是全然公義的，即使最優秀的人身上也摻雜著一些瑕疵。但在那裡沒有摻雜。他們都是全然公義，就是說他們個個都是義人，沒有敗壞的人，也沒有敗壞。義人的靈魂都被成全（希伯來書12：23）。他們都是義人，且充滿整個新耶路撒冷，稱之為義人的會（詩篇 1：5）。他們既都是義人，所以就永遠得地為業，唯有罪孽才能叫他們失去這產業。聖徒的聖潔得以成全，這是他們永遠福樂的保障。

4. 教會的榮耀都是由於神的榮耀：「他們都是我種的栽子，我手的工作，我必認他們為我的栽子，我的工作。」藉著神的恩典，他們註定要領受這福樂。他們是他的栽子，是他的種植園。他把他們從野橄欖樹上摘下來，嫁接到好橄欖樹上，在他們還是嫩枝的時候，把他們從野地裡移植到他的苗圃，如今種植在他地上的園子，將來好移植到天上的樂園。同樣藉著神的恩典，他們預備領受這福樂。我們原是他的工作（以弗所書 2：10），培植我們的就是神（哥林多後書 5：5）。這是耗時的工作，做成的時候將是奇妙的工作。為這工作創始成終的神必得著榮耀，因為主耶穌必在一切信的人身上顯為希奇（帖撒羅尼迦後書 1：10）。神得著榮耀，因為他賜榮耀給他所揀選的人。

5. 他們所得的福樂若與微不足道的過去作比較，就顯得更有尊榮，神也因此得著更大的榮耀（第22節）：至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛。從巴比倫回歸的民奇妙地增長，迅速成為大國。基督教會也曾弱小，剛開始的時候人數寥寥無幾，不超過一百二十人（使徒行傳 1：15），卻很快成為千人教會。非人手鑿出來的一塊石頭從山而出（但以理書 2：45），很快膨脹，遍滿全地。得勝的教會與每個得榮耀的聖徒一樣，好比千人出於一人，大國出於小國。聖徒的恩德與平安起初像一粒芥菜種，後來則成倍增長，像大衛這樣至小的族要加增千倍。當他們來到天上，回顧自己起初的渺小，就不由感歎自己緣何能有今天。這些應許既如此奇妙，需要一個確據來收尾：我耶和華要按定期速成這事。這裡所說的一切關係到猶太教會，關係到基督教會，關係到爭戰的教會，關係到得勝的教會，關係到每一個信徒。

（1）這些看起來很難實現，於是有人灰心。但全能的神親自動工：「我耶和華要速成這事，有能力成就這事，也定意要成就這事。」不可抗拒、永不改變的神親自動工。

（2）這些看起來耽擱太久，於是有人失望。但神不但親自動工，他還必速成這事，要速速成就。在成就之前也許要過很長時間，但決不會延誤。他必按定期速成，在合宜的時候，在美好的時候。他必按他的智慧所定的日子成就這事，而不是按我們的愚昧所定的日子。這事必快快成就，雖然遲延，但神的日子決不遲延，因為我們堅信那必是最佳時機，凡相信的必耐心等候。

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第六十章英文原文

下一章

[以賽亞書] 第五十九章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第五十九章

在本章裡我們看到罪孽顯多，恩典也顯多。這裡論到的人之罪（第7-8節）指人類全然敗壞（羅馬書 3：15）。這裡論到的救贖主（第 20 節）指基督（羅馬書 9：26）。

I。世人自己阻攔了神的恩惠流向他們，所犯的罪使他們得不到福份（第 1-8 節）。

II。世人自己招致神的審判；先知還具體提到什麼樣的審判會臨到他們頭上 （第9-11節），提到什麼樣的罪惹怒神降災禍給他們（第12-15節）。

III。儘管如此，神仍應許要拯救他們，這完全是為了他名的緣故（第16-19節）。神為他們預備豐富的憐憫，要向他們大施憐憫（第 20-21 節）。

 

人人都犯罪；犯罪的結果（主前 706 年）

1 耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，2 但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。3 因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。4 無一人按公義告狀，無一人憑誠實辯白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。5 他們菢毒蛇蛋，結蜘蛛網；人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。6 所結的網不能成為衣服；所做的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽；手所做的都是強暴。7 他們的腳奔跑行惡；他們急速流無辜人的血；意念都是罪孽，所經過的路都荒涼毀滅。8 平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的都不知道平安。

有些人常常禁食禱告，卻得不到神的拯救，於是就向神發怨言（58：3）。先知在這裡糾正他們的錯誤，他指出：

你們的罪孽使你們與神隔絕

I。這不是神的錯。他們不蒙拯救，不得脫離仇敵的手，但這不能怪神，因為：

1. 神的能力仍一如既往：耶和華的膀臂並非縮短，他的能力沒有減少，不受限制，也沒有收縮。人也許會想神到底有多大的能力，神的能力到底有多大的影響。神的膀臂沒有窮盡，他的能力也沒有窮盡。注意：教會的救恩來自神的膀臂，神的膀臂並非縮短。耶和華的膀臂豈是縮短了嗎（神對摩西說；民數記 11：23）？沒有！神不願意人這樣想。時間的流逝不能減少神的能力，仇敵強大不能減少神的能力，器皿軟弱也不能減少神的能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少（撒母耳記上 14： 6）。

2. 神仍是我們隨時的幫助，仍隨時回應我們的禱告：他的耳朵並非發沉，不能聽見。儘管他有許多禱告要垂聽要回應，儘管他已經聽了很久，但他仍一如既往地垂聽。正直人的祈禱仍是他所喜悅的，他們因禱告所蒙的應許仍是真實可信的。這裡的含義很深刻：他非但沒有耳朵發沉， 反而是快快地聽。他們尚未求告，我就應允（65：24）。禱告若不蒙應允，所等候的拯救若未臨到，那不是因為神厭倦了我們的禱告，而是我們自己厭倦了禱告；不是因為他耳朵發沉不願聽我們禱告，而是因為我們耳朵發沉不願聽他的話。

II。這都是他們自己的錯。他們站在自己的光環下，閂上了自己的門。神滿有憐憫地向他們走來，他們卻攔阻了他。你們的罪惡使你們不能得福（耶利米書 5：25）。

1. 看看犯罪的危害。

（1）罪阻礙神的憐憫臨到我們；罪是神與我們之間隔斷的牆。儘管神性與人性之間有天壤之別，神與人之間還是有聯繫的，直到罪的出現使神人分離，惹動公義的神向人發怒，使不義的人遠離神：你們的罪孽使你們與神隔絕。「他是你們的神，是你們親口承認的。罪居然將你們與神隔絕，真是異常邪惡。」罪使神掩面不聽你們（掩面表示極大的不悅；申命記 31：17），惹怒神，收回他的恩惠，不再施恩，不再幫助。他掩面，人看不見他，也不能與他說話。看看罪的實質：使受造之物不再效忠造物主，實在是大罪。再看看罪的後果：使我們與神隔絕，不但與福份隔絕，還招來一切因受咒詛而導致的禍患（申命記 29：21），實在是大害。

（2） 罪阻礙我們的禱告達到神面前；罪惹怒神向我們掩面，不再垂聽，正如他所說的 （1：15）。我若心裡注重罪孽，若在罪中放縱自己，主必不聽（詩篇 66：18）。人若不斷冒犯神，就不能指望神仍向他仰臉。

2. 先知奉命向百姓說明他們的過犯（58：1），於是在接下來的經文裡指出他們的過犯又多又大，說明神向他們掩面，與他們相爭，完全是公義的。這是一份起訴書，歷數他們許多具體的罪狀，其中任何一條都足以使他們與公義聖潔的神隔絕。讓我們儘量總結概括這些指控。

（1）先從他們的意念開始，因為罪行都始於人的意念，在人的意念滋生：他們的意念都是罪孽（第7節）。他們思想罪孽，終日所想的盡都是惡。他們謀劃罪孽，終日盤算著作惡，盤算如何滿足自己的私慾（第 4 節）：所懷的是毒害，在想像、目的、計畫、決定等各方面都是毒害（於是所懷的惡胎就成形，就長成）。隨後，所生的是罪孽，時機成熟就行出來。罪孽生出來時也許經歷生產之痛，受到神的抵擋，良心的責備，但他們心懷惡念，看見罪孽生下來就自豪，仿佛看見嬰孩出生那樣。於是，私慾既懷了胎，就生出罪來（雅各書 1：15）。正所謂（第 5節）：菢毒蛇蛋，結蜘蛛網。看看惡人如何心生惡念，整日思想的都是些什麼。

[1.] 他們所想的，充其量是愚蠢輕浮的事。他們的想法虛無，像蜘蛛網；可憐愚昧的蜘蛛費盡全身力氣，織出單薄無意義的網，還成為當地的累贅，被人一掃而去。世人的想法也是如此，造空中樓閣，沉迷於虛無的想像，像蜘蛛那樣用爪抓牆（箴言 30：28），卻抓不住。

[2.] 他們所想的，往往是可鄙的惡念。他們菢毒蛇蛋，自身有毒，還發出毒素；惡人的意念也是如此。人吃這蛋必死（必受惡人之害），這蛋被踏，打破這蛋想要吃，或蛋開始破裂，人以為必有小鳥孵出，卻出蝮蛇，十分危險。凡不與這樣的人交往的，有福了！他們結蜘蛛網的目的也是可鄙的，為的是捉蒼蠅，像捕獵物一樣；他們不會停止作惡，還玩弄小獵物。

（2）心裡惡念增多，口裡就說出來，只是他們不會將心裡的惡念統統倒出。而是為了迎合心中的惡念，所說的往往是好聽的話：你們的嘴唇說謊言（第3節）。第4節重複指出他們說謊言，表面仁慈，實際作惡。也可理解為他們說讒言，作偽證，誹謗別人的信譽和名聲，無形中造成別人的傷害，或賄買假見證陷害人，奪去別人的財產乃至生命。詭詐的舌頭是利箭，是羅藤木的炭火（詩篇 120：4），是作惡之物。你們的舌頭出惡語。若不能公開說人的壞話，或出於羞恥，或擔心受斥責，他們就背地裡嚼舌根，誠然是背後說人的（羅馬書 1：30）。

手被血沾染，嘴唇說謊言，腳奔跑行惡

（3）他們的惡行與惡意惡言都相符。他們流無辜人的血，犯卑劣的罪：你們的手被血沾染（第3節）。血污染人，在人的良心上留下洗之不去的罪污，唯有基督的寶血才能將之洗去。他們並非不小心流人血，也不是被逼無奈流人血，他們的腳奔跑行惡（第7節），出於本能地作惡，迫不及待地作惡，受惡念和復仇之心驅使，急速流無辜人的血，仿佛不願意錯失作惡的機會。參考箴 言 1：16；耶利米書 22：17。所經過的路都荒涼毀滅。走到哪裡，作惡到哪裡，毀壞到哪裡，並不在乎。他們不只是流人血，還犯別的罪：他們的指頭被罪孽玷污（第3節），搶奪侵吞別人的財產。他們倚靠虛妄（第4節），倚靠奸詐欺騙致富。這說明他們的詭詐，凡欺騙人的到頭來不過是欺騙自己。他們的行為都是罪孽，盡力盡心做的一切都是罪孽，所做的一切都是不斷叫人受欺，使人厭煩。他們手所做的都是強暴，都按著頭腦中的強暴之念，按著心中的強暴之意。

（4）無人減緩這些煩惱，無人改變這些惡行（第 4 節）：無一人按公義告狀，無人控訴這些觸犯聖潔公義之律法的惡行，無人為含冤之人伸冤，無人將這些邪惡、褻瀆、荒誕、使國民羞辱、甚至導致亡國的惡人繩之以法。注意：公義若行不出來，不行公義的掌權者要負責，不呼求公義的百姓也要負責。為公眾利益揭露惡行，人人有責，好叫掌權者有機會懲惡揚善。若一國之君不按公義治理，若百姓也不聞不問，這國就有禍了。真理受抵擋，卻無一人憑誠實辯白；無人憑良心為誠實人辯白，無人有勇氣挑戰虛謊偽證。平安的路，他們不知道，真理的路他們也不知道。他們從不過問平安的事。有人破壞和平，鄰舍之間出現糾紛，他們都不聞不問。他們對安寧平靜的事一概不知，對動盪吵鬧的事卻十分起勁。他們所行的事沒有公平，在所行的事上沒有公平感。 他們從不關心公平；公平若阻擋他們作惡，他們可以輕而易舉打破公平。

（5）他們在這一切事上十分愚昧，不但毫無理智公平可言，也損害自己的利益。犯罪的，就是倚靠虛妄（第4節），到頭來必受騙上當。所結的網不能成為衣服（第6節），儘管他們結起來盡心盡力；所做的也不能遮蓋自己，不能當衣服穿，也不能作為裝飾。他們陰謀害人，自己卻一點好處也沒有。利弊權衡之下，犯罪毫無益處，犯罪的路是彎曲的路（第8節）；罪人在這路上迷失，到不了終點。凡執意走這條路的，儘管聲稱有平安，那不過是自欺，因為他們不知道平安，下面的經文說的就是這點。

 

人人都犯罪；犯罪的結果（主前 706 年）

9 因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。10 我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。11 我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。12 我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：13 就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。14 並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。15 誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。

這段經文的內容與前面的相同，都說明罪孽十分有害，阻礙我們得福，導致災禍。但前面是先知奉神的名向百姓說話，要叫他們謙卑知罪，以致神責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正（詩篇 51：4）；這裡似乎是百姓向神說話，回應先知前面所說的話，表達他們願意謙卑順服神的公義和公平。未受割禮的心在這裡有謙卑的表現，他們不得不承認神離開他們是公義的，因為他們先離開了神。

I。他們承認神與他們相爭，離開了他們。他們處境艱難（第 9-11 節）。

指望光亮卻是黑暗，摸索如瞎子

1. 他們身陷苦難，被仇敵踐踏，被惡待，被嚴管。神不替他們出頭，也不為他們辯屈：「公平離我們遠，公義追不上我們（第9節）。雖然我們確定自己是義的，逼迫我們的是不義的，但無人拯救我們，無人為我們辯屈。我們過去不行公義，所以神才讓仇敵對我們不義。我們的冤不知何時能申，我們的財產不知何時能回歸。欺壓人的近在眼前，公平卻遠在天邊。仇敵根本不聽我們的哭訴，反而變本加厲欺壓我們。公義追不上我們，不能救我們脫離他們的手。」

2. 他們因此大失所望，處境更加艱難：「我們指望光亮，就像等候天明的人，卻是黑暗，看不見一絲蒙救贖的黎明之光。我們指望公平，卻是沒有（第11節）；神不來救我們，人也不來救我們。我們指望救恩，因為（我們覺得）神曾有過拯救的應許，我們也曾為此禁食禱告。我們指望救恩的光明，但救恩卻遠離我們，一點都看不見，我們仍行走在幽暗之中。指望越高，失望越大。」

3. 他們不知如何得解脫，真是一籌莫展（第10節）：「我們摸索牆壁，好像瞎子。我們看不見出路，不知道出路在哪裡，也不知道如何找到出路。」我們若閉目不看神真理的亮光，公義的神就叫我們看不見平安。我們若不善用自己的眼睛，公義的神就叫我們如同無目之人。人若看不見自己的責任，必看不見自己的利益。神若任憑我們瞎眼，我們就昏頭昏腦，白天都會絆跌，如同夜晚一樣。別人看見的危險，我們看不見；別人看見的利益，我們也看不見。俗話說：神若毀滅人，必叫他昏頭昏腦。凡喜歡黑暗不喜歡光明的，其下場也必是黑暗。

4. 他們大失所望，滿心憂愁，人人面帶愁容。他們越來越悲哀，於是就拒絕與人交往，甘受孤寂：我們在荒涼之地，像死人一般。被擄到巴比倫的猶太人被比作極其枯乾的骸骨（以西結書 37：2），那裡的詮釋也解釋了這裡的經文：我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了（以西結書 37：11）。在這樣的絕境中，有些人大聲歎息哀號：我們咆哮如熊。也有些人靜默無語，心中憂傷：我們哀鳴如鴿，像山谷中的鴿子。他們為自己的過犯而哀慟（以西結書 7：16），也為所受的災難哀慟。他們不得不承認，耶和華伸手攻擊他們（路得記 1：13）。

II。他們承認神與他們相爭，因為他們得罪了他；神是公義的，他們作了惡（第12-15節）。

1. 他們承認自己犯了罪，甚至到今日仍在犯罪，正如以斯拉所言：「我們有罪了（以斯拉記 10：10）！罪臨到我們，罪的權勢勝過我們。儘管罪孽如此有害，我們仍不悔改，尚未遠離罪孽。更有甚者，我們的過犯在你面前增多，比先前所犯的更多更有害。我們的罪無處不在，各地各階層的人都染上了罪。我們的過犯在我們裡面，正如大衛所言：我的罪常在我面前（詩篇 51：3），一清二楚，無可否定，無法掩蓋，沒有藉口，也無法減緩。神見證我們犯罪：我們的過犯在你面前增多，在神眼裡增多，在神眼皮底下增多。我們也見證自己犯罪：至於我們的罪孽，我們都知道，儘管我們愚昧地試圖掩蓋。我們的過犯本身也作見證：罪惡作見證告我們，又多又重的罪緊盯著我們的顏面。」

2. 他們承認罪孽是大惡，犯罪是大惡，是悖逆、不認識耶和華（第13節）。從這一點上 看，凡自稱為神之百姓、稱頌神之名的人若犯了罪，他們的罪比別人的罪更大，因為他們犯罪是欺哄神，是歪曲神的形象，仿佛神對他們不公平。不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，可理解為他們背棄了聖約，廢棄了與神的神聖關係。人應當歸向神，一心歸向他，他們卻離棄了他，如同叛逆之人背叛自己的君王，好比淫婦離棄幼年的配偶（箴言2：17），違背神的約。

3. 他們承認自己的道德與誠信都日漸衰敗。悖逆神的，難免相互之間也沒有誠信。他們說欺壓的話，公開叫囂欺壓的話，儘管這樣做違背神，違背真理，因為人應當藉著真理的神聖紐帶聯繫在一起。他們心懷謊言，隨即說出。許多惡念在人的頭腦中形成後留在心裡，不輕易洩露出去。但這些罪人卻恬不知恥，膽大妄為，心中的惡念統統倒出來。惡念形成是壞事，說出來更是壞事。謊言說出來多半是不假思索，但這些是精心蓄謀的謊言，是蓄意說出來，是包藏禍心的。這些是謊言，是發自內心的謊言；儘管與內心的真實想法不同以致屬於謊言，卻與內心的惡念相符，是惡念的自然流露，是心口不一（詩篇12：2）。這些人因著神的恩典得以遠離這些大罪，如今站出來認罪，皆因國中同胞普遍如此敗壞。

公平轉退，公義站在遠處，誠實仆倒

4. 他們承認百姓尚未悔改，過犯尚未糾正（第 14 節）：「公平轉而退後；公平本當勇往直前，衝破一切阻攔，如江河滔滔向前，如今卻倒流。司法機構成了不義的偽裝，公平不但沒有制止錯謬，沒有制止暴力，反而退後。公義站在遠處，遠離審判席，因為席上擠滿了欺壓人的。正直也不得進入，不得進入法院，人聽不見，也不認真聽。所頒佈的律例都是不義的律例，沒有公平。參考 10：1。誠實在街上仆倒，倒在街上，任人踩踏，無人伸出援手。人們在日常交往中不講誠信，在生意場上也沒有誠信，真不知道誰是可信的。」

5. 他們承認人們普遍對好的東西心生敵意：作惡的不受罰，離惡的人反成掠物，成了先前提到的那些禽獸的掠物。若不效法他們，就有大禍；若不參與他們作惡，就將之視為仇敵。離惡的人被視為瘋狂（有人這 樣理解）。分別為聖被視為愚昧，逆流而上被視為狂人。

6. 他們承認這一切使天上的神極為不悅。世人在神眼中行惡，他們很清楚神誠然都看見了，但他們卻不願意承認。儘管他們多在暗中作惡，外表往往還鍍金，仍逃不過神無所不知的眼睛。世上一切的惡在神眼前都是赤露敞開的。神的眼目敏銳，決不會看不見；神的眼目純潔，決不會容忍。耶和華看見沒有公平，甚不喜悅，特別是看見這一切居然發生在自己百姓當中。這是他眼中看為惡的事；他看見這罪的大惡，特別是他看見沒有公平，沒有悔改。他只要看見有一絲悔改之意，看見罪人從惡道上轉回，就必與他們和好。若沒有公義限制罪惡，百姓的罪就成了全民的罪，也招致全民的審判。

 

慈愛的神親自介入；福音的應許（主前 706 年）

16 他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。17 他以公義為鎧甲（或譯：護心鏡），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。18 他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。20 必有一位救贖主來到錫安 - 雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。21 耶和華說：「至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。」

前面提到罪孽如何增多，令人詫異；這段經文論到恩典如何更多。罪孽因律法的緣故顯得特別惡，照樣恩典因違背律法之過犯的緣故顯得特別寶貴。請注意看：

I。百姓如此得罪神，神為何仍要救他們。這完全是因他名的緣故，百姓身上一無是處，他們不能施行拯救，也不能促使神施行拯救。他們無一點配得上救恩，也絲毫沒有影響。這完全是神自己所為，完全是神自己的能力，神因此必被高舉，必得榮耀。

他見無拯救，就用自己的膀臂施行拯救

1. 神注意到他們的軟弱和邪惡：他見無人拯救，信仰和道德在人心中衰敗，無人挽救，無人行公義（耶利米書 5：1），無人決心悔改。對罪惡望而興歎的，沒有熱心也沒有勇氣站出來做點什麼。社會普遍敗壞，無人扭轉潮流。大多數人作惡，所剩下的也軟弱，不敢與邪惡為敵。無人代求，無人在神面前替百姓代求，藉著禱告站在破口，使神的怒氣轉離（神若遇上這樣的人必心中喜悅，但卻一個都沒有遇到）。無人伸張正義，堅持真理；正直人成了掠物（第 15 節），無人出來替他們說公道話。他們曾埋怨神不替他們出頭（58：3），但神有一萬個理由責備他們自己什麼都沒有做。這表示神多麼願意為他們謀利益，哪怕他們只有一點悔改之意。

2. 神親自向他們施展能力，施行公義。儘管他們一無是處，神仍必拯救。

（1）這是因為百姓沒有能力，也沒有決心除去因過犯和災禍所引起的憂患。於是神就用自己的膀臂施行拯救，把救恩賜給他的百姓，賜給他行將興起的拯救者，就是基督。他是神的大能，是耶和華的膀臂，是神的左膀右臂。悔改之工必藉著神的恩典在人心裡開動；這是救恩的第一步，也是極為重要的一步。掌權的或平民百姓都不真心悔改，無人行公義，也無人祈求公義，然而神要他們知道，當憐憫百姓的日子一到，他必自己行公義。到那時，神必按著自己的旨意在人心中動工，引導人的作為，成就拯救之工。當他激動塞魯士的心釋放百姓離開巴比倫時，他不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書 4：6）。那時他的膀臂並非縮短，是他一手成就了拯救。

（2）這是因為百姓沒有義行，不配得著神的恩惠。神也許一直在注目他們的義，卻尋不見，於是他以公義扶持自己，以他自己的義扶持自己。百姓因犯罪抵擋神的公義，神的公義就藉著恩典向他們顯明。雖然他們不配得著神的恩惠，但神是公義的，他的目的和應許都是公義的，他與百姓所立的約也是公義的。他要憑公義懲罰百姓的仇敵，如經上所記：這並不是因你的義，乃是因這些國民的惡（申命記 9：5）。論到基督的救贖，既然我們沒有義，神不能因我們的義而施恩典，於是他就藉著他兒子的義、藉著他兒子的中保來成就我們的義（稱之為因信神而來的義；腓立比書 3：9）。神用這樣的公義扶持自己，向我們施恩典，不計較我們的過犯。他以公義為護心鏡，在一切所行的事上以公平和公義捍衛他的尊榮，好比用護心鏡保護生命一樣。他以拯救為頭盔；神既對救恩的果效堅信無疑，就以堅不可摧的拯救為頭盔，使自己顯得光彩奪目，在仇敵眼中看為強大，在朋友眼中看為可悅。神以公義為衣，以救恩為冠冕。基督徒屬靈的軍裝中有幾樣引用了這裡的經文：用公義當作護心鏡遮胸，並戴上救恩的頭盔（以弗所書6：14，17；參考帖撒羅尼迦前書 5：8）。那裡的經文稱之為神所賜的全副軍裝，因為神自己先穿上，也必適合我們穿。

（3）這是因為百姓無心為自己做點什麼，也沒有這個熱心。於是神以報仇為衣服，以熱心為外袍。他要以公義審判教會的仇敵，審判百姓的仇敵，要向世人顯明他必為自己的榮耀、為世上的信仰和道德大發熱心。在這一切事上他要顯明自己是至大的神，好比一個人身著昂貴衣服顯明自己，或憑藉與眾不同的習性顯明自己。世人無心抵擋罪孽，神卻大發熱心，為了自己的榮耀，為了百姓的利益，他必除去因罪孽所造成的傷害。基督來到世上，為的就是除去世人的罪，向罪孽報仇。

II。神憑藉自己的公義和能力施行什麼樣的拯救。

1. 當時會有一次拯救，救出被擄到巴比倫或被擄到別處受苦的猶太人。這應許（第18-19節）預表將來的拯救。神的日子一到，他必成就他的工，儘管做神之工的人往往沒有做成。這裡應許道：

（1）神必向他的仇敵施行報應，必按他們的行為進行清算，清算在外邦欺壓他百姓的仇敵，清算在國中欺壓百姓的、與公義和真理為敵的人，因為他們都是神的仇敵。當審判的日子，神必按他們所應得的報復他們，必按他們的行為施報（原文用這個詞），這是報應的律法（參考啟示錄 13： 10），或作必按他們過去的行為施報，意思是清算他們過去的惡行，如今按這些行為報應他們。他必惱怒他的敵人，報復他的仇敵。人的怒氣往往會失控，但神的忿怒不會超過公義的法則。即使是遙遠的眾海島，與神為敵的，神照樣施行報應；他的手要搜出他一切仇敵（詩篇 21：8），他的箭要射向他們。儘管神的百姓行惡，不配獲拯救，但神的仇敵更惡，完全配得毀滅。

從日落之處到日出之地，都敬畏耶和華的名

（2）神百姓的仇敵無論怎樣攪擾他們的平安，其陰謀最終都必歸於無有（譯者注：欽定本將第19節下半句譯為“當仇敵好像急流沖來，耶和華的靈必舉起旌旗抵擋他”）：當仇敵好像急流沖來，像春潮，像洪水氾濫，仿佛要衝垮一切，耶和華的靈必藉著隱而未現的能力舉起旌旗抵擋他，將他驅逐（可以這樣理解）。神過去拯救，將來也必拯救。神的百姓軟弱無助，不能舉起旌旗對抗入侵的強權，神必把旌旗賜給敬畏他的人（詩篇 60：4），必藉著他的靈舉起旌旗，吸引萬民歸向教會。有人理解為：他必像急流的河水沖來（耶和華的名和他的榮耀在所應許的彌賽亞顯現以前），耶和華的靈必將他高舉如旌旗。基督必藉著福音將耶和華的知識傳到全地，如同急流的河水漫過全地；耶和華的靈必將基督立作萬民的大旗（11：10）。

（3）這一切都是為了歸榮耀於神，為了神的名傳遍世界（第 19 節）：人必敬畏耶和華的名，也必敬畏他的榮耀，從東到西的萬民都是如此。猶太人蒙拯救離開被擄之地，欺壓他們的遭毀滅，這些事叫萬民甦醒，使他們開始求問以色列的神，引導他們事奉神，敬拜神，歸於耶和華的靈所高舉的旌旗。神為教會伸冤，許多人因此歸向教會。在福音時代，這裡的預言完全應驗了。那時從東到西，將有許多人來坐席，唯有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去（馬太福音 8：11-12）。那時從東到西將有許多教會建立起來。

2. 在日子滿足的時候，必另有一次更榮耀的拯救藉著彌賽亞臨到。各個時代的眾先知所見證的就是這場拯救。關乎這場拯救，這裡給出兩個極大的應許：

（1）神的兒子必來到我們中間救贖我們（第 20  節）：必有一位救贖主來到錫安，指的就是基督，如羅馬書11：26所言：必有一位救主從錫安出來。基督以救贖主的身份來到世上，涵蓋了所有舊約和新約的應許。他的到來就是信主的猶太人所盼望的耶路撒冷得贖（路加福音 2：38）。基督是我們至近的親屬，要替貧窮的欠債人贖回他們的自由，贖回他們的產業。請注意：

[1.] 救贖主顯現的地點：他必來到錫安，耶和華必在這聖山上立他為王（詩篇 2：6）。寶貴的房角石必安放在錫安（彼得前書 2：6）。在錫安他進入他的殿（瑪拉基書 3：1）。在錫安他施行救恩（46： 13）。訓誨必出於錫安（2：3）。錫安預表福音教會；救贖主顯現，為福音教會成就大事：救贖主因錫安的緣故來到（七十士譯本這樣翻譯）。

[2.] 因救贖主來到而得安慰的人，他們知道救贖將至就昂首挺胸。他必來到雅各族中轉離過犯的人那裡，來到雅各的後裔，來到正在禱告的雅各後裔，回應他們的禱告。基督所救贖的不包括所有雅各後裔，不包括一切有形的教會，只包括轉離過犯的人，就是願意悔改、重生、摒棄罪惡的人。錫安的罪人若繼續犯罪，救贖主的到來對他們而言沒有好處。

必有救主來到錫安，我的話必不離開你們的口

（2）神的靈必來到我們中間使我們成為聖潔（第21節）。救贖主與我們所立的新約是應許之約。神必世世代代把他的道和聖靈賜給他的教會和他的百姓，這是關乎這新約的極大應許，也是全面的應許。神要將聖靈給求他的人，包括把好東西給求他的人（路加福音 11：13；馬太福音 7：11）。這裡稱這約為“與他們所立的約”，意思是與那些轉離過犯的人所立的約；唯有停止作惡 才能學習行善。但這裡的應許只針對一個人：我加給你的靈，

[1.] 指教會的元首基督，他領受聖靈，也把聖靈賜給我們。所應許給教會的聖靈首先臨到基督身上，貴重的膏油從他頭上流到他的衣襟。福音之道首先出於他的口，這救恩起先是主親自講的（希伯來書2：3）。眾信徒都是他的後裔，他因他的後裔延長年日（53：10）。也可理解為：

[2.] 指教會，所應許的就是教會必在世上存留，直到世界的末了，與「基督的後裔存到永遠，基督的寶座如天之久」的應許（詩篇 89：29，36； 22：30）有異曲同工之妙。請注意：

第一，教會如何持續下去：要代代相傳，好比世上的人代代相傳一樣。一代過去，一代又來。你的子孫要接續你的列祖（詩篇 45：16）。

第二，教會要持續多久：從今直到永遠，就是永遠，直到世界的末了。這個世界既為教會存留，我們可以肯定只要世界還在，基督就必有教會在世上，儘管不一定人人都看得見。

第三，教會靠什麼得以存留：藉著主的道，藉著聖靈常住在教會中。

1) 降在基督身上的聖靈必常住在信徒心中，每個時代都有人受感動，得聖靈的同在。保惠師永遠與教會同在（約翰福音 14：16）。

2) 基督的道必常在信徒口中，每個時代都有人因心裡相信就稱義，因口裡承認就得救（羅馬書 10：10）。基督的道永不離教會的口，因為必有後裔說基督的聖潔言語，傳基督的聖潔教訓。請注意：聖靈和基督的道是密不可分的，教會得以存留，靠的就是聖靈和基督的道。這是因為出自傳道人之口的話不會給我們帶來益處，出自我們自己口的話也沒有益處，除非聖靈親自做工，賜給我們悟性。但聖靈藉著基督的道做工，與基督的道相符。人若自稱有聖靈，必須用聖經來檢驗。教會建造在這樣的根基上就站得穩，就存到永遠。基督是教會的房角石。

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第五十九章英文原文

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